Se détacher des huit préoccupations mondaines

Questions et réponses de l'enseignement précédent

• Se libérer de l'anxiété
• Gérer les critiques

LR 017 : Questions et réponses (download)

Se détacher des huit préoccupations mondaines

• Se souvenir de la mort
• Pourquoi nous ne progressons pas sur le chemin
• Se libérer des huit préoccupations mondaines

LR 017 : Mort (download)

Les dix joyaux les plus intimes : 1re partie

• Gagner l'équanimité par rapport aux huit préoccupations mondaines
• Les quatre acceptations confiantes

LR 017 : Acceptations de confiance (download)

Les dix joyaux les plus intimes : 2re partie

• Les trois convictions de type vajra
• Les trois attitudes matures

LR 017 : Condamnations de type Vajra (download)

Questions et réponses du dernier enseignement

Se libérer de l'anxiété

[En réponse au public] J'ai fait le commentaire que lorsqu'il y a de l'anxiété, c'est parce qu'il y a l'attachement. Donc vous dites si nous pouvons remarquer ce à quoi nous sommes attachés qui cause l'anxiété, ce à quoi nous essayons de nous accrocher pour le rendre permanent, et nous en libérer l'attachement, alors nous pouvons être libérés de l'anxiété.

Souvent, lorsqu'une émotion négative surgit, comme vous le disiez, nous avons de l'anxiété et notre réponse immédiate est : « Je ne veux pas ressentir cela. Alors supprimons-le. Réprimons-le. Faisons semblant qu'il n'existe pas. Sortons et soûlons-nous.

Nous devons reconnaître qu'il est là et reconnaître le fait que nous sommes anxieux à propos de quelque chose. Essayer d'éviter l'anxiété en nous distrayant ne s'en débarrasse pas. C'est comme essayer de nettoyer votre vaisselle sale en y ajoutant plus de nourriture. Nous devons reconnaître l'anxiété, l'accepter et la vivre. Et puis, sachant que nous n'avons pas à continuer à en faire l'expérience et à être sous son influence, nous pouvons appliquer l'antidote. Reconnaître ce à quoi nous sommes attachés et travailler avec l'attachement qui cause de l'anxiété.

Parfois, on ne veut pas le reconnaître parce qu'on a peur que ça explose. Je pense que c'est là qu'il est très utile de s'asseoir avec la largeur et de reconnaître : « Ma largeur entre. Ma largeur sort. Toute cette peur monte, mais ce n'est qu'une pensée. Ce n'est qu'une expérience mentale. Toute cette anxiété, et toute ma projection sur l'horrible avenir qui s'annonce, n'est qu'une pensée. Parce que ma réalité en ce moment est que j'inspire et j'expire. Nous n'avons pas besoin d'avoir si peur de nos pensées et de nos sentiments car ce ne sont que des pensées et des sentiments, c'est tout. Nous n'avons pas si peur de les vivre, car ils ne sont pas comme de gros chiens féroces, prêts à nous mordre. Ils ne vont pas nous enlever les bras et les jambes.

Nous concrétisons beaucoup les choses. « Je suis mes pensées. Je pense cela, donc je suis une mauvaise personne. Je pense cela, donc c'est vrai. Nous prenons nos pensées très au sérieux. Nous prenons nos sentiments très au sérieux, sans réaliser à quel point ils changent. Nous nous sentons tellement coincés avec un gros problème, une grosse crise un jour, mais le lendemain, nous pensons : « Attendez. Pourquoi étais-je si bouleversé ? » Voici où le méditation se souvenir de l'éphémère et de l'impermanence est très important. Nous nous souvenons que toutes ces choses changent constamment. Les bonnes choses ne cessent de changer, ça ne sert à rien de s'attacher. L'anxiété ne cesse de changer, il ne sert à rien de se laisser submerger par elle. Toutes ces choses surviennent en raison de causes et conditions, ils ont une durée limitée, ils vont se transformer en autre chose. Mais pendant qu'ils se produisent, nous sommes sûrs qu'ils sont réels ! C'est exactement la raison pour laquelle nous devons y penser encore et encore, afin de pouvoir nous en souvenir lorsque les ordures arrivent.

Gérer les critiques

[En réponse au public] Nous sommes dans une situation où nous réalisons que quelqu'un nous critique. Nous pouvons réagir selon notre schéma habituel, qui est soit avec la colère: "Quoi? Ils me critiquent ?! Ils ont tort ! ou simplement compléter : "Eh bien, ils ont raison et je suis juste une catastrophe !"

Au lieu de réagir de cette manière, nous reconnaissons : « Attendez. C'est l'avis de quelqu'un. Leur avis n'est pas moi. C'est leur avis. Il pourrait contenir des informations utiles qui peuvent m'aider à grandir. Alors je vais écouter. Mais ce n'est pas parce que quelqu'un pense ça et dit ça que c'est vrai. Nous ne croyons pas tout ce que dit le président Bush, pourquoi devrions-nous croire tout ce que dit quelqu'un qui nous critique ? D'un autre côté, cela ne veut pas dire que vous l'ignorez complètement, car "c'est l'opinion de quelqu'un d'autre, ils ne savent pas de quoi ils parlent !" Nous devons être disposés à intégrer les informations, à vérifier et à voir si certaines d'entre elles sont utiles pour nous aider à grandir. Et reconnaissez également que si quelqu'un s'emporte contre nous, cela indique que quelqu'un d'autre est contrarié. Par compassion et souci de l'autre, nous voulons pouvoir mieux communiquer avec lui afin qu'il ne se promène pas tout embrouillé dans son propre la colère.

Se souvenir de la mort

Nous parlions des six inconvénients de ne pas se souvenir de la mort. Il est utile de se rappeler que méditer sur la mort nous aide à clarifier nos priorités. Une grande difficulté en Amérique maintenant est que les gens ont tellement de choix qu'ils ne savent pas quoi choisir. Et les gens ne savent pas comment établir leurs priorités. Alors ils sont tous distraits en faisant toutes sortes de choses. Cela cause beaucoup d'anxiété et de stress parce que nous n'avons pas la capacité de voir ce qui est le plus important. Lorsque nous considérons notre vie en fonction du fait que nous allons mourir, cela nous aide à définir très clairement nos priorités. Ce qui nous intéresse, c'est qu'est-ce qu'on peut emporter avec soi quand on meurt ? Que pouvons-nous emporter avec nous qui durera longtemps, et quelles sont les choses qui ne sont que temporelles, qui n'auront aucun avantage à long terme, que nous pouvons simplement laisser de côté ?

Donc ici, nous arrivons à voir le bénéfice de la pratique du Dharma, parce que lorsque nous mourons, c'est notre pratique du Dharma qui vient avec nous. C'est notre entraînement habituel de l'esprit aux bonnes qualités qui permet à ces bonnes qualités de perdurer dans une vie future. C'est le bien karma nous créons en pratiquant le Dharma qui va influencer ce qui nous arrivera dans nos vies futures. Se souvenir de la mort nous aide à voir la valeur du Dharma et à fixer nos priorités. Nous ne serons pas aussi absorbés par des choses apparemment importantes qui semblent importantes uniquement parce que nous regardons maintenant de manière très étroite à travers les lentilles de notre bonheur.

Si nous regardons de près, une grande partie de notre bouleversement dans notre vie quotidienne vient du fait de tout regarder à travers "Cela interrompt mon bonheur actuel!" Et nous nous fâchons et nous devenons jaloux. Ou parce que nous sommes envie ce bonheur, nous devenons fiers, et nous devenons arrogants, et nous dénigrons les autres. Donc, quand nous pensons en termes de mort et que nous fixons des priorités dans la vie, puis suivre notre chemin et être grand et être ceci et cela, ces choses ne semblent plus si importantes. Si je ne reçois pas exactement le type de nourriture que je veux, cela n'a vraiment pas d'importance. Si mon corps n'est pas aussi magnifique et athlétique que je le souhaite, cela n'a vraiment pas d'importance. Si je n'ai pas autant d'argent que je le voudrais, cela n'a vraiment pas d'importance. Et ainsi nous pouvons vivre beaucoup plus sereinement.

Pourquoi nous ne progressons pas sur le chemin

Parfois, nous nous demandons pourquoi nous ne progressons pas sur le chemin. C'est parce que nous sommes généralement distraits de la pratique du Dharma. Comme on ne pratique pas, on ne progresse pas. Si nous créions la cause, nous recevrons sûrement le résultat. C'est parce que nous sommes distraits de créer la cause que nous ne progressons pas sur le chemin. Se souvenir de la mort est un bon antidote pour nous aider à éliminer nos distractions. Lorsque vous vous dites : « Wow, je suis assis ici mais je n'arrive à rien » et que vous commencez à porter des jugements, « Oh, je pratique le Dharma depuis une semaine entière et je ne suis pas un Bouddha», alors il est bon de simplement s'asseoir et de se souvenir de la mort et de l'impermanence et de remettre notre esprit dans la pratique au lieu de rechercher le plaisir matériel.

Cela implique aussi de reconnaître que les choses de cette vie, les plaisirs que nous avons, apportent un peu de bonheur, mais ils ne durent pas longtemps. C'est important à comprendre parce que généralement, lorsque nous recherchons une sorte de bonheur (le genre de bonheur dans cette vie qui agit comme une distraction), nous avons généralement l'idée au fond de notre esprit qu'une fois que j'ai compris cela, ça va pour m'apporter le bonheur à long terme. Nous pourrions dire intellectuellement : « Oh, bien sûr, manger ce bol de glace supplémentaire ne me rendra pas éternellement heureux. » Mais, quand nous sommes attachés à la glace, il y a cette partie de notre esprit qui est complètement convaincue que si nous n'avons qu'un autre bol, nous pouvons être heureux pour toujours ! Ce que nous pensons ici, et ce que nous saisissons dans notre cœur, sont très séparés à ce moment-là. Donc, penser à la mort et se souvenir de ces choses amène la compréhension d'ici [pointant la tête] vers le bas dans notre cœur. Ainsi, nous ne sommes pas submergés par ces envies et ces désirs. Parce que nous sommes capables, à travers notre cœur, de reconnaître « Ce truc est périssable. C'est transitoire. Cela apporte de belles sensations, mais cela ne dure pas éternellement. Alors pourquoi aller bananes dessus? Peut-être y a-t-il quelque chose de plus important dans lequel mettre mon énergie qui me conduira à vivre un bonheur plus durable.

Établir nos priorités

Vous voyez donc que tout cela est lié à l'établissement de nos priorités, à la reconnaissance de ce qui est important dans la vie et de ce qui ne l'est pas. Et quand on fait une profonde méditation à ce sujet, et en particulier dans les huit préoccupations mondaines dont nous avons discuté la dernière fois, nous commencerons certainement à sentir que tout ce que nous avons fait jusqu'à présent a été, dans l'ensemble, une énorme perte de temps. [Rires] Maintenant, je sais que vous n'aimez pas entendre ça. Et je ne veux pas vous présenter une conclusion anticipée. Mais c'est quelque chose à considérer, avoir le courage de se demander : « Ce que j'ai fait jusqu'à présent, dans quelle mesure cela apporte une valeur durable et dans quelle mesure cela a vraiment été une perte de temps à la fin de la jour, considérant que tout ce bonheur que j'ai pu avoir à courir après ce que je pense vouloir, que tout ce bonheur est périssable, ne dure pas longtemps.

Le courage d'être honnête

Je pense que c'est un grand défi pour nous, d'autant plus que nous vieillissons et approchons de l'âge mûr. Notre ego est de plus en plus enfermé, et nous n'aimons pas évaluer nos vies, parce que nous pensons que si nous trouvons une faille dans ce que nous avons fait, nous pourrions en fait devoir démolir tout le bâtiment, et que fait trop peur. C'est pourquoi vous voyez parfois que les gens vieillissent, les idées se solidifient et se rigidifient. Même si les gens savent que quelque chose ne va pas complètement dans leur vie, même s'ils savent qu'ils ne sont pas heureux à 100 %, c'est tout simplement trop menaçant de regarder sa vie, car on a passé tant d'années à construire cette identité d'ego de qui je suis, que c'est juste trop effrayant. Mais si nous sommes enfermés, encapsulés par cette peur de nous regarder, cela devient en fait très douloureux. C'est intéressant. Nous avons peur de la douleur alors nous ne nous regardons pas. Mais cette peur même qui nous empêche de nous regarder rend notre esprit extrêmement douloureux, car nous vivons notre vie dans le déni complet. Nous vivons dans une évasion mentale complète de ce qui se passe.

Et donc je pense que tout au long de notre vie, surtout si nous sommes des pratiquants du Dharma, nous devons développer ce courage de nous demander constamment : « Est-ce que ce que je fais vaut la peine à long terme, pour moi et pour les autres ? Si nous vérifions tout le temps, alors quand nous mourrons, nous n'aurons aucun regret. Si nous ne vérifions pas cela, nous vivons dans notre peur, prétendant que tout va bien dans notre vie, alors non seulement nous sommes anxieux toute notre vie, mais au moment de la mort, nous ne pouvons plus continuer à nous montrer . Au moment de la mort, toute la mascarade tombe, et puis il y a beaucoup de terreur. Il est donc très logique pour notre propre bien-être d'être très vigilant à ce sujet. Demandez-vous vraiment : « Est-ce que ce que je fais en vaut la peine à long terme pour moi-même et pour les autres ?

Se détacher des huit préoccupations mondaines

Nous avons commencé à passer en revue les inconvénients de ne pas se souvenir de la mort et nous avons développé le troisième : nous détacher des huit préoccupations mondaines. Parce que nous voyons que si nous voulons pratiquer le dharma, ce qui nous empêche de pratiquer, ce sont ces huit préoccupations mondaines : le l'attachement au bonheur de cette vie. Et donc la semaine dernière nous avons parlé de l'attachement à obtenir des biens matériels et aversion à ne pas les obtenir ou à en être séparé ; l'attachement faire l'éloge, entendre des mots gentils et doux, se sentir encouragé et aversion pour être blâmé, ridiculisé et critiqué ; l'attachement d'avoir une bonne réputation pour que tout le monde pense du bien de nous, on est célèbre, on est connu, on est apprécié, et l'aversion d'avoir une mauvaise réputation où beaucoup de gens pensent qu'on est méprisable ; et alors l'attachement sentir les plaisirs en général, l'attachement aux choses qui vont bien, afin que nous ayons de belles choses à voir, à entendre, à sentir, à goûter et à toucher.

En fait, abandonner l'attachement à la nourriture et aux vêtements est considéré comme facile, croyez-le ou non. Abandonner l'attachement à la réputation est le plus difficile. Pourquoi? Parce qu'on pourrait se contenter de : « OK, je mangerai des céréales tous les matins pour le reste de ma vie. "OK, je vais juste porter des jeans bleus pour le reste de ma vie. Mais vraiment, les gens doivent avoir une bonne opinion de moi parce que je fais ça. Je dois avoir une certaine satisfaction de l'ego. Je dois avoir des éloges pour être remarquable à cause de tout ce que je sacrifie. Cette l'attachement à notre réputation est la plus difficile à éliminer.

Alors que nous traversons cela, ne vous inquiétez pas lorsque vous commencez à remarquer dans votre vie beaucoup de l'attachement à la réputation. Ne vous alarmez pas, mais reconnaissez simplement que c'est quelque chose de difficile, qui prend beaucoup de temps à résoudre parce que notre esprit peut s'attacher à tout et n'importe quoi. Nous pouvons nous attacher à être les meilleurs. On peut s'attacher à être remarquable pour avoir l'air du pire ! Nous pouvons nous attacher à tous ceux qui nous remarquent comme étant riches et bien placés. Nous pouvons nous attacher à tous ceux qui nous remarquent pour avoir choisi de leur renvoyer les valeurs de la société. N'importe lequel de ce genre de l'attachement construire le "je" comme une sorte de chose notable et glorieuse, devient l'attachement à la réputation. Nous devons faire attention à cela.

Les Chinois ajoutent également, en plus de la nourriture, des vêtements et de la réputation, le sexe, le sommeil et l'argent. Et si nous regardons, ce sont aussi certains de nos principaux attachements, n'est-ce pas ? Très attaché à la gratification sexuelle. Très attaché au plaisir du sommeil, même si nous ne sommes même pas assez longtemps éveillés pour en profiter. Cela ne veut pas dire que nous ne devrions pas dormir. Bien sûr, nous devrions dormir. Nous avons besoin de sommeil pour rénover notre corps. Mais c'est le l'attachement ainsi que accroché à dormir plus que nécessaire, cela devient préjudiciable. Et bien sûr l'attachement à l'argent nous amène à faire toutes sortes de choses folles pour l'obtenir.

Ce ne sont là que quelques aperçus à travers lesquels regarder notre propre l'attachement au bonheur de cette vie, pour vérifier quel est mon l'attachement en termes de nourriture, de vêtements, de réputation, de plaisir sexuel, d'argent et de sommeil. Est-ce que j'ai beaucoup de ce genre de l'attachement? Est-ce que ça m'apporte un bénéfice ? A-t-il des inconvénients ? S'il présente des inconvénients, que puis-je y faire ?

Inutile de porter un jugement

Maintenant, je dois dire que nous les Occidentaux, quand nous prenons cet enseignement et commençons à remarquer tous nos attachements, nous avons tendance à devenir très autocritiques : "Je suis si mauvais parce que je suis tellement attaché !" Nous nous battons et nous nous critiquons parce que nous sommes tellement attachés à tant de choses. Le bouddhisme ne dit pas que nous devons nous battre émotionnellement. C'est complètement le fruit de nos affligés¹ dérange. La Bouddha veut que nous soyons heureux, paisibles et calmes. Donc, en termes de reconnaissance de nos défauts, nous avons juste besoin de les reconnaître, et de reconnaître que ce n'est pas que nous sommes mauvais parce que nous avons des défauts. Ce n'est pas une question d'être bon ou d'être mauvais. C'est une question de savoir si nous sommes attachés à ces choses, cela rend notre vie misérable. Cela n'a donc rien à voir avec le fait d'être une bonne ou une mauvaise personne ; nous n'avons pas besoin de nous critiquer. Mais reconnaissez simplement : « Est-ce que cela me rend vraiment heureux ou non ? »

Nous avons tendance à nous juger beaucoup. Nous entendons cet enseignement et ensuite nous commençons à nous juger et nous commençons à juger tout le monde. « Cette personne est si mauvaise. Ils sont très attachés à leurs poubelles. « Cette personne est si mauvaise. Ils sont très attachés à dah, dah, dah. "Je suis si mauvais parce que je suis tellement attaché à dah, dah, dah." Ce n'est pas une question d'être bon ou mauvais. C'est notre éducation judéo-chrétienne que nous projetons sur le Dharma à ce moment-là et nous n'avons pas besoin de le faire. C'est une chose très subtile. Regardez vraiment dans votre esprit car nous avons tendance à commencer à nous raconter toutes sortes d'histoires négatives totalement inutiles.

La signification de nous libérer des huit préoccupations mondaines

Le troisième des six inconvénients de ne pas se souvenir de la mort est : même si nous pratiquons, nous ne le ferons pas purement. Cela implique de reconnaître nos huit préoccupations mondaines et de nous en libérer. D'ailleurs, quand je dis « se libérer d'eux », cela veut dire se détacher de ces choses. Il est très important de comprendre le concept bouddhique de détachement parce que le mot anglais « détachement » n'est pas une bonne traduction de ce qu'on entend dans le bouddhisme. C'est pourquoi beaucoup d'idées fausses sur le bouddhisme viennent. Nous avons tendance à penser : « Oh, je suis tellement attaché à la nourriture, à l'argent, à la réputation et à ces choses. Je dois être détaché. Nous pensons donc à tort que cela signifie que nous devons abandonner tout notre argent, ne plus jamais manger et donner tous nos vêtements. Ou nous pensons : « Abandonner l'attachement à la réputation, aux amis et à la famille signifie que je n'aurai plus jamais d'amis. Je vais être complètement distant et non impliqué. Qui se soucie de quelqu'un d'autre !

Ces deux idées sont fausses. Ce sont des idées fausses courantes sur ce que signifie se libérer des huit préoccupations mondaines. Cela ne signifie pas que nous devons abandonner tous nos biens matériels et des choses comme ça, parce que le problème n'est pas la réputation. Le problème n'est pas l'argent. Le problème n'est pas de dormir. Le problème c'est notre l'attachement à ces choses. Nous avons définitivement besoin d'argent pour vivre dans cette société. Nous avons absolument besoin de dormir. Nous avons besoin de nourriture. Nous avons besoin de vêtements. Nous avons besoin d'amis. Il n'y a rien de mal à cela. Et comme je l'ai dit la dernière fois, si nous voulons profiter aux autres, nous avons besoin d'une sorte de réputation respectable pour que les autres nous fassent confiance. Mais nous voulons les utiliser sans l'attachement, avec la motivation de faire profiter les autres. Alors au lieu de l'attachement, sentant "j'ai besoin de ces choses pour survivre", nous avons un esprit plus équilibré. C'est ce que signifie le détachement. Cela signifie équilibre. Cela signifie que si nous les avons, très bien. Si nous ne le faisons pas, nous survivrons, c'est OK. Si j'ai le genre de nourriture que j'aime vraiment, très bien. Si je ne l'ai pas, c'est OK aussi. Je peux profiter de ce que j'ai au lieu de rester coincé : « Oh mon dieu ! Je dois manger de la pizza alors que je voulais de la nourriture chinoise !

Être détaché signifie en fait que nous sommes capables de profiter de ce que nous avons plutôt que de rester coincés et d'aspirer à quelque chose que nous n'avons pas. C'est important à comprendre. Cela ne signifie donc pas que nous devons tout abandonner physiquement. Au contraire, nous devons transformer nos attitudes dans la façon dont nous nous rapportons aux choses. Alors cela rend notre esprit très paisible.

Notamment au niveau des relations humaines. Souvent, nous entendons des histoires de ces grands méditants qui sont montés dans des grottes. Ils ont abandonné la société et sont restés dans une grotte. Et nous nous disons : "Eh bien, je dois juste être indépendant de toutes ces personnes et ne pas m'impliquer du tout dans les relations humaines, sinon je serai attaché." Ce n'est pas possible. Pourquoi? Parce que nous sommes toujours impliqués dans les relations humaines. Nous ne pouvons pas survivre sans relations humaines. Nous vivons en société, c'est lié aux êtres humains, n'est-ce pas ? Donc ce n'est pas une question de se libérer de la société, parce que même si tu es dans la montagne, tu es en relation avec la société, tu es toujours un membre de la société. Vous vivez juste dans un endroit éloigné. Mais vous faites toujours partie de la société de tous les êtres sensibles. Nous interagissons définitivement avec tout le monde juste pour obtenir les nécessités de notre vie. Donc, se détacher de ses amis et de ses proches n'est pas une question de s'éloigner et de ne plus jamais parler aux gens et de rester distant, froid et distant, car cela pourrait être dû à une affliction.² Mais encore une fois, cela signifie avoir un esprit équilibré. Avoir un équilibre dans nos relations avec les gens.

Donc, si nous sommes avec des gens avec qui nous nous entendons très bien, très bien. Si nous ne sommes pas avec eux, la vie est belle aussi. La difficulté avec le l'attachement c'est-à-dire que lorsque nous sommes avec les gens que nous aimons, nous nous sentons tellement bien (jusqu'à ce que nous nous disputions avec eux, mais nous prétendons que cela n'arrive pas). Et puis, lorsque nous nous séparons d'eux, au lieu de pouvoir profiter des autres personnes avec qui nous sommes, notre esprit est coincé ailleurs à rêver de quelqu'un d'autre qui n'est plus dans notre réalité actuelle en ce moment. Donc, nous passons complètement à côté de la beauté des gens avec qui nous sommes, parce que nous sommes tellement occupés à fantasmer sur d'autres choses.

Encore une fois, cette chose de nous détacher de nos amis et de nos proches n'est pas un détachement dans le sens d'être non impliqué, c'est juste être équilibré dans la façon dont nous nous rapportons à eux. Les apprécier, mais reconnaître que nous ne pouvons pas toujours être avec les personnes que nous aimons le plus. Et que ces personnes que nous aimons le plus n'ont pas toujours été celles que nous aimons le plus non plus ! Donc pas de sens d'être toujours aussi attaché à eux. Et cela libère beaucoup plus notre esprit pour profiter des gens avec qui nous sommes.

Les 10 joyaux les plus intimes de la tradition kadampa

La deuxième partie de ceci s'appelle les dix joyaux les plus intimes de la tradition kadampa. Ces dix joyaux sont des choses qui nous aident à acquérir une sorte d'équanimité par rapport aux huit préoccupations mondaines. Ces dix ne sont pas répertoriés sur le plan, sinon le plan deviendrait trop long. Il existe essentiellement trois catégories générales. Il y a quatre acceptations confiantes, trois convictions vajra et trois attitudes matures envers l'expulsion, la découverte et l'accomplissement. Si rien de tout cela n'a de sens, ne vous inquiétez pas. J'espère que ce sera le cas une fois expliqué.

Je devrais expliquer la tradition kadampa qui pratiquait cela. C'était une tradition qui venait d'Atisha, le grand sage indien qui a amené la deuxième vague du bouddhisme de l'Inde au Tibet. Cette tradition est l'une de mes préférées parce que ces gens étaient des pratiquants authentiques et sincères. Ils ont abandonné toutes ces absurdités mondaines et ces esprits gluants, et ils ont pratiqué très purement sans beaucoup de spectacle, de pompe et de flamboyance. Ils ont juste fait leur pratique sans chercher à attirer l'attention dessus. Je pense que c'est pour moi, personnellement, un très, très bon exemple. Il y a une grande tendance dans notre esprit lorsque nous commençons à abandonner nos attachements mondains à vouloir que les gens remarquent à quel point nous sommes saints, ou nous voulons faire des progrès dans la hiérarchie religieuse. J'adore quand ma famille me demande : « Où es-tu dans la hiérarchie du bouddhisme ? Je ne sais jamais quoi répondre à ça. Mais il y a l'esprit qui aime avoir un titre : « Je veux être célèbre. Je veux que les gens remarquent à quel point j'ai abandonné.

Cela me rappelle quand j'étais à Taiwan à un moment donné. Les Chinois n'utilisent pas les termes "Lame» et « Guéshé » et « Rinpoché » et tous les titres comme le font les Tibétains. Ils ont juste "Shi-fu" et "Fa-shi" - peut-être qu'ils en ont d'autres en chinois, mais ce sont les deux que j'ai toujours entendus qui s'appliquent à tout le monde. Ainsi, certaines personnes de la tradition tibétaine étaient là pour une conférence. Parce que personne des autres cultures ne sait utiliser les termes que les Tibétains utilisent, Lame Lhundrup est devenu tout d'un coup un Rinpoché. Un Australien moine est devenu un Lame. Alors tout le monde devenait Lamas et Rinpochés. [Rires] Nous avions l'habitude de nous taquiner à ce sujet. C'est très facile dans une tradition qui a beaucoup de titres, des trônes de différentes tailles, différents types de chapeaux, différents types de brocart, différentes coiffures et différentes robes, il est si facile pour notre esprit de s'en tenir à tout cela.

Le peuple kadampa ne s'est impliqué dans aucune de ces activités. Ils voulaient vraiment pratiquer de manière très pure sans obtenir beaucoup de statut et de prestige. Les quatre premiers des dix joyaux les plus intimes sont appelés les quatre acceptations confiantes.

Les quatre acceptations confiantes

1. Être prêt à accepter le Dharma avec une confiance totale

   La première est : En tant que vision la plus profonde de la vie, être prêt à accepter le Dharma avec une confiance totale.

   Accepter le Dharma comme une façon très simple et efficace de penser, de parler et d'agir. Cela passe par la reconnaissance que nous avons une vie humaine précieuse, la réflexion sur l'impermanence de notre vie, la réflexion sur ce qui est important, l'établissement de nos priorités et la conclusion que la pratique du dharma, c'est-à-dire la transformation de notre esprit, est la chose la plus importante à confier à notre la vie à.

   C'est une chose à laquelle nous devons réfléchir. Nous ne ressentons peut-être pas cela en ce moment. Nous pouvons penser que notre compte bancaire est la chose la plus importante à laquelle confier notre vie. Mais c'est une façon de commencer à entraîner l'esprit à vraiment regarder. Pensez à la valeur de notre vie. Pensez à la mort. Pensez à notre Bouddha la nature et ce que nous pouvons faire. Fixons nos priorités. Et j'espère arriver à la conclusion que l'actualisation de notre potentiel, devenir un Bouddha, pratiquer le Dharma, est la chose la plus importante à faire dans nos vies. Alors nous confions notre vie à cela.

2. Être prêt à accepter avec une confiance totale même devenir un mendiant

   Maintenant, la seconde est : En tant que notre attitude la plus profonde envers la poursuite du Dharma, être prêt à accepter avec une confiance totale même devenir un mendiant. Maintenant, l'ego va commencer à trembler un peu. "OK bien. Je confierai ma vie à la pratique du Dharma. C'est génial!" Mais alors une partie de notre esprit devient vraiment effrayée quand nous pensons : « Si je pratique le Dharma, peut-être que je vais être pauvre. Si je m'assieds et que je vais tout le temps aux enseignements, et que je fais mon méditation pratique et je ne travaille plus 50, 60, 85 heures par semaine, peut-être que je vais être pauvre. Je n'obtiendrai pas la prochaine promotion. Certains de nos boutons commencent à être poussés. C'est notre l'attachement aux huit préoccupations mondaines. Alors, nous devons comprendre ce qui est important dans notre vie et ne pas le compromettre. Si nous avons décidé lors de la première acceptation confiante que nous acceptons le Dharma, alors ne compromettez pas cette valeur à cause de notre l'attachement aux choses mondaines.

   En d'autres termes, si quelque chose est important pour nous - pas en termes d'importance parce que nous essayons d'obtenir ce que veut notre ego, mais important en termes d'éthique, en termes de sens de notre vie - alors nous devons vivre selon sans laisser tous nos soucis d'argent et de choses comme ça interférer avec cela. Parce qu'il n'y aura pas de fin aux soucis d'argent. Même si vous arrêtez votre pratique du Dharma parce que vous vous souciez de l'argent et que vous allez travailler pour gagner plus d'argent, vous n'aurez jamais assez d'argent. L'esprit qui est attaché à l'argent n'en a jamais assez. Donc, ce que nous disons ici, c'est que si le Dharma est au centre de notre vie, le principal soutien de notre vie, alors vivez-en et n'ayez pas si peur de ce qui va nous arriver matériellement.

   La Bouddha consacré des éons de son mérite et a fait une prière que tous les gens qui suivent ses enseignements purement ne mourront jamais de faim, même en période de famine et d'inflation grossière. Cela a été mon expérience, même si cela ne signifie peut-être pas grand-chose. Je n'ai pas travaillé depuis 1975 et je ne suis pas encore mort de faim. Il y a eu des moments où j'ai été très fauché, mais je n'ai pas été affamé. Et donc je pense qu'il y a quelque chose à cela. Vous n'entendez jamais vraiment parler de gens qui meurent de faim parce qu'ils pratiquent le Dharma. Mais notre esprit en a peur de toute façon. Il faut donc se confier à la pratique quitte à devenir mendiant. Et cela brise notre l'attachement à la sécurité, la sécurité financière. Cela nous aide également à prendre conscience du fait que se préparer pour des vies futures, pratiquer notre chemin spirituel, est en fin de compte plus important que de s'entourer de beaucoup d'argent et de biens qui n'apportent jamais un bonheur durable. Nous devons pénétrer cela dans le mental. Nous disons cela ici mais nous devons le ressentir dans notre cœur.

3. Être prêt à accepter avec une confiance totale même devoir mourir

   La prochaine acceptation confiante : comme notre attitude la plus intime à l'égard de devenir un mendiant, être prêt à accepter avec une confiance totale même de devoir mourir. Donc ce qui se passe, c'est que nous disons : « OK, je vais pratiquer le Dharma. OK, je serai un mendiant. Mais alors, la peur surgit : « Je pourrais mourir de faim ! Je ne veux pas mourir de faim ! Et la panique revient. Cela ferait un beau titre de film, n'est-ce pas - "Freak-out come again". [Rire]

   Donc, ici, il est important, encore une fois, de se concentrer sur notre priorité. Que même si cela signifie que nous mourons de faim pour pratiquer le Dharma, cela en vaudra la peine. Pourquoi? Parce que nous avons eu un nombre infini de vies antérieures et nous avons eu toutes sortes de richesses dans des vies antérieures. Où cela nous a-t-il mené ? Dans toutes nos vies antérieures, sommes-nous déjà morts de faim pour le Dharma ? Nous mourons généralement avec beaucoup de l'attachement, et essayer d'obtenir autant de choses autour de nous que possible. Nous devons essayer de développer l'attitude que même si je devais mourir de faim, cela en vaudrait la peine pour pratiquer le Dharma. Pourquoi? Parce que la pratique du dharma est plus importante que de vivre une vie dans laquelle je ne pratique pas mais passe tout mon temps à obtenir des biens et de la nourriture. C'est confronter notre esprit de saisie qui est attaché à toutes ces choses. Cela nous demande de faire beaucoup d'introspection profonde, de surmonter la peur de mourir de faim en ayant suffisamment confiance en l'efficacité de la pratique, de savoir que même si nous mourons de faim, cela en vaudrait la peine. Mais depuis le Bouddha dédié tous ces mérites, nous ne le ferons probablement pas. Mais il est difficile d'avoir ce genre de foi. Il nous demande de vérifier très profondément.

4. Être prêt à accepter avec une confiance totale même devoir mourir sans amis et seul dans une grotte vide

   La quatrième attitude la plus profonde ou l'acceptation confiante est la suivante : comme notre attitude la plus profonde envers la mort, être prêt à accepter avec une confiance totale même devoir mourir sans amis et seul dans une grotte vide. Vous pouvez dire que c'était au Tibet. Ici, ce pourrait être « mourir sans amis et seul au milieu d'une grande ville, ou dans la rue ». Ici, nous avons réussi : « OK, je vais pratiquer le Dharma parce que ça en vaut la peine. Je suis prêt à risquer de devenir un mendiant parce que je crois en ma pratique. Je suis même prêt à risquer de mourir pour avoir le temps et l'espace de pratiquer. Mais je ne veux pas mourir seul. Et que va-t-il arriver à mon corps après ma mort ?

   Encore une fois, plus de peur surgit. Suite l'attachement ainsi que accroché vient à ce point. Ici, il est important de se rappeler que si nous pratiquons bien, cela ne nous dérangera pas de mourir seul. Si nous ne nous entraînons pas bien, alors nous allons vouloir beaucoup de gens autour de nous parce que nous allons être terrifiés. Mais le fait est qu'aucune des personnes ne sera en mesure de nous apporter un réconfort durable parce que nous allons faire l'expérience de la maturation de notre propre négatif. karma à ce moment-là, que d'autres personnes ne peuvent pas arrêter. Ils ne peuvent pas empêcher notre mort. Ils ne peuvent pas arrêter la maturation de notre karma. Alors que si nous consacrons notre esprit à la pratique très pure, alors même si nous mourons dans la rue, nous pouvons mourir très heureux. L'esprit qui s'attache à avoir beaucoup d'amis et de parents autour de nous quand nous mourons. Ceci est très révélateur de beaucoup de peur et de beaucoup de l'attachement se passe dans notre esprit, ce qui signifie que nous sommes susceptibles d'être très perturbés au moment de notre mort.

   Bien sûr, si vous avez des amis du Dharma près de vous lorsque vous mourrez, c'est très bien, car les amis du Dharma nous encourageront dans le Dharma. Ils nous aideront à mettre nos esprits dans une bonne attitude. Il n'y a donc aucun problème à vouloir que nos amis du Dharma soient autour de nous quand nous mourons. Ce qui est problématique, c'est accroché esprit qui pense : « Je veux que toute ma famille soit là, me tenant la main. Je veux savoir que je suis aimé. Je veux que tout le monde pleure et continue parce que je suis en train de mourir. Cela peut sembler nous rendre heureux, mais en réalité, cela provoque un esprit très troublant au moment de la mort. Parce qu'ils ne peuvent pas arrêter la mort. Ils ne peuvent pas arrêter le négatif karma. Et si nous avons renoncé à toute notre pratique afin de nous assurer que nous mourons dans un cadre approprié, nous n'aurons rien de bon karma emporter avec nous au moment de notre mort.

   Celui-ci nous demande également de regarder notre l'attachement à ce qui arrive à notre corps après notre mort. Parce que certaines personnes s'inquiètent : « Je veux un grand cortège funèbre. Je veux une grande tombe. Je veux un beau monument sur ma tombe. Je veux que ma photo soit affichée. Je veux qu'on se souvienne de moi. Je veux être mis dans la rubrique nécrologique des journaux afin que tout le monde puisse me pleurer. Certaines personnes deviennent très préoccupées par cela. "Je veux avoir les services de bons embaumeurs pour avoir l'air bien." "Je veux un beau cercueil cher." "Je veux être enterré dans un endroit agréable et agréable, dans un beau cimetière de grande classe."

   Donc, ce que ce point nous amène à considérer, c'est que lorsque nous sommes morts, peu importe où nous sommes enterrés. Et peu importe que nous ayons un grand cortège funèbre. Et peu importe que beaucoup de gens nous pleurent. Parce que quand nous sommes morts, nous sommes morts. Nous n'allons plus traîner sur cette terre à regarder ce qui se passe. Alors pourquoi s'en soucier quand on est en vie ? Cela nous aide à nouveau, à nous libérer de tout cela pièce jointe à de grands enterrements, et être pleuré, et avoir une belle tombe, et des choses comme ça. Parce que ça n'a vraiment pas d'importance. Notre corps n'est pas nous.

Les trois convictions de type vajra

1. Pratiquer sans considération pour ce que les autres pensent de nous
   

   Maintenant, la section suivante concerne les trois convictions de type vajra. Des convictions de type Vajra ou cœur de diamant. Ceux-ci sont parfois aussi appelés les trois abandons. Donc la première chose ici est d'aller de l'avant avec notre pratique sans tenir compte de ce que les autres pensent de nous, parce que nous pratiquons. Cela va donc à l'encontre de cette partie de notre esprit qui dit : « Eh bien, vous savez, si je pratique le Dharma, les autres vont penser que je suis bizarre. Et si je dis aux gens que je suis bouddhiste, ils pourraient penser que je suis new age. Ce genre de choses. Nous avons un peu honte de notre pratique. Nous ne nous sentons pas vraiment confiants à ce sujet. Nous en avons honte d'une certaine manière parce que nous avons peur de ce que les autres vont penser de nous quand nous nous entraînons.

   J'ai remarqué ça chez les gens. Beaucoup de gens, quand ils sont au travail, quand ça surgit dans une conversation informelle, ils ne veulent pas dire qu'ils sont bouddhistes. Je fais référence aux personnes qui se sont converties d'autres religions au bouddhisme. Une raison courante est : "Eh bien, les autres vont penser que c'est bizarre." Je pense que ce n'est pas tellement que les autres vont nous trouver bizarres. C'est plus que nous sommes gênés. Nous ne nous sentons pas à l'aise avec cela. Parce que j'ai souvent entendu beaucoup de gens me raconter qu'ils avaient tellement peur de ce que les autres penseraient de leur pratique. Mais c'est généralement dans leur esprit. Leur propre peur. D'autres personnes n'ont pas pensé si mal d'eux.

   Ce genre de peur – ce que les autres vont penser de nous si nous pratiquons – devient un grand obstacle à la pratique. C'est de cela qu'il s'agit, n'est-ce pas ? C'est cela, se conformer au rêve américain. Ou se conformer à ce à quoi nous pensons être censés nous conformer. Nous sommes très attachés à notre réputation et donc nous abandonnons notre pratique parce que les autres nous découragent ou nous avons peur de ce qu'ils vont penser de nous parce que nous pratiquons. C'est un gros obstacle.

   Cela ne signifie pas que nous ne nous soucions pas du tout des effets de nos actions sur les autres. En d'autres termes, en disant « aller de l'avant sans tenir compte de ce que les autres pensent », cela signifie en termes de Dharma, aller de l'avant et pratiquer sans se soucier de ce que les autres pensent. Cela ne signifie pas aller de l'avant et faire tout ce que nous voulons dans notre vie sans nous soucier de l'effet que cela a sur les autres. Parce que si nous allons de l'avant et suivons nos attachements et trompons les gens et les trompons et allons vers nos familles avec, « Je veux faire ceci et je veux que mes besoins soient satisfaits. Et je veux ça. Et je le veux. Ou à la maison ou sur notre lieu de travail, nous disons : « Je me fiche de ce que cela vous fait. Je me fiche de ce que vous pensez. Je veux mon chemin ! C'est juste plus de déchets. Ce n'est pas ce que dit ce point. Nous devons être très sensibles aux effets que nos actions ont sur les autres. Mais dans le sens d'abandonner le Dharma parce que nous avons peur de ce que les autres vont penser, que nous devons abandonner. Pourquoi? Parce que cela devient un gros obstacle dans notre esprit, et cela nous maintient attachés à la réputation.

   C'est très intéressant parce que si nous ne vivons pas notre vie selon nos propres convictions, mais selon ce que les autres veulent que nous soyons, nous finissons généralement par être très malheureux. Les psychologues disent généralement que quelqu'un qui fait cela n'a pas une très forte estime de soi. Ce genre de personnes accepte généralement ce que tout le monde veut qu'elles soient au lieu de vivre selon leur propre éthique et leurs propres principes.

   D'un point de vue bouddhiste, le genre de personne qui fait tout comme les autres veulent qu'ils le fassent, et j'en parle ici d'une manière négative - en renonçant à ce qui est important pour faire des choses mondaines - cette personne a en fait beaucoup De soi-l'attachement. Ils peuvent ne pas avoir un fort sentiment de soi d'une manière psychologique - ici "sentiment de soi" signifiant le sentiment que "je suis une personne efficace" - ils peuvent ne pas l'avoir parce qu'ils laissent la pression des pairs et la société les submerger. Mais d'après la manière bouddhiste d'utiliser le mot "soi", ils ont un sens très fort de soi. Et c'est en fait beaucoup de l'attachement à la réputation, « Je veux que les gens aient une bonne opinion de moi. Par conséquent, je vais faire ce qu'ils veulent. Ce n'est pas parce que je tiens à eux que je fais ce qu'ils veulent. Je veux faire ça pas parce que je pense que c'est bien. C'est parce que je veux une bonne réputation. Il y a donc en fait un fort sentiment de soi impliqué dans cela.

   C'est très intéressant à penser. Très souvent, en psychologie, on dit généralement : "Cette personne qui n'a pas de limites, et cette personne qui accepte ce que les autres veulent, n'a aucun sens de soi." D'un point de vue psychologique, ils ne le font pas. Mais à la manière bouddhiste, ils le font. Il existe différentes manières d'utiliser les mots « sens de soi ». Tu peux voir ça.

2. Rester profondément conscient de nos engagements quelles que soient les circonstances
   

   La deuxième des convictions du cœur de diamant est de garder la compagnie constante de la conscience de nos engagements, d'abandonner les choses qui nous empêchent de tenir nos engagements du Dharma. Cela pourrait signifier abandonner ce que les autres pensent de nous parce que nous pratiquons. Cela pourrait signifier abandonner les influences négatives des autres qui nous font briser notre vœux et engagements. Cela pourrait signifier abandonner la paresse. Et vous voyez, nous devons avoir une conscience profonde de nos engagements et de nos vœux afin de les maintenir à tout moment et dans toutes les situations. Si nous n'avons pas cela, alors un jour, si nous nous retrouvons en compagnie de gens qui boivent, même si nous pouvons avoir un précepte ne pas boire, on va commencer à boire parce que c'est ce qu'on attend de nous, ou parce qu'on a peur de ce que les gens vont penser. Ou même si nous avons pris un vœu de ne pas mentir, si notre patron veut que nous mentions pour l'entreprise, nous le ferons. Ou même si nous nous sommes engagés à faire certains mantras ou méditation pratiques tous les jours, nous ne le ferons pas parce que nous sommes trop fatigués. Ou nous avons oublié nos engagements. Nous ne les valorisons pas.

   Donc, cette conviction du cœur de diamant est d'avoir une très forte résolution de garder tout ce vœux et les engagements que nous avons pris dans notre pratique. Et de les voir comme des ornements, comme des bijoux, comme des choses très précieuses. Pas comme des choses qui gênent. Notre vœux ne sont pas des choses qui nous empêchent de faire des choses et nous mettent en prison. Notre vœux sont des choses qui nous libèrent de nos habitudes négatives.

3. Continuer dans notre pratique sans nous embarquer dans des soucis inutiles
   

   Le suivant est le vajra ou la conviction du cœur de diamant de continuer sans se laisser prendre par des soucis inutiles, comme courir après les plaisirs de cette vie ou se décourager parce que nous n'avons pas ce que nous pensons devoir avoir. Le découragement et la dépression sont de grandes préoccupations inutiles. Parfois, nous commençons à pratiquer le Dharma et ensuite nous pensons : « Oh wow, j'ai consacré ma vie à cette pratique du Dharma. Maintenant, je ne suis pas la personne la plus populaire de Seattle. Ou "Maintenant, tous mes frères et sœurs gagnent plus d'argent que moi." Ou « J'ai cinquante ans. Je devrais avoir une caisse de retraite et je ne l'ai pas. Que vont penser les autres ? Et qu'est-ce que je vais penser et qu'est-ce qui va m'arriver ?

   Donc toutes ces sortes de découragement, ces sortes de peur ou une attitude de jugement envers nous-mêmes. « Je n'ai pas toutes ces choses mondaines. Je suis donc un raté. Je n'ai pas une grande carte de visite avec beaucoup de titres. Je n'ai pas ceci, cela et les autres choses comme tout le monde avec qui j'ai obtenu mon diplôme d'études secondaires. Par conséquent, je suis un raté. Ce genre d'esprit découragé et déprimé qui est impliqué dans l'attachement au bonheur de cette vie, est quelque chose à abandonner. Au lieu de cela, nous devrions avoir une très forte conviction de ne pas nous laisser entraîner dans des choses inutiles.

   Maintenant, il est important de souligner ici qu'il n'y a rien de mal à avoir des amis ou de la richesse. Le Dharma ne nous demande pas de renoncer à nos amis et à nos richesses. Mais le fait est que si notre l'attachement que ces choses entravent notre pratique, ou si l'influence de ces choses entrave notre pratique, alors nous devons être prêts à les abandonner.

   Il n'y a rien de mal à avoir des amis, mais dès que nos amis commencent à dire : « Pourquoi vas-tu aux enseignements deux fois par semaine ? Quelle traînée ! Mieux vaut rester à la maison et regarder la télévision, il y a un bon film. Ou "Mieux vaut faire ceci, cela et autre chose." Ou "Pourquoi faites-vous Nyung Ne? Vous n'allez pas manger pendant toute une journée ? Ce n'est pas sain ! Vous devriez manger et maintenir votre glycémie élevée.

   Toutes ces choses que les gens peuvent dire sont bien intentionnées. Mais si cela devient un gros obstacle à notre pratique, alors peut-être devons-nous abandonner ces amis et chercher d'autres amis qui pensent plus en accord avec ce que nous croyons fermement être le sens de notre vie. Cela ne signifie pas que nous détestons ces autres personnes. Cela signifie simplement que nous ne restons pas coincés dans notre gluant l'attachement vers eux.

   De même avec la richesse. Avoir de l'argent peut être bénéfique si nous l'utilisons pour aider d'autres personnes. Pas de problème pour avoir l'argent. Mais si la richesse nous éloigne du Dharma, alors peut-être envisager de s'en débarrasser. Si vous devez passer tout votre temps à vous soucier de vos actions, de vos obligations, de vos investissements et de ceci et cela, et que vous n'avez pas le temps de vous entraîner, alors à quoi bon ?

   Quant à nos amis, nous pouvons avoir des relations très significatives avec nos amis. Et en fait, les amis du Dharma sont extrêmement importants pour nous et nous devrions certainement essayer de les cultiver et faire de notre amitié une partie essentielle de notre pratique mutuelle du Dharma où nous nous aidons mutuellement dans la pratique. Alors notre amitié devient très, très bénéfique.

Les trois attitudes matures

1. Être prêt à être expulsé des rangs des gens normaux
   

   Il y a trois attitudes matures. La première est une attitude mature qui est prête à être expulsée des rangs des gens dits normaux parce que nous ne partageons pas leurs valeurs limitées. Maintenant, je dois souligner ici, cela ne signifie pas que pour être un pratiquant du Dharma, vous devez être expulsé des rangs des gens normaux et être considéré comme un cinglé. Il dit que nous devons abandonner cela l'attachement qui veut appartenir et être apprécié et être accepté dans la foule. Parce que si nous sommes attachés à ce genre de choses, alors cela devient une interférence dans notre pratique.

   Il s'agit aussi de développer le courage d'accepter la critique parce que nous pratiquons. Certaines personnes peuvent nous critiquer parce que nous pratiquons. Il n'est pas nécessaire de se décourager et d'être accablé si les gens nous critiquent pour notre pratique du Dharma. Reconnaissez simplement que ces personnes ont une vision du monde limitée. Ces gens ne comprennent rien à la renaissance. Ils ne comprennent pas Bouddha la nature. À un moment donné, nous avons probablement pensé comme eux. Ce n'est pas que ce sont de mauvaises personnes, mais nous ne voulons pas être influencés par cela. De cette façon, nous acceptons d'être expulsés des rangs des soi-disant gens normaux. Cela signifie renoncer à l'attachement à ce que les autres pensent de nous et renoncer à l'aversion d'être critiqué parce que nous ne partageons pas les mêmes valeurs que les autres. Parfois, nous sommes critiqués. Comme peut-être à l'époque de la guerre du Golfe, si vous entriez dans le bureau et que vous disiez « Je ne crois pas au meurtre », vos collègues pourraient vous critiquer. Avoir le courage de supporter d'être critiqué parce que nous ne partageons pas les mêmes valeurs que les autres.

2. Accepter d'être relégué au rang de chien

3. Être complètement impliqué dans l'atteinte du rang divin d'Eveillé.

[Remarque : les enseignements pour les deux dernières attitudes matures n'ont pas été enregistrés.]

---

1. "Affligé" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "trompé". ↩

2. "Affliction" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "délire". ↩