Ignorance, doute et opinions affligées

Pourquoi étudions-nous

• Conseils pour l'étudiant
• Réfléchissez à la raison pour laquelle nous étudions le Dharma
• Utiliser le temps à bon escient
• Ce qui donne un sens à la vie
• Importance de la foi et de la confiance dans les enseignements
• Six affections racines

LR 050 : Deuxième noble vérité 01 (download)

Ignorance et doute affligé

• Différentes façons de voir l'ignorance
• Les deux vérités
• Saisir soi-même les personnes et phénomènes
• Saisir le vide
• Affligé doute et comment cela entrave notre progression

LR 050 : Deuxième noble vérité 02 (download)

Vues affligées : Vue de la collection éphémère

• Vue de la collection éphémère/composite
• "je" est simplement imputé
• Transformation n'existe pas en soi
• Un "je" immuable ne peut pas exister
• L'âme
• Le simple "je"
• Posant la continuité
• Inquiétude pour la prochaine vie
• Mauvaise vue ou saisie de soi

LR 050 : Deuxième noble vérité 03 (download)

Vues affligées : Vue tenant à l'extrême et tenant les mauvaises vues comme suprêmes

• Nihilisme et éternalisme
• Le danger du nihilisme
• Identités religieuses, ethniques et nationalistes
• Enseigner aux enfants

LR 050 : Deuxième noble vérité 04 (download)

Conseils pour l'étudiant

Il est très important pour nous de nous rappeler constamment de quoi parle exactement ce cours. Il est si facile de prendre l'habitude de penser : « Eh bien, c'est lundi ou mercredi, alors je viens ici », et nous ne pensons pas vraiment à ce que nous faisons. Nous sortons juste de l'habitude. Il est également facile de commencer à avoir l'impression que c'est un frein et un effort. « Tous les lundis et mercredis, me voilà ! Je pourrais faire tellement d'autres choses en plus d'aller dans ce cours. Puis notre intérêt s'épuise et nous cessons de venir.

Penser à la raison pour laquelle nous étudions le Dharma

Je pense qu'il est important de réfléchir profondément et continuellement à ce qu'est ce cours et à ce que nous essayons de faire. Nous sommes ici à cause d'un sentiment très fondamental que notre potentiel humain ne s'actualise pas dans l'état actuel et que nous vivons, en fait, dans un état de confusion. Nous devons nous rappeler qu'il existe des moyens et des méthodes à utiliser qui améliorent la qualité de notre vie et donnent un sens à notre vie pour les autres. C'est pour cette raison que nous venons ici pour apprendre.

Nous devons également nous rappeler que ce qui se passe dans ces classes est un processus de libération. Nous ne venons pas simplement chercher les dernières nouvelles, nous n'entendons pas simplement un tas d'informations et essayons de les comprendre. Mais venir ici et écouter les enseignements est en fait le processus par lequel nous essayons ensemble de devenir des bouddhas pleinement éveillés. En d'autres termes, il se passe quelque chose d'assez significatif. Nous avons donc besoin d'avoir cette prise de conscience et une sorte de sentiment d'appréciation et de joie pour ce que nous faisons.

Utiliser le temps à bon escient

Il y a des années, j'ai étudié à Dharamsala avec Guéshé Ngawang Dhargyey. Parce que nous étions tous des voyageurs de diverses parties du monde, il avait l'habitude de nous encourager à utiliser notre temps à Dharamsala à bon escient, car bientôt les circonstances changeraient et nous retournerions tous dans nos pays et alors il ne serait plus possible d'être dans cette situation d'enseignement. En effet, c'est exactement ce qui s'est passé. Le vent de notre karma nous a tous soufflés dans des directions différentes.

Guéshé-la est maintenant en Nouvelle-Zélande et je ne l'ai pas vu depuis de nombreuses années. Il est très difficile de le voir descendre en Nouvelle-Zélande. Les types d'enseignements qu'il donnait à la bibliothèque n'y sont plus enseignés. Il est très difficile maintenant d'entendre des enseignements de la manière dont il nous enseignait. Les étudiants de cette époque sont maintenant dispersés dans le monde entier. La karma que nous avions ensemble était terminée. C'était vraiment comme il l'a dit, selon la quantité d'énergie que nous y mettions et le genre de foi et d'appréciation que nous avions, alors c'était ce que nous devions emporter avec nous.

Par exemple, cette dernière fois et chaque fois que je retourne à Dharamsala, parce que j'y vais depuis tant d'années, chaque voyage me fait penser à toutes les autres fois où j'y étais. Toute l'époque où Guéshé Dhargyey enseignait est maintenant révolue. J'ai eu la chance d'être là pour une partie. Ce temps n'est pas récupérable et ne se reproduira plus jamais. Lors de ce dernier voyage, j'étais assis là à penser : « Qu'est-ce que j'ai fait pendant toutes ces années ? Ai-je vraiment profité du temps où j'étais ici ? Guéshé n'arrêtait pas de nous dire : "Utilisez votre temps à bon escient !" et nous, les étudiants, n'arrêtions pas de dire "Oh oui, il nous le répète encore!" Mais il avait vraiment raison. [rire]

Ce qui donne un sens à la vie

Quand nous allons quelque part, la seule chose que nous puissions vraiment, vraiment emporter avec nous, c'est le Dharma. Lorsque les Tibétains ont quitté le Tibet, ils ne pouvaient pas emporter toutes leurs écritures, leurs tasses de thé, leurs maisons et leurs bibelots. Tout ce qu'ils ont emporté avec eux, c'est le Dharma, car ils ont dû quitter le Tibet très rapidement. Le Dharma est la chose réelle que nous avons dans nos cœurs et c'est la chose qui nous accompagne où que nous allions.

Lorsque nous avons la chance d'écouter le Dharma, d'avoir le Dharma dans nos esprits et dans nos cœurs, nous devons réaliser que ce genre de chose est si difficile à obtenir. Il est si incroyablement difficile d'obtenir des enseignements du Dharma. Quand vous pensez à tous les différents endroits et personnes dans le monde et où il y a réellement des enseignants, où il y a la liberté religieuse, où les gens ont le temps et l'intérêt, alors vous réalisez que le Dharma est en fait assez difficile à obtenir. Pourtant, c'est la seule chose qui donne un sens à notre vie.

Quand nous mourrons, tout ce que nous passons la majeure partie de la journée à faire - notre travail, cultiver notre prestige, penser à notre compte bancaire, à notre maison et à nos relations - où sont-ils quand nous mourrons ? C'est complètement au revoir à tout cela, c'est fini avec rien là-bas. C'est seulement le Dharma qui nous accompagne à la fois dans cette vie et au moment de la mort. Il est donc important, pendant que nous avons la possibilité d'apprendre le Dharma et d'y réfléchir, que nous y consacrions notre énergie, car karma change si rapidement et l'occasion se termine. Alors qu'allons-nous faire ? Nous avons raté une occasion d'apprendre le Dharma et nous ne pouvons pas remonter le temps dans le temps et tout recommencer. Il est vraiment important d'utiliser notre temps à bon escient.

L'importance de la foi et de la confiance dans les enseignements

C'est là que, dans notre pratique, un certain sentiment de foi, ou de confiance, dans les enseignements est vraiment important. Il y a un sentiment de joie dans le cœur à l'approche des enseignements qui vient en réalisant et en appréciant la rareté et la préciosité des enseignements. Alors l'esprit devient très joyeux, dynamique et non laborieux. Il veut pratiquer, entendre des enseignements et faire des retraites parce qu'il réalise le caractère précieux du Dharma. L'esprit commence à avoir un autre but dans la vie en plus d'accumuler de plus en plus de choses à mettre dans nos tiroirs à la maison. [rires] Ensuite, nous devons sortir et acheter de plus en plus de tiroirs parce que nous avons trop de choses ! [rire]

Six affections racines¹: Ignorance (suite du dernier enseignement)

Nous avons parlé plus en profondeur des causes de nos expériences indésirables. Nous avons approfondi toutes les expériences indésirables et nous examinons maintenant les causes. Nous avons parlé de l'attachement, la colère, l'orgueil et puis la semaine dernière on est parti sur l'ignorance.

Différentes façons de voir l'ignorance

Obscurcissement général

Si seulement nous pouvions comprendre l'ignorance, nous ne serions peut-être pas si ignorants ! Une partie de la vision globale de l'ignorance est que nous ne réalisons même pas qu'elle existe, nous pensons que nous sommes assez au courant de notre situation et que nous comprenons assez bien les choses. La dernière fois, nous avons parlé de la façon dont il y a deux façons différentes de considérer l'ignorance. Une façon de le voir est que c'est comme un obscurcissement général, une obscurité générale, ou une obscurité, dans l'esprit. Puis, dans cette obscurité, nous saisissons les choses comme étant intrinsèquement existantes. Donc, une façon de voir l'ignorance est qu'elle est comme un brouillard.

Saisie de soi

Une autre façon de considérer l'ignorance est de la considérer comme la saisie elle-même. C'est là que nous obtenons les termes "ignorance de saisie du soi", "concept de soi", "conception de la véritable existence" et "saisir la véritable existence" ; ces différents termes tombent tous dans l'ignorance.

Ne pas comprendre le vide

Il y a différentes façons de voir l'ignorance. L'une est de parler de l'ignorance qui ne comprend pas l'ainsi ou la vacuité. Nous ne comprenons pas la vérité ultime – le vide, la façon dont les choses existent plus profondément.

Ne pas comprendre la cause et l'effet

L'autre façon de voir l'ignorance est de parler de l'ignorance qui ne comprend pas les choses conventionnelles comme la cause et l'effet. Et puis il y a aussi beaucoup d'idées fausses sur la cause et l'effet et le chemin vers l'illumination.

Nous avons ces deux formes d'ignorance.

Les deux vérités

Nous parlons souvent des « deux vérités » auxquelles les deux formes d'ignorance sont liées – une pour chaque vérité. Au moment où nous créons du positif karma, l'ignorance sur la cause et l'effet n'est pas manifeste, parce qu'une certaine sagesse sur ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner est apparue. Mais, nous avons toujours dans notre esprit l'ignorance de la vacuité.

Par exemple, lorsque nous créons une sorte d'action positive, comme faire des présents, aider quelqu'un ou abandonner une action négative, à ce moment-là, il y a une ignorance du vide dans notre esprit parce que nous voyons ce que nous faisons comme existant vraiment. Mais l'ignorance de la cause et de l'effet n'est pas manifeste à ce moment-là, car à ce moment-là nous sommes conscients du positif et du négatif. karma et s'efforcent de faire du positif karma.

D'autre part, lorsque nous créons du négatif karma, nous avons les deux types d'ignorance manifeste. Nous avons à la fois l'ignorance envers la vacuité et l'ignorance envers la cause et l'effet. Lorsque nous créons du négatif karma, nous pensons que ce que nous faisons est bien et ne le voyons pas comme quelque chose à abandonner. C'est de cela qu'il s'agit dans la confusion, l'ignorance de la cause et de l'effet – nous pensons à tort que ce qui doit être abandonné, doit être pratiqué et ce qui doit être pratiqué, doit être abandonné. Nous avons donc tout complètement à l'envers et nous créons beaucoup de choses négatives karma qui nous jette alors dans une renaissance après l'autre. Donc, ces deux types d'ignorance sont des choses vraiment sérieuses.

L'ignorance principale et la plus grave est la saisie de l'existence inhérente, la saisie du soi. C'est la principale, car c'est de là que viennent toutes les autres sortes d'ignorance, ainsi que l'attachement et les la colère et toute la gamme de toutes nos autres mauvaises habitudes. Ils viennent tous d'une ignorance de soi. C'est le véritable ennemi et c'est pourquoi nous disons que c'est la racine du samsara. C'est la racine même à partir de laquelle pousse l'arbre entier de toute notre confusion et de tous nos problèmes.

Saisir soi-même les personnes et les phénomènes

L'ignorance de la vacuité peut être discutée en termes de saisie du soi des personnes et de saisie du soi des phénomènes. Maintenant, vous allez dire : « Attendez, ils se saisissent tous les deux du soi ? Comment pouvez-vous avoir la saisie du soi de phénomènes? Un "moi" n'est-il pas une personne ? »

Lorsque nous parlons de saisie du soi, le mot « soi » ne signifie pas « soi » comme dans une personne ou se réfère au « je ». Cela signifie l'existence inhérente. Le mot « soi » dans le bouddhisme peut avoir différentes significations à différents moments. Nous pouvons parler du « soi » signifiant le « je » ou la « personne », mais lorsque nous parlons de la saisie du soi, le « soi » signifie ici l'existence inhérente. La saisie du soi est la saisie de l'existence inhérente. La saisie du soi des personnes se produit lorsque nous saisissons l'existence inhérente de personnes comme vous et moi. La saisie de soi de phénomènes se produit lorsque nous saisissons l'existence inhérente de phénomènes. Nous avons ces deux types de saisie. En d'autres termes, nous hallucinons au-dessus de tout ce qui existe.

Je pense qu'il est utile de comprendre exactement ce que signifie le terme « saisie du soi ». Par exemple, nous regardons l'horloge et nous la saisissons comme existant de façon inhérente. Nous regardons les autres et nous pensons qu'ils existent par nature. Nous nous regardons et nous pensons que nous-mêmes existons de manière inhérente. Nous examinons nos problèmes et concluons qu'ils existent définitivement de manière inhérente. Tout nous apparaît comme existant de manière inhérente.

C'est ce que fait l'ignorance – elle saisit. Ensuite, parce que nous avons rendu tout si solide, si réifié, nous devenons vraiment attachés à certaines choses et opposés à d'autres choses. Nous sommes égocentriques, aspirons à notre propre plaisir, le courons après et battrons même quiconque se met en travers de notre chemin.

Audience : Est-ce que la saisie du soi d'une personne inclut tout le « mon, moi, mien » comme dans mon oreille ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Non. Lorsque vous saisissez votre oreille comme existant de manière inhérente, c'est saisir phénomènes.

[En réponse au public] "Mien" est une autre façon de dire "je". "Mien" est celui qui possède toutes ces choses. C'est la saisie du soi de la personne. Mais lorsque vous saisissez votre main, ou votre pied, comme existant de façon inhérente, c'est la saisie du soi du phénomène. Saisie de soi de phénomènes saisit l'un des cinq agrégats comme existant de manière inhérente.

Saisir le vide

[En réponse au public] Eh bien, nous pouvons aussi saisir la vacuité comme existant de manière inhérente. Le vide n'est pas la réalité conventionnelle, le vide est la réalité ultime. Mais toutes les autres choses, y compris la personne, le « je », sont la vérité conventionnelle. En d'autres termes, tout sauf le vide est une vérité conventionnelle.

On peut entrer un peu plus dans l'ignorance quand on arrive aux 12 maillons. Je vous demanderai à ce moment-là dans quelle mesure vous voulez que j'aille car cela peut être assez déroutant ; en fait ça peut être très intéressant aussi. Les 12 maillons est l'enseignement sur la façon dont nous naissons, mourons et renaîtrons dans l'existence cyclique. Il enseigne comment une chose est liée à une autre, puis à une autre et ainsi de suite, et nous finissons par traverser une vie après l'autre. L'ignorance est le premier maillon de tout ce processus et c'est pourquoi nous disons qu'elle est la racine de l'existence cyclique. C'est la principale chose qui fait tourner le manège. Nous ne réalisons même pas que nous avons de l'ignorance parce que nous pensons que la façon dont nous percevons tout est exactement la façon dont il existe. Donc l'ignorance est vraiment ignorante. [rire]

Doute affligé

La cinquième des six afflictions racines est appelée l'affligé doute. Affligé doute est un facteur mental qui est indécis et qui hésite également vers la mauvaise réponse. Ce n'est pas le genre de doute qui se demande "Où ai-je mis mes clés de voiture?" Ce n'est pas non plus le genre de doute qui est incliné vers la bonne réponse ou vers quelque chose qui est en fait correct. Ce n'est pas le genre de doute qui dit: "Je ne suis pas sûr que la renaissance existe, mais je pense que c'est peut-être le cas." Ce dernier est le genre de doute qui penche vers la bonne conclusion. Ce dont nous parlons ici dans cette affliction de la cinquième racine est la doute qui penche vers la mauvaise conclusion. C'est donc le doute qui dit : « Je ne pense vraiment pas que la renaissance existe. Je ne suis pas absolument sûr, mais peut-être que ce n'est pas le cas.

Ici, nous pouvons voir comment cela affligé doute les fonctions. Cela nous empêche de créer la vertu parce que si nous avons doute sur la cause et l'effet, ou doute sur la renaissance, ou doute sur l'existence de l'illumination, alors notre énergie se disperse. Par exemple, regardez dans votre propre esprit et regardez quelle est l'une des raisons pour lesquelles il devient parfois si difficile de pratiquer ? L'une des raisons est que parfois notre esprit n'est pas convaincu que tout est vrai et il y a beaucoup de doute. Certains des doutes dans notre esprit vont vers la bonne conclusion et d'autres vers la mauvaise. La doute vers une mauvaise conclusion agit comme un mur de briques car cela nous fait perdre notre énergie pour la pratique. Nous pensons : « Qu'est-ce que je fais ? Peut-être qu'il n'y a que cette vie. Pourquoi devrais-je faire toutes ces pratiques s'il n'y a que cette vie ? Pourquoi dois-je dépenser autant d'énergie ?

Le doute affligé entrave notre progrès

Affligé doute entrave notre progrès et nous empêche de faire des choses vertueuses. Cela nous empêche même d'essayer. Ils disent ça doute est comme une aiguille à deux pointes. Vous ne pouvez pas coudre avec une aiguille à deux pointes. Vous commencez à aller dans cette direction et ça coince sur l'autre pointe de l'aiguille. Quand vous commencez à aller dans cette direction, ça coince. C'est ce que les affligés doute est comme. Cela ne laissera pas l'esprit bouger et cela ne nous laissera pas pratiquer. C'est ce genre d'esprit sceptique et dur qui écoute toujours les enseignements et dit : « Oui, mais… Oui, mais… ».

Parfois on n'a pas beaucoup de mal doute, mais parfois cela vient avec beaucoup de force - notre esprit explose complètement en doute. Quand on a beaucoup de doute, nous ne pouvons pas simplement nous dire de ne pas l'avoir.

On ne peut pas se dire : « Je n'aurais pas dû doute, je devrais avoir la foi. Je devrais être un bon bouddhiste. Cela ne fonctionne pas. Cela rend l'esprit encore plus dur et plus obstiné.

Lorsque nous avons beaucoup de doute, nous devons tout d'abord reconnaître que doute y a-t-il. En d'autres termes, nous devons être capables de reconnaître quand nous l'avons, au lieu de simplement suivre et agir en conséquence. Nous devons être capables de reconnaître quand il est là, de poser des questions et d'essayer de préciser exactement ce que notre doute est d'environ et exactement où nous sommes coincés. Ensuite, nous pouvons en discuter avec nos amis du Dharma et nos professeurs, et essayer d'obtenir une solution.

Parfois, selon la façon dont votre doute fonctionne, ce n'est même pas raisonnable doute avec une bonne question. C'est juste un scepticisme obstiné qui veut se battre. je sais que mon doute peut parfois ressembler à un petit enfant odieux. C'est bien de pouvoir l'identifier mentalement. Lorsque ce type de doute surgit dans l'esprit, il est bon de savoir que nous sommes déjà passés par là et où cela nous mène. Nous pouvons alors dire : « Je ne vais pas m'impliquer là-dedans cette fois. Pouvoir l'identifier doute nous permet de l'empêcher de nous submerger. Ne vous dites pas que vous êtes mauvais, qu'il ne faut pas penser ainsi, car cela ne fait que vous mettre en colère. Je le sais par expérience! [rire]

Vues affligées

La sixième des six afflictions racines est appelée affligée vues. Une vue affligée est une intelligence affligée qui regarde les agrégats - les corps et l'esprit - comme étant soit intrinsèquement "je", soit intrinsèquement "mien". Une vue affligée est aussi une sorte d'intelligence affligée qui, basée sur cette conception erronée, se développe davantage mauvaises vues. Affligé vues servir de base à bon nombre de nos mauvaises vues et les idées fausses. Ils expliquent comment nous restons coincés intellectuellement, comment nous restons bloqués émotionnellement et comment nous générons toutes sortes d'idées fausses.

Ce qui précède est une définition générale de l'affligé vues. Il y a cinq sortes d'affligés vues que nous allons aborder maintenant. Parfois, au lieu des six afflictions racines, on parle des dix afflictions racines, parce que la sixième affliction racine a cinq branches. Vous avez les cinq premières afflictions racines, et la sixième affliction racine est divisée en cinq.

Vue de la collection éphémère/composite

Le premier des affligés vues est appelée vue de la collection éphémère, ou vue du composite éphémère. Le terme tibétain est jigta.

Le composite transitoire ou la collection transitoire fait référence aux agrégats - les corps et l'esprit. Les agrégats sont des composites ; ce sont des recueils. Ils sont transitoires. Ils changent. Mais sur la base de ces agrégats (corps et l'esprit) qui ne sont que des collections de phénomènes qui changent, ce point de vue pense qu'il existe une personne qui existe de manière inhérente - une personne solide, réifiée et concrète. Il y a un mauvaise vue qu'il y ait "je", "nous", ici "je" suis. Cette mauvaise vue est une forme d'ignorance. C'est une intelligence affligée. Je pense qu'il est assez intéressant qu'ils appellent cette affliction une intelligence. En d'autres termes, il discrimine quelque chose. Elle est intelligente, mais c'est une forme d'intelligence totalement erronée car elle conçoit les agrégats de corps et l'esprit, comme étant un "je" existant de manière inhérente ou un "mien" existant de manière inhérente.

Lorsque la vision du composite transitoire conçoit un "je" existant de manière inhérente, "je" est l'agent - comme dans "je marche et je parle". Le « mien » est une façon de regarder le « je », mais c'est celui qui possède toutes ces choses : les yeux, les oreilles, les jambes, les mains, les ongles, les dents. « Je » est l'agent qui fait quelque chose, « mien » est le « je » qui possède les choses.

"je" est simplement imputé

On a vraiment l'impression qu'il y a un possesseur de ces choses, n'est-ce pas ? On parle de "C'est mon corps. C'est mon esprit. C'est ma dent. Nous pensons qu'il y a une « mine », une vraie personne solide et existante qui possède toutes ces choses. C'est un mauvaise vue parce qu'il y a une personne qui possède ces choses, mais la personne qui possède ces choses n'est pas solide et existe de manière inhérente. La personne existe en étant simplement imputée. C'est la seule façon dont la personne existe, mais cette perception erronée ajoute une saveur supplémentaire et pense qu'il y a quelque chose d'autre là-bas.

[En réponse au public] Le "je" existe en étant simplement imputé. C'est juste incroyable ce que cela signifie. Lorsque vous regardez vos agrégats, il y a un corps et il y a l'esprit. Il y a toutes ces différentes parties de votre corps et toutes ces différentes parties de votre esprit - différentes consciences, différents facteurs mentaux. Et c'est tout ce qu'il y a à faire. C'est la base de l'imputation. Sur cette base, nous concevons « je ». Mais il n'y a pas du tout de "je" là-dedans. Il y a juste toutes ces parties du corps et toutes ces parties de l'esprit. Il n'y a pas de "je" là-dedans que vous puissiez trouver de quelque manière que ce soit, forme ou forme. Le "je" existe simplement parce que notre esprit regarde le corps et l'esprit et conçoit le "je" et lui donne une étiquette. Vous ne pouvez pas trouver de "je" n'importe où à l'intérieur de ces agrégats.

Le corps et ses parties n'existent pas en soi

[En réponse à l'auditoire] Les agrégats existent, mais ils n'existent pas non plus de manière inhérente. Qu'est-ce que "corps? » "Transformation » n'existe que parce qu'il y a la base d'imputation ou la base de désignation – toutes ces différentes parties. Sur la base de toutes ces différentes parties sous une certaine forme, nous concevons, "Oh, il y a un corps.” Mais à part notre conception d'un corps, il n'y a pas "corps” dans toutes ces parties. La corps n'existe pas en soi. La corps existe de façon dépendante. Toutes les pièces du corps existent de manière dépendante. Aucun d'entre eux n'existe au-delà d'être simplement étiqueté.

En raison de notre ignorance, nous pensons qu'il y a là quelque chose qui n'est pas simplement étiqueté. Nous pensons qu'il y a quelque chose dans le corps c'est vraiment le corps. Mais il n'y en a pas, donc c'est comme si nous passions notre vie à saisir des fantômes. Il y a toutes ces parties et elles sont juste comme l'espace, mais nous ne pouvons pas les laisser être l'espace ; nous essayons de les saisir; nous voulons les solidifier. Vous pouvez voir à quel point tant de difficultés dans notre vie viennent de cela.

Un "je" immuable ne peut pas exister

[En réponse au public] Oui, comme une statue, une chose solide qui va dans différentes situations ; il y a des écoles philosophiques qui voient le "je" comme étant comme ça. Mais alors, le « je » change-t-il ou ne change-t-il pas ? Si vous dites que cela ne change pas parce que c'est la seule chose qui ne change pas, alors cela ne peut pas être dans des situations différentes, car dès que quelque chose se passe dans une situation différente, cela change. Si vous dites que le "je" existe de manière inhérente mais change de temps en temps, cette affirmation est une contradiction. Ça ne peut pas être les deux. S'il existait de manière inhérente, il ne pourrait pas changer du tout. Vous auriez juste à être cette chose solitaire et indépendante, sans rapport avec quoi que ce soit d'autre.

Public: C'est vraiment difficile à comprendre.

Oui c'est le cas. Si c'était facile, nous serions déjà des bouddhas. [rire]

Je pense que chaque fois que l'esprit commence à ressentir : « Non, il y a vraiment quelque chose là-bas », alors nous pouvons nous dire : « D'accord, s'il y a vraiment quelque chose là-bas, alors qu'est-ce que c'est ? Trouve le! Mettez une ligne autour de lui et isolez la chose qui l'est.

Être offensé

Pour moi, un excellent exemple de cela est d'être offensé. Lorsque vous avez l'impression que vos sentiments sont blessés et que vous êtes offensé, il y a un tel sentiment fort de « je suis blessé ! Je suis offensé! je suis négligée ! Je ne suis pas apprécié ! Je, je, je..." Nous sommes complètement sûrs qu'il y a un "je" qui ressent toutes ces choses. Nous sommes tout à fait sûrs qu'il existe ce « je » solide que les autres n'apprécient pas, qu'ils rejettent et qu'ils offensent et maltraitent. Nous sommes sûrs qu'il est là. Nous le ressentons si fortement.

Essayez de retenir le sentiment de ce « je » vraiment fort qui est offensé et maltraité, puis dites-vous : « Qui est exactement ce « je ? Qui est-ce qui est offensé ? Qui est-ce qui n'est pas traité correctement ? Qu'est-ce que c'est? Laissez-moi le trouver, l'isoler et mettre une ligne autour de lui. Faites cela, puis commencez à enquêter et à regarder toutes les différentes parties de vous-même et essayez de trouver cette chose qui est maltraitée, non appréciée, ignorée et piétinée. Nous sentons si vivement qu'il existe. S'il existait, nous devrions pouvoir le trouver définitivement. Pourtant, quand on regarde, quand on essaie d'isoler quelque chose, qu'allons-nous isoler ? Allons-nous isoler une partie de notre corps ou n'importe quelle partie de notre esprit et dire "Ah, c'est le 'je' qui est offensé!"?

Le "je" existe en étant imputé

Public: Alors comment le « je » existe-t-il ?

VTC : Le "je" existe en étant imputé, mais qu'est-ce que mauvaise vue fait, est-ce que cela rend ce « je » concret. C'est pourquoi nous devons toujours analyser, toujours vérifier. Comme dans la tradition zen coréenne, ils utilisent les questions « Qui suis-je ? » ou « Qu'est-ce que c'est ? » comme un koan. Nous disons « Je » ressens toutes ces choses, alors cette tradition demande : « Qui ressent ? Qui suis je? Qu'est-ce que c'est?" Lorsque vous voyez quelque chose de désirable, demandez : « Qu'est-ce que c'est ? Quelle est cette chose?" Par conséquent, l'esprit est toujours en train de vérifier et d'investiguer. Il y a une apparence de cette chose comme réelle, mais nous vérifions si l'apparence est réellement vraie.

Ce mauvaise vue du composite transitoire est une vraie délicate. Il y a beaucoup à dire sur celui-ci, mais je ne vais pas entrer dans toutes les différentes choses. Le simple fait de comprendre quelle est la mauvaise perception du "je" est à la base de nombreux débats philosophiques entre les différentes écoles bouddhistes. Dans les enseignements bouddhistes, il existe différents principes philosophiques et chacun de ces principes philosophiques définit ce facteur mental d'une manière légèrement différente. Il y a beaucoup de débats en cours et le débat vise tous à nous permettre d'affiner nos propres capacités d'enquête pour comprendre notre propre esprit.

Quelle est exactement cette conception erronée du « je ? » Quelle est cette apparition du « je » ? Quel est l'objet à nier lorsque nous méditons sur la vacuité ? En d'autres termes, comment est-ce que je pense vraiment au "je ?" C'est la question, n'est-ce pas? Ne nous asseyons-nous jamais et examinons-nous comment nous pensons que nous existons ? Nous traversons notre vie avec un sentiment si fort de « moi » tout le temps et pourtant, examinons-nous et nous demandons-nous ce que c'est ? Comment ce « je » existe-t-il ? Nous le nourrissons toujours. Nous le protégeons toujours. Nous essayons toujours de le rendre heureux. Mais qu'est-ce que c'est que ça ?

Public: Est-il utile de débattre de la façon dont le « je » existe ?

VTC: Oui, parce que les débats nous amènent à regarder exactement comment nous pensons exister et quelle est la mauvaise conception du "je". Lorsque nous avons un fort sentiment de "je", pensons-nous qu'il est le même que le corps et l'esprit, ou le considérons-nous comme différent du corps et l'esprit? Considérons-nous les agrégats et pensons-nous qu'ils sont les corps et l'esprit? Considérons-nous le « je » et pensons-nous qu'il existe de façon inhérente ? Que se passe-t-il vraiment ici ? Il y a ces différents niveaux dans le méditation sur la vacuité et il y a différents niveaux de l'objet à nier, différents niveaux de conception erronée du « je » que nous commençons à éliminer. Le niveau le plus grossier est cette idée d'une âme. Le niveau le plus grossier de la conception du "je" est qu'il y a ce moi, ou âme, permanent, sans partie, indépendant, et quand nous mourons, il flotte et continue comme un noyau essentiel immuable qui est moi. C'est très important. Vous le trouvez dans le christianisme et dans de nombreuses religions.

L'âme

[En réponse au public] Oui, c'est l'idée chrétienne d'une âme et la vision hindoue de l'atman. De plus, quand vous regardez les choses du New Age, elles parlent d'essence. C'est tellement intéressant. Nous essayons toujours de comprendre qui nous sommes, mais dans le bouddhisme, nous devrions essayer de comprendre qui nous ne sommes pas ! [Rires] En d'autres termes, je ne suis pas une sorte d'âme qui est là, permanente, sans partie et indépendante - c'est le niveau le plus grossier du concept de "je". Lorsque vous entrez dans les systèmes de principes, vous commencez à regarder cela et à comprendre pourquoi il ne peut pas y avoir d'âme et pourquoi avoir une âme est logiquement impossible.

Le simple "je"

Public: Quel est donc ce sentiment de soi, le sens d'un « je » alors ?

VTC: C'est le simple "je". « Qu'est-ce que tu veux dire par le simple 'je' ? On veut quelque chose à quoi s'accrocher ! Qu'est-ce que le simple "je?" C'est tout l'intérêt ! Le simple "je" est juste ce qui est simplement étiqueté sur la base de tous les agrégats qui se manifestent à ce moment particulier. La corps et l'esprit change constamment, change constamment, et en plus de tout ce flux de changement constant, il n'y a que l'apparence et l'étiquette du simple "je". C'est tout, les amis !

Continuité du corps et de l'esprit subtils

Audience : Alors pourquoi parle-t-on de « je » quand on parle de renaissance ?

VTC: Parce que linguistiquement nous avons le mot « je » et parce que nous disons qu'une personne renaît…

[Enseignements perdus à cause du changement de bande pendant l'enregistrement]

… Nous parlons du simple « je », mais une partie de notre esprit dit : « Attendez, dites-moi ce qu'est le simple « je ». Je veux savoir. Je veux quelque chose à cerner et dire que c'est ce qui renaît et je veux pouvoir voir ça sortir d'un corps et passe au suivant corps.” Eh bien, nous y sommes, en train de saisir à nouveau l'existence inhérente, n'est-ce pas ? Notre esprit ne se sent tout simplement pas à l'aise de laisser les choses être simplement étiquetées, simplement désignées. Nous voulons qu'ils soient quelque chose. Alors nous demandons : « Qui renaît ?

Il y a une continuité extrêmement subtile corps et un esprit extrêmement subtil qui va d'une vie à l'autre, mais qui change d'instant en instant. En plus de ce continuum changeant, nous étiquetons « je ». C'est cela qui renaît, mais il n'y a là rien de solide, rien d'identifiable. Vous ne pouvez pas dire : "Voilà l'extrêmement subtil corps et l'esprit qui est fixe et permanent dans l'espace et qui maintenant renaît. Vous ne pouvez pas dire cela parce que s'il était fixe et permanent, comment pourrait-il changer et renaître ? Renaître implique un changement et cela signifie que ce n'est pas la même chose au second moment qu'au premier moment. Donc, si quelque chose change constamment, alors où est l'essence inhérente et fixe qui est censée s'y trouver ?

Chaque fois que nous agissons, nous changeons

[En réponse au public] S'il y avait un "je" fixe, un "je" existant de manière inhérente, alors la renaissance serait impossible. L'illumination serait impossible. Même parler serait impossible, parce que s'il y avait une chose fixe qui était immuable et intrinsèquement moi, alors je ne pourrais rien faire du tout, parce que chaque fois que j'agis, je change.

Coincé dans les rêveries, les espoirs, la nostalgie et la peur

[En réponse au public] Lorsque nous parlons dans le bouddhisme d'être dans le présent, nous ne nions pas l'existence du passé et du futur. Le passé et le futur existent définitivement donc il ne s'agit pas de dire qu'il n'y a pas de passé et qu'il n'y a pas de futur. Il y avait un passé, parce que tu étais une petite fille. Il y a un avenir parce que vous allez devenir quelque chose d'autre dans l'instant suivant. Le passé et le futur existent donc, mais le fait est que nous les solidifions. Ce que veut dire le bouddhisme, ce n'est pas de solidifier les choses et de ne pas penser que le passé existe en ce moment, ou que le futur existe en ce moment. Ne restez pas coincé dans nos rêveries, ni nos espoirs, ni nos peurs, ni notre nostalgie. Mais nous ne nions pas l'existence du passé et du futur.

Pourquoi se soucier de la prochaine vie

Audience : S'il n'y a aucun lien entre le "je" maintenant et ce que "je" deviendrai dans la prochaine vie, alors pourquoi devrais-je me soucier de ce qui se passera dans la prochaine vie, car il n'y a que cette vie ?

VTC: Eh bien, parce que vous existez toujours. C'est la chose, le simple "je" renaît, le simple "je" existe. Quand vous pensez à votre enfance, vous étiez alors une personne très, très différente. Mais ce sens du « je » et cette personne qui veut être heureuse et ne pas souffrir, ce sens du « je » est dans une continuité depuis cette petite fille jusqu'à maintenant.

Quand vous étiez un petit enfant, l'adulte vous n'existiez pas et le petit enfant aurait pu dire : « Oh, pourquoi devrais-je étudier ? Pourquoi devrais-je aller à l'école et avoir une carrière si le lien entre maintenant et le futur n'est que cette chose simplement étiquetée ? » Pourtant, il y a continuité. Bien que la personne que nous allons devenir dans la vie future n'existe pas en ce moment, cette personne existera et à ce moment-là nous aurons ce sens du "je". La personne de demain n'est pas exactement la même personne que vous êtes maintenant. Mais vous savez que lorsque vous y arriverez, cette personne voudra être heureuse. [rires] C'est pourquoi nous nous en soucions.

Vue erronée ou saisie du soi

[En réponse au public] Le mauvaise vue de la collection transitoire concerne la façon dont nous nous regardons nous-mêmes. Lorsque nous regardons une autre personne comme existant de manière inhérente, c'est simplement la saisie du soi des personnes et non mauvaise vue de la collecte transitoire. Cependant, si cette autre personne se saisit d'elle-même comme existant de manière inhérente, alors c'est sa propre mauvaise vue de la collecte transitoire.

Voir tenant à l'extrême

Nihilisme et éternalisme

Maintenant le deuxième des affligés vues s'appelle vue tenue à l'extrême. Il s'agit d'une intelligence affligée qui se réfère au "je" ou au "mien" existant de manière inhérente (qui a été conçu par la vision de la collection transitoire) soit d'une manière éternelle, soit d'une manière nihiliste. Je vais vous expliquer ce que signifient ces deux termes.

Extrait du mauvaise vue de la collection éphémère, on a ce sentiment d'une personne solide, indépendante, concrète. Cette deuxième vue, vue tenant à l'extrême, regarde cette personne solide, indépendante et concrète et dit l'une des deux choses. Il peut soit dire : "Ah, cette chose est éternelle, c'est solide, immuable et ne devient jamais rien d'autre." Ou il regarde cette personne solide et dit : "Après la mort d'une personne, cette personne n'existe plus et il n'y a plus rien du tout."

C'est donc ici que nous obtenons les deux extrêmes appelés nihilisme et éternalisme (qui est parfois appelé permanence). Vous entendrez très souvent ces deux termes dans les enseignements sur la vacuité, car nous avons tendance à tomber dans deux extrêmes. Avec le premier extrême, nous rendons le "je" immuable. Ce « je » survit à la mort, continue indéfiniment, c'est une âme. C'est la vision éternaliste de ce « je » qui existe de façon inhérente.

Le revers de la médaille est la vision nihiliste qui dit : « Quand je mourrai, mon corps se désintègre et je me désintègre complètement ; il n'y a personne là-bas. Donc, donc, il n'y a pas de vies futures et il n'y a personne qui accumule karma, ou connaît le résultat de karma. »

Lorsque nous essayons de méditer sur le vide, nous avons tendance à osciller entre ces deux extrêmes. Un instant, notre esprit s'accroche à un « je » et l'instant d'après, notre esprit dit : « Il n'y a pas de « je ». Il n'y a pas de « je » solide. Il n'y a rien qui existe du tout ! Il n'y a que de la place. » C'est pourquoi comprendre la vision médiane est si difficile car cela signifie aller au-delà de rester coincé dans ces deux extrêmes.

Le danger du nihilisme

Ils disent, de ces deux extrêmes vues, la vision nihiliste est la pire. Nous sommes déjà éternalistes et saisissons le « je » existant de manière inhérente comme continuant pour toujours. Avec cette vue, nous créons juste beaucoup de négatif karma. Mais la vision nihiliste est si dangereuse parce qu'elle jette karma par la fenêtre. Au moins, si nous saisissons l'existence inhérente, nous pourrions avoir une idée de karma et l'apprécier et c'est à notre avantage.

Vous entendez beaucoup de gens dire : « Il n'y a pas de bien et il n'y a pas de mal ; tout est vide. Si tel est le cas, alors il n'est pas nécessaire de garder l'éthique car tout est vide et le bien et le mal ne sont qu'une création de notre esprit. Par conséquent, nous pouvons faire tout ce que nous voulons. C'est une vision nihiliste incroyablement dangereuse qui vient d'une incompréhension du vide. Vous entendez beaucoup de gens parler comme ça.

C'est pourquoi la compréhension de la voie médiane est si subtile, parce que vous essayez de comprendre que les choses n'existent pas de manière inhérente, mais qu'elles existent et qu'elles fonctionnent. Il y a là une vraie distinction subtile. Dans un texte de Lame Tsongkhapa il loue le Bouddha d'avoir si bien délimité cette vue médiane et d'avoir su tout équilibrer, car il est si facile de faire volte-face.

Identités religieuses, ethniques et nationalistes

[En réponse au public] Lorsque nous commençons à y penser, nous pouvons voir que nous sommes pleins de mauvaises vues. S'accrocher à l'identité religieuse, à l'identité ethnique ou aux sentiments nationalistes et à des choses comme ça sont tous basés sur cela mauvaise vue de soi. Tout est basé sur la création de quelque chose où il n'y a rien [rires] et le voir avec toutes sortes de significations incroyables. Conventionnellement, nous pouvons dire « je suis une femme », ou « je suis caucasien », ou « je suis ceci ou cela », mais essayez de trouver quelqu'un qui est une femme, ou quelqu'un qui est caucasien, ou quelqu'un qui est bouddhiste et tracer une ligne autour d'eux, et ce sera très difficile.

Enseigner aux enfants

Audience : Existe-t-il un moyen de nous empêcher de devenir si égocentriques en premier lieu et d'enseigner cela aux enfants ?

VTC: Une chose que je pense être vraiment utile et que je pense que nous pouvons comprendre en tant qu'enfant, ou même en tant qu'adulte, c'est chaque fois que nous commençons à avoir ce sentiment fort "C'est à moi!", puis arrêtez-vous et demandez, " À qui cela appartient-il ? » Aussi, quand je regarde cette horloge et que je dis : « C'est à moi ! Vous ne pouvez pas jouer avec ! quel intérieur de cette horloge est le mien? Où puis-je trouver le "mien" à l'intérieur de celui-ci ? Qu'est-ce que je vais désigner comme "le mien ?" Je pense que même les enfants peuvent comprendre ça. Il y a une balle, ou un camion, si c'est "le mien", qu'est-ce qui est "le mien" dans tout ça ? Je pense donc que c'est une façon pour les enfants de commencer à l'aborder.

Considérant les opinions erronées comme suprêmes

Le troisième type de mauvaise vue tient mauvaises vues comme suprême. Il s'agit d'une intelligence affligée qui regarde soit le premier point de vue (le point de vue de la collection éphémère), le second (le point de vue tenant à l'extrême) ou le cinquième point de vue (mauvaises vues, à expliquer dans le prochain enseignement) et dit que tous ces mauvaises vues sont les meilleurs vues avoir. [rires] Lorsque vous commencez à regarder dans votre esprit, vous pouvez commencer à voir toutes ces choses différentes. Vous pouvez commencer à identifier tous vos différents mauvaises vues puis identifier le mauvaise vue qui pense que ces mauvaises vues sont les meilleurs vues avoir.

C'est comme si quelqu'un pouvait avoir des préjugés et puis il y a un autre esprit qui regarde ses propres préjugés et dit : « Oh, mais avoir des préjugés, c'est bien. C'est juste! Tout le monde devrait être comme ça. Alors maintenant, non seulement vous avez le préjugé, mais vous avez aussi la vision qui pense que le préjugé est la meilleure façon de croire.

Je vais laisser les deux prochains mauvaises vues pour la prochaine séance. Ils sont intéressants. L'un s'appelle tenir la mauvaise éthique et les modes de conduite comme suprêmes et l'autre s'appelle simplement l'ancien régulier mauvaises vues. [rire]

Y a-t-il des questions?

Définition des vues affligées

Audience : Pouvez-vous s'il vous plaît redonner la définition d'affligé vues?

VTC: La définition d'affligé vues est soit une intelligence affligée qui considère les agrégats comme un "je" ou un "mien" existant de manière inhérente, soit en dépendance de cette vision, c'est une intelligence affligée qui génère toutes sortes d'autres mauvaises vues. C'est pourquoi le point de vue affligé est une vaste catégorie en surplomb pour mauvaise vue de la collection éphémère, vue de l'extrême, tenant mauvaises vues comme suprême et les deux autres qui seront expliqués dans la prochaine session.

Fierté

[En réponse au public] Vous remarquez donc à quel point la fierté joue un rôle ? C'est vraiment bien. C'est exactement ainsi que vous devriez regarder les enseignements, les prendre et prendre conscience de ce qui se passe dans votre propre esprit. La fierté revient tout le temps. Nous faisons toujours grand cas de "moi". C'est vraiment drôle. Je pense que c'est aussi là que nous devons développer le sens de l'humour, être capable de rire de nous-mêmes et de la façon dont nous pensons parfois. Je pense qu'un sens de l'humour est vraiment important; nous avons besoin d'un moyen de pouvoir rire de nos propres ordures, au lieu de nous attendre à être parfaits, parce que c'est une sorte de fierté, n'est-ce pas ? « Je ne devrais pas avoir toutes ces afflictions. Je devrais être un étudiant étoile d'or du Dharma. [rire]

1. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩