Une approche pratique du Vinaya

Bhikshuni Jampa Tsedroen

Qu'est-ce qu'une approche pratique pour Vinaya? Mon professeur, Geshe Thubten Ngawang explique qu'il s'agit d'une bonne compréhension de karma. Bien que je ne puisse pas prétendre avoir cela, j'ai remarqué que plus je contemple karma et les enseignements qui s'y rapportent, plus mon désir de pratiquer est fort Vinaya grandit. Cela m'amène à croire que si l'on a une bonne compréhension de karma et ses effets, Vinaya se pose naturellement.

Certains occidentaux voient Vinaya comme un simple système de règles et de règlements qui existe en dehors de nous. C'est peut-être parce que, dans notre compréhension limitée, nous associons Christian monastique discipline avec de nombreuses restrictions. Cependant, dans le bouddhisme, Vinaya est la base du développement de la concentration, Bodhicitta, la sagesse et toutes les autres réalisations du chemin. Pourquoi? Il contrecarre deux types de défauts : actions naturellement négatives et les actions interdites par la Bouddha. Tous actions naturellement négatives, comme tuer etc., sont un obstacle sur le chemin de la libération parce qu'ils entraînent des renaissances malheureuses dans des vies futures. De plus, les actions interdites par la Bouddha sont un obstacle car ils empêchent les bonnes qualités de se développer dans notre courant mental. Ainsi, en suivant la discipline éthique telle qu'elle est enseignée dans le Vinaya élimine les obstacles causés par un comportement malsain et établit une base solide pour obtenir les réalisations supérieures de la voie.

Je dois étudier davantage pour comprendre le sens complet de Vinaya. Cependant, depuis plus de quinze ans que j'apprends le bouddhisme, je ne cesse de me rapprocher de Vinaya pratique. La Vinaya contient les moyens du mode de vie que je recherche. Si nous essayons de nous comporter en accord avec le Dharma et de nous tourner vers le Vinaya à titre indicatif, nous verrons que de nombreux points importants y sont expliqués. Par exemple, à la fin du Sutra Pratimoksa, nous trouvons sept lignes directrices pour mettre fin aux conflits entre les membres de la monastique communauté. Ceux-ci aident à résoudre les conflits et montrent comment respecter tous les êtres sensibles. Vinaya nous apprend à nous comporter humblement et à nous contenter de peu de choses. Plutôt que d'essayer de se procurer quelque chose qui n'est pas disponible, nous devons cultiver la patience et être satisfaits de la situation telle qu'elle est. Vinaya nous enseigne aussi comment vivre ensemble harmonieusement. En fait, si nous comprenons Vinaya profondément, nous pouvons y voir tout le chemin vers la libération.

Si nous ne sommes pas en mesure de pratiquer Vinaya, nous ne pourrons pas développer une écurie méditation pratique. Garder une certaine discipline est la base à partir de laquelle nous commençons. Si nous commençons par des pratiques tantriques élevées, mais manquons de discipline stable, nous sommes sûrs de rencontrer des difficultés ou de nuire aux autres ou au Dharma. Pour un débutant comme moi, Vinaya est le plus bénéfique, car je peux me tourner vers lui pour obtenir des directives pratiques au quotidien.

Apprendre les différents préceptes est important. Il existe différentes catégories de préceptes selon leur gravité : les défaites (parajika), les restes (sanghavasesa), etc. Nous ne sommes pas capables de garder tous précepte au début. Par conséquent, les maîtres nous conseillent de commencer par éviter les fautes les plus graves. Une approche pratique consiste à apprendre les principaux préceptes— les défaites et les restes — dès que nous recevons l'ordination. En tant que débutants, nous violons préceptes chaque jour; en tant qu'êtres humains dans le domaine du désir, nous ne pouvons absolument pas éviter de les violer. Mais au moins pouvons-nous minimiser les dommages et veiller à ne transgresser aucune des principales préceptes complètement, perdant ainsi notre ordination. De cette façon, nous pouvons apprendre un précepte après l'autre, essayant d'abord de garder le majeur préceptes strictement, et au fil du temps emboîter le pas avec le mineur préceptes. C'est ainsi que les moines tibétains s'entraînent dans leurs communautés.

Cette approche est naturelle, ni trop stricte ni trop laxiste. En évitant ces extrêmes, chacun doit trouver par lui-même la voie médiane pour pratiquer. Il est très difficile de garder tous les préceptes littéralement, surtout au début, et nous devons éviter d'avoir des attentes grandioses envers nous-mêmes ou envers les autres. Personnellement, j'ai l'impression d'avoir été ordonné trop rapidement, bien que je ne le regrette pas maintenant. J'avais pratiqué le Dharma en tant que laïc pendant seulement un an lorsque j'ai été ordonné, et j'ai dû grandir et je continue de grandir dans un « manteau » qui est trop grand pour moi. J'ai beaucoup de chance d'être encore religieuse ! Mais je ne suggère pas que d'autres prennent rapidement l'ordination comme je l'ai fait. De même, j'ai pris le Bodhisattva et tantrique préceptes trop tôt, et maintenant j'en tire le meilleur parti. Cependant, si nous prenions préceptes trop vite, il ne faut pas le regretter plus tard, mais comprendre qu'à l'époque on a pris le préceptes nous l'avons fait avec la meilleure motivation dont nous étions capables. Après les avoir prises, nous devons les suivre et profiter de l'occasion pour apprendre.

L'approche graduelle

Au Tibetisches Zentrum de Hambourg, si des personnes veulent être ordonnées, nous n'acceptons pas leur demande immédiatement. Beaucoup d'Occidentaux veulent être ordonnés juste après avoir rencontré le Dharma, mais je pense que beaucoup d'entre eux confondent leur vif intérêt pour le Dharma avec le besoin de devenir un monastique. Beaucoup ont une vue romantique sur le monastique vie qui n'a généralement pas grand-chose à voir avec la réalité de la vie en tant que moine ou une nonne en Occident.

Lorsque les personnes qui suivent des cours au centre demandent l'ordination, nous suggérons généralement qu'elles se rapprochent d'abord du centre, continuent à travailler à leur travail et suivent le programme d'études bouddhistes systématiques de sept ans que nous proposons. Ce programme comprend cinq ans de philosophie couvrant les quatre systèmes de principes, un an de Lamrim (Chemin progressif vers l'illumination), et un an de Vinaya ainsi que Tantra. Ceux qui ne se sentent pas immédiatement concernés par les cours de philosophie peuvent commencer par les Lamrim et étudier les autres sujets plus tard.

Nous n'exigeons pas que les personnes étudient la philosophie bouddhiste ou fréquentent méditation des cours dans notre centre pour devenir bouddhistes ; ils peuvent aussi être chrétiens et ainsi de suite. Actuellement, des psychologues et des professeurs d'université qui enseignent la religion comparée participent au programme. Nous leur fournissons les informations dont ils ont besoin, et cela sert leur objectif. Cependant, si les gens viennent aux cours de notre centre et se sentent à l'aise avec la façon de penser bouddhiste, ils peuvent devenir bouddhistes s'ils le souhaitent.

Lorsque les gens sentent fortement qu'ils aimeraient devenir bouddhistes, ils prend refuge en faisant la cérémonie du refuge que notre professeur dirige. S'ils veulent prendre le cinq préceptes laïcs, nous leur suggérons d'étudier les transcriptions des Vinaya conférences du programme de sept ans. Dans ceux-ci, Guéshé Thubten Ngawang donne une introduction générale à Vinaya et explique le cinq préceptes laïcs et d'autres points essentiels sur la Vinaya. Après que les gens aient lu attentivement cet enseignement, nous leur demandons d'examiner s'ils sont capables de garder la laïcité préceptes. S'ils le sont, ils peuvent les prendre. Certains laïcs veulent aller plus loin et prendre le brahmacarya précepte, ce qui signifie qu'ils renoncent non seulement à l'inconduite sexuelle, mais aussi aux rapports sexuels.

Généralement, les gens peuvent demander monastique l'ordination seulement après avoir terminé le programme de sept ans. Ce n'était pas le cas il y a des années dans notre centre, c'est pourquoi j'ai été ordonné si rapidement. Cependant, nous avons vu ou entendu parler de nombreux Occidentaux qui ont donné leur vœux retour. Ils ont quitté l'école ou leur emploi lorsqu'ils ont été ordonnés, et lorsqu'ils sont revenus plus tard à la vie laïque, ils ont eu des difficultés parce qu'ils n'avaient pas terminé leurs études, etc. Ils sont alors restés à la périphérie de la société. Cela donne aux gens une mauvaise impression du bouddhisme en Occident. Puisque le bouddhisme est nouveau en Occident, si le public en vient à penser que nous formons des gens qui deviennent alors des étrangers à la société, le Dharma ne se répandra pas.

Un terrain central

Certains bouddhistes occidentaux estiment que les moines sont dépassés, qu'une réforme est nécessaire et que le monastique la vie peut être abolie. Cependant, un certain nombre d'entre nous pensent que les gens devraient avoir la possibilité de choisir le type de vie qui leur convient et que le monachisme devrait donc être préservé comme une option viable. De plus, les moines peuvent contribuer à l'existence et à la diffusion du Dharma dans la société. En effet, les écritures expliquent que pour qu'un pays soit considéré comme une terre centrale où le Dharma s'épanouit, les quatre catégories de disciples du Bouddha—les profanes (Upasaka), laïques (upasika), bhikshus et bhikshunis - doivent exister. Puisque nous apprécions le Dharma et espérons qu'il le restera longtemps, il est donc important de s'assurer que ces quatre groupes continuent d'exister.

Pour moi, le processus pour devenir bhikshuni a été difficile. Au départ, je ne connaissais aucun bhikshunis de tradition tibétaine. Avant que je ne devienne nonne, mon professeur m'a dit qu'en prenant la novice préceptes (sramanerika) je deviendrais un sangha membre, mais on n'est autorisé à faire certaines choses que lorsqu'on est pleinement ordonné. Puis j'ai entendu dire que le Vénérable Lekshe Tsomo essayait de se renseigner sur l'ordination complète pour les femmes et qu'elle pourrait être disponible dans certains pays. A cette époque, je n'ai pas jugé opportun de poser la question à mon professeur car j'étais suffisamment occupé à apprendre les trente-six préceptes.

J'ai été la première personne à devenir monastique dans notre centre. Plus tard, certains moines ont été ordonnés et ils ont progressivement pris l'ordination complète. Cependant, il n'y avait aucun moyen pour moi de le faire, et pendant de nombreuses années, j'ai souffert à cause de cela. Mon professeur est très compatissant et chaque année nous demandions à Sa Sainteté le Dalaï-Lama sur les recherches que les Tibétains faisaient sur l'ordination bhikshuni. Mais chaque année, il disait que si je n'étais pas particulièrement pressé, il valait mieux attendre un an de plus. Puis, en 1985, nous avons de nouveau demandé à Sa Sainteté, et il a dit : "Maintenant, je sens que c'est le bon moment pour y aller." J'étais si heureuse et j'ai dit à mon professeur : "Maintenant, je peux y aller !" Mais il a répondu: "Oui, Sa Sainteté a dit que vous le pouviez, mais je ne pense pas qu'il soit bon pour vous d'y aller maintenant." Vous ne pouvez pas imaginer à quel point j'ai pleuré ! Il a dit qu'il sentait que je n'avais pas la bonne motivation. "La bonne motivation pour aller à l'ordination complète", a-t-il dit, "est renonciation d'existence cyclique. Vous ne devriez pas demander l'ordination complète parce que vous voulez avoir les mêmes droits que les moines. Il savait ce qu'il disait, et parce que c'était vrai, c'était si douloureux pour moi de l'entendre. J'ai vraiment souffert. Cependant, peu à peu j'ai changé de motivation et à la fin mon professeur m'a offert le billet d'avion pour aller à Taïwan pour recevoir l'ordination. Par la suite, il m'a beaucoup aidé à apprendre le Vinaya.

Je pense que l'ordination bhikshuni devrait être plus largement accessible aux femmes qui veulent sincèrement la prendre. L'introduire dans la tradition tibétaine serait un enrichissement. Je ne vois plus aucun obstacle à ce qui se passe. Ce n'est qu'une question de temps, mais cela arrivera. Pour les religieuses tibétaines, cela dépend encore si elles sentent ou non qu'elles ont besoin de cette ordination. Mais pour les nonnes occidentales, je n'ai pas doute. Comme je l'ai mentionné plus haut, le Bouddha a dit que pour qu'un pays soit une terre centrale où le Dharma s'épanouit, les quatre types de disciples doivent être présents. S'il manque des bhikshunis, un lieu ne peut pas être considéré comme une terre centrale. S'ils sont présents dans un pays comme l'un des quatre groupes de disciples, alors le Dharma peut y durer très longtemps.

Cependant, nous devons faire attention à qui entre dans le monastique communauté et le comportement de ses membres. Les moines et les nonnes doivent être bien élevés lorsqu'ils interagissent avec la société, en gardant leur préceptes et portant leurs robes correctement. Nous avons vu des Occidentaux porter les signes d'une personne ordonnée bien qu'ils n'aient que le cinq préceptes laïcs. Les gens les voient vivre avec un petit ami ou une petite amie et deviennent confus. Si la discipline est laxiste et mélangée comme ça, le public ne saura plus ce que signifie être un monastique. Pour cette raison, si quelqu'un veut entrer monastique vie (tibétain : rab 'byung), nous leur demandons de le faire avec le sramanera (homme novice) ou sramanerika (femme novice) vœu pris le même jour. Dans la société tibétaine, il est très clair que les personnes qui deviennent moines quitteront la vie domestique et leur famille et entreront dans un monastère. Bien qu'ils devront peut-être attendre un certain temps pour emmener le novice vœu, ils entrent dans le monastique vie, vivre dans un monastère et suivre les monastique discipline, y compris s'abstenir de tout contact sexuel.

Si nous n'assumons pas la responsabilité du comportement des moines, le Dharma sera gâché. De plus, puisque beaucoup d'entre nous, moines occidentaux, sommes des pionniers dans l'endroit où nous vivons, nous devons être conscients que nous représentons non seulement le Dharma, mais aussi le Sangha. C'est une grande responsabilité, et Sa Sainteté le Dalaï-Lama a déclaré que l'égalité des droits dans la communauté bouddhiste signifie une responsabilité égale d'étudier, de pratiquer et de préserver le Dharma. Ce n'est pas toujours facile, mais surtout nous, moines et nonnes plus âgés, devons être clairs puisque nous fixons les normes pour tout le monde. Au début, si les normes sont trop basses, ceux qui viendront plus tard seront encore plus laxistes et les monastique le style de vie ne durera pas très longtemps.

Étudier et pratiquer

Les gens se demandent souvent si nous pouvons devenir éclairés sans étude. Nous le pouvons, mais seulement si nous avons des empreintes très fortes de nos vies antérieures. Sinon, c'est impossible. Les personnes capables de devenir éclairées dans cette vie même sans avoir étudié le Dharma au cours de cette vie sont très rares, bien qu'il existe des exemples de telles personnes dans l'histoire. Des signes remarquables et de bon augure apparaissaient généralement à leur naissance, et ils étaient généralement connus pour être exceptionnels même dans leur enfance. Mais pour le reste d'entre nous, qui forment la grande majorité des praticiens, nous devons faire des efforts pour apprendre les Bouddha's enseignements.

Certaines personnes voient l'étude et la pratique comme des activités différentes. Cependant, pour moi, ils sont inséparables. Lorsque j'étudie un texte du Dharma, j'ai l'impression de faire quelque chose de sain. Mon esprit est absorbé par les sujets du Dharma. En essayant de comprendre et de contempler ce que j'étudie, je le relie également à ma vie quotidienne. Pour moi, c'est de la pratique, et je ne peux pas imaginer mieux passer mon temps. D'après mon expérience, l'étude soutient méditation ainsi que méditation résout les questions. Mais méditation soulève également de nouvelles questions et soutient donc l'étude. Alors étudiez et méditation aller de pair.

Dans le débat, on regarde souvent les quatre possibilités qui existent entre deux choses. Faisons cela avec un pratiquant du Dharma et un érudit. Tout d'abord, quelqu'un pourrait être les deux. Deuxièmement, on ne pouvait être ni l'un ni l'autre. Troisièmement, une personne peut être un érudit mais pas un praticien. Une telle personne ne traiterait du Dharma que d'une manière intellectuelle. Quatrièmement, on peut être un pratiquant réalisé mais pas un érudit, et il y a des exemples de cela. En général, je pense qu'une bonne compréhension du Dharma est une aide énorme dans la pratique. Pour cette raison, toutes les traditions tibétaines ont établi des écoles et des instituts où le Dharma est appris et enseigné. Bien sûr, la pratique est la plus importante. Si nous étudions mais ne mettons pas le Dharma dans nos cœurs, nos efforts sont inutiles.

Dans notre centre, les moines et les nonnes doivent apprendre la langue tibétaine de la même manière que quelqu'un qui étudie la théologie à l'université doit apprendre le latin. Cependant, les laïcs peuvent faire toutes leurs études en allemand s'ils le souhaitent. Bien sûr, si les moines essaient mais ne peuvent pas apprendre correctement le tibétain, nous l'acceptons. Cependant, ils devraient essayer, et comme la plupart d'entre eux ont reçu une bonne éducation et sont habitués à apprendre les langues, ils peuvent généralement apprendre facilement le tibétain lorsqu'ils suivent des cours. Une religieuse qui n'a été ordonnée qu'un an et demi peut déjà débattre en tibétain. Je pense qu'il est important d'apprendre le tibétain car cela facilite nos études et nous permet de parler directement à nos professeurs. En apprenant la langue tibétaine, nous apprenons également la culture et la façon de penser tibétaines, ce qui nous aide à mieux comprendre le Dharma.

La Vinaya nous instruit de ne pas vivre seuls après avoir été ordonnés. Après avoir pris soit le novice vœu ou le plein vœu (bhikshu ou bhikshuni), nous devons rester au moins dix ans avec un enseignant pleinement qualifié tel que décrit dans le Vinaya. En bref, l'enseignant doit être vénérable, c'est-à-dire qu'il est ordonné depuis au moins dix ans. Deuxièmement, l'enseignant doit être stable, c'est-à-dire qu'il n'a pas commis de défaite ou, selon certains commentaires, qu'il n'a pas commis de défaite ou de reste. Si quelqu'un l'a fait, il n'est pas considéré comme un pur moine ou nonne. Troisièmement, l'enseignant doit être appris, ce qui est expliqué en termes de cinq des vingt et une qualités. Bref, l'enseignant doit connaître l'ensemble Trois paniers: Vinaya, Sutra et Abhidharma. Quatrièmement, l'enseignant doit faire preuve de compassion et se soucier sincèrement de ses disciples.

Une fois que nous connaissons les qualités d'un excellent professeur, nous devons chercher quelqu'un qui les possède. Il n'est pas facile de trouver un tel professeur en ces temps dégénérés. Si nous ne pouvons pas trouver un enseignant avec toutes les bonnes qualités, nous devrions en trouver un avec au moins certaines d'entre elles. Selon Vinaya, les nonnes doivent être formées par des bhikshunis et les moines doivent être formés par des bhikshus. Bien que ce ne soit pas toujours possible maintenant, nous devrions travailler dans ce sens. Pour cette raison, notre centre soutient les nonnes tibétaines qui font leurs études de guéshé afin que nous ayons des guéshés féminins et khenmos (abbesses) pour former d'autres religieuses. Chaque personne doit décider qui sera son professeur; pour moi, le fait qu'un enseignant ait les bonnes qualités nécessaires est plus important que son sexe.

Dans notre centre, après que les gens sont ordonnés, on leur demande d'assumer certaines responsabilités. Par exemple, ils donnent des conférences aux écoliers lorsque leurs classes visitent le centre. Ils conduisent également méditation, animer des groupes de discussion, faire des présentations sur le bouddhisme, etc. En pratique, lorsque nous demandons aux gens d'aider de diverses manières, nous tenons compte de leur capacité, non seulement s'il s'agit d'un monastique. Je pense qu'il est important que non seulement les religieuses mais aussi les laïcs aient des droits et des responsabilités égaux. Les praticiens laïcs en Occident sont différents de ceux en Asie. Ils ne se contentent pas de montrer leur dévotion à la Bouddha sanctuaire et au Sangha. Ils veulent acquérir une connaissance approfondie du Dharma. Bien que seuls les moines doivent accomplir certains rites, il est bon que des laïcs qualifiés donnent des enseignements sur le bouddhisme.

Les Écritures expliquent que nous avons pur Vinaya discipline que si nous nous comportons de manière appropriée avec notre corps et la parole, et si nous avons une bonne motivation exempte d'attitudes souillées. Cela souligne que nous devons abandonner les émotions négatives. Ensuite, notre comportement physique et verbal deviendra naturellement sain. Si quelqu'un pratiquait Vinaya parfaitement, il ou elle serait un Bouddha, car si la discipline est parfaite, alors tout le reste doit être parfait aussi.

Toutes les deux semaines, nous faisons la posadha, la cérémonie pour purifier et restaurer notre préceptesL’ Bouddha a enseigné cela parce qu'il savait que nous ne sommes pas encore des bouddhas et que nous devons donc purifier et restaurer notre préceptes. Nous ne prenons pas l'ordination parce que nous sommes déjà hautement réalisés ou presque illuminés, mais parce que nous voulons apprendre et pratiquer le Dharma afin de pouvoir nous développer spirituellement. De cette façon, nous deviendrons plus heureux et pourrons contribuer au bien-être de la société dans son ensemble en ne nuisant pas aux autres et en les aidant autant que possible.