L'histoire du monachisme bouddhique et son adaptation occidentale

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo

Une discussion approfondie de la transmission du monachisme bouddhiste et de son adaptation dans les cultures occidentales prendrait des volumes. De plus, ce processus historique en est encore à ses débuts et est si multiforme que toute conclusion tirée à ce stade serait prématurée. Ici, je me contenterai d'explorer quelques-unes des questions en jeu. Certains des points que je soulève peuvent être controversés, mais les analyses critiques et comparatives sont essentielles pour comprendre la rencontre capitale des cultures actuellement en cours. De plus, l'esprit de libre examen est tout à fait compatible avec la pensée bouddhiste.

La sangha, l'ordre des renonçants bouddhistes, a commencé près de Varanasi avec cinq jeunes hommes issus de familles brahmanes respectées qui sont devenus moines peu de temps après le Bouddha atteint l'illumination et commencé à enseigner. Peu à peu, ils ont été rejoints par des milliers d'autres bhikshus (moines pleinement ordonnés) et quelques années plus tard par des centaines de bhikshunis (nonnes pleinement ordonnées). Le début sangha appartenait disproportionnellement à la caste supérieure, avec ses membres issus des classes les plus éduquées de la société indienne.

L'ordre bouddhiste n'était pas le premier en Inde. Les communautés jaïn et brahmanique, qui ont servi de prototypes pour les premiers sangha, étaient déjà établis. Les documents survivants révélant comment la vie quotidienne était réglementée dans ces communautés offrent la preuve que les premiers mendiants bouddhistes en ont adopté certaines caractéristiques organisationnelles. Par exemple, les adeptes de groupes religieux contemporains se réunissaient périodiquement, de sorte que les premiers sangha ont également commencé à se rassembler les jours de nouvelle lune et de pleine lune. Au début, ils se sont assis en silence, mais les adeptes d'autres sectes les ont critiqués pour s'être assis "comme des porcs muets", alors les Bouddha leur a demandé de lire le Sutra Pratimoksa contenant leur préceptes à ces occasions. Cette tradition du bhikshu sangha réciter le bhikshu Sutra Pratimoksa et la bhikshuni sangha réciter la bhikshuni Sutra Pratimoksa est l'un des trois rites essentiels de la monastique communauté. Les deux autres sont le rite commençant la retraite de la saison des pluies (Varsa) et le rite qui le conclut (pravarana). D'autres rites développés pour aider à réguler la vie des sangha, y compris des instructions précises pour la conduite des ordinations et les méthodes de résolution des conflits.¹

Au début, les bhikshus menaient une vie itinérante, restant au pied des arbres et se rendant dans les villages et les villes pour rassembler leur repas quotidien dans un bol d'aumône et donner des enseignements du Dharma. Bien qu'ils dépendaient des fidèles laïcs pour l'aumône, la condition optimale pour parvenir à la libération était, disait-on, de rester isolé dans la forêt, à l'écart de la société. Comme le sangha grandi, le Bouddha envoya les bhikshus pour diffuser les enseignements au loin en disant : "Que deux n'aillent pas dans la même direction." Cette instruction a permis d'éviter la formation de liens solides de l'attachement aux lieux ou aux personnes. Peu à peu, les bhikshus et les bhikshunis ont commencé à se rassembler dans des colonies saisonnières (Vihara) pendant trois mois pendant la saison des pluies pour éviter de marcher sur les insectes qui abondaient à cette époque. Finalement ces viharas sont devenus des résidences plus ou moins fixes, se développant en communautés séparées pour les bhikshus et les bhikshunis. Ces communautés non mixtes comprenaient des sramaneras (novices masculins) et des sramanerikas (novices féminines), qui s'entraînaient pour recevoir la pleine préceptes. Les bouddhistes ont peut-être été les premiers renonçants en Inde à établir des monastique communautés, dont beaucoup se sont transformées en centres éducatifs.² Libérés des responsabilités ménagères et des attachements, les moines et les nonnes ont pu se concentrer en un seul point sur une vie disciplinée et la réalisation de l'objectif de libération.

Le but et la pratique des préceptes

Le mot sanskrit pour devenir un renonçant bouddhiste est pabbajiya signifiant « aller de l'avant ». Cela signifie quitter la vie de famille et entrer dans un état d'itinérance. Après être devenu un renonçant, une personne doit s'entraîner pendant dix ans (ou au moins un minimum de cinq) sous la direction étroite d'un bhikshu senior qualifié ou d'un précepteur de bhikshuni.³ Après quelques années d'une telle formation, on peut entrer dans la deuxième étape de l'ordination, recevoir le upasampada ou l'ordination en tant que bhikshu ou bhikshuni, signifiant l'admission pleine et entière dans sanghaou monastique ordre.

La Vinaya, le corpus de conseils et d'incidents liés à monastique discipline, n'a pas été formulée à l'origine comme une discipline distincte corps de textes, mais faisait partie intégrante des enseignements du Dharma. Lorsque l'ordre a commencé, aucun code de réglementation pour les mendiants bouddhistes n'existait. Le règlement ou préceptes, ont été établis au besoin à partir de la règle de brahmacarya ("conduite pure", c'est-à-dire célibat) après que l'un des premiers moines soit rentré chez lui et ait couché avec sa femme.⁴ Peu à peu plus de deux cents préceptes ont été formulés sur la base de l'inconduite des bhikshus et une centaine d'autres sur celle des bhikshunis.⁵

Que les bhikshunis ont environ une centaine préceptes plus que les bhikshus a été interprété par certains comme une preuve que les femmes ont plus d'illusions que les hommes et par certains comme une preuve du sexisme dans le bouddhisme. Cependant, examinée historiquement, aucune de ces interprétations n'est justifiée. Au lieu de cela, il semble qu'en tant que bhikshuni sangha évolué, les religieuses héritèrent de la plupart des préceptes formulé pour le bhikshu sangha, et supplémentaire préceptes ont été formulés alors que des incidents survenaient impliquant des religieuses, en particulier une religieuse nommée Thullananda et ses partisans. Certains de ces derniers préceptes, comme celles interdisant aux religieuses de voyager seules, visent clairement à les protéger du danger et de l'exploitation. Autre préceptes, comme celle exigeant que les bhikshunis reçoivent des instructions d'un bhikshu deux fois par mois (mais pas l'inverse), reflètent clairement les inégalités entre les sexes dans la société indienne à cette époque.

Les textes Pratimoksa contiennent les injonctions spécifiques par lesquelles vivent les moines et les nonnes bouddhistes, les préceptes qui les aident à réguler leur vie.⁶ Ces injonctions font partie intégrante de l'éthique bouddhiste dans son ensemble, aidant les pratiquants à créer un environnement propice, physique et psychologique, à la pratique spirituelle. Ils les aident, par exemple, à assurer le bon fonctionnement du bouddhisme monastique communauté et de protéger la sangha de la critique de la communauté laïque. La Vinaya les textes établissent une base de conduite acceptable pour les moines bouddhistes et fournissent un cadre dans lequel sangha les membres peuvent porter des jugements éclairés sur la meilleure façon de mener leur vie et de nourrir leur pratique de la vertu.

Le but du bouddhiste monastique code est d'établir optimale conditions pour l'accomplissement de la libération. Observer la préceptes aide les êtres à contrôler les passions qui les empêtrent dans le samsara et favorise la prise de conscience nécessaire pour précipiter la libération. Plusieurs fois dans les textes, le Bouddha dit : « Viens, ô moine, vive le brahmacarya vie afin que vous puissiez mettre fin à la souffrance. Les textes Pratimoksa mettent l'accent sur la pratique d'actions vertueuses et le renoncement aux actions négatives afin de progresser vers la libération de l'existence cyclique.

Sangha les membres s'engagent volontairement, généralement à vie, à maintenir certaines préceptes et normes de comportement; il est important de réfléchir sérieusement à cet engagement avant de le prendre. Les exigences les plus fondamentales sont de s'abstenir de tout comportement sexuel; prendre la vie; prendre ce qui n'est pas donné; dire des contrevérités ; prendre des substances intoxicantes; assister à des divertissements; utiliser des ornements, des cosmétiques et des parfums ; assis sur des sièges et des lits luxueux; prendre de la nourriture à des heures non réglementées et manipuler de l'argent et de l'or. De plus, de nombreux autres préceptes aider les moines à rester attentifs à chaque action de la vie quotidienne. Pour prendre le préceptes légèrement, en disant "Ceci précepte n'est pas si important » ou « Ceci précepte est impossible à conserver », viole la précepte qui interdit de rabaisser préceptes. Pour l'observateur occasionnel, bon nombre des secondaires préceptes sembler insignifiant et sans rapport avec la poursuite spirituelle ; même pour le praticien dévoué, leur abondance peut être décourageante. Si l'on revient au débat clérical classique sur la lettre par rapport à l'esprit de la règle, on peut également soutenir qu'adhérer à l'exactitude technique plutôt qu'incarner l'esprit de la règle préceptes est contre-productif pour la réalisation de la libération.

Bien sûr, il est difficile de garder tous les préceptes purement. Différences sociales conditions maintenant et au moment de la Bouddha nécessitent une adaptation réfléchie du préceptes de nos jours. Prendre des décisions judicieuses en adaptant préceptes nécessite une étude approfondie des précédents, décrits dans le Vinaya textes, sur lesquels préceptes ont été formulées.⁷ De plus, des années de formation sous une direction attentive sont nécessaires pour apprendre à gérer correctement les situations quotidiennes, en particulier en Occident. Les moines sont souvent en deçà de leurs propres attentes et commettent occasionnellement des infractions à la préceptes- marcher sur l'herbe, manipuler de l'argent ou de l'or, creuser le sol, etc. - mais une compréhension claire de la Vinaya Les injonctions fournissent des critères pour prendre des décisions et servent de base à la construction d'une pratique solide.

Les robes rapiécées et la tête rasée, les signes les plus évidents d'un bouddhiste monastique l'engagement, peuvent parfois être gênants, suscitant des réactions mitigées de curiosité, d'admiration ou de dédain de la part des amis et des passants, mais ils sont aussi une puissante incitation à la pleine conscience. Le port de robes entraîne une obligation d'honnêteté quant à sa conduite morale : c'est une déclaration que l'on observe la préceptes d'un bouddhiste monastique, donc de les porter sans garder le préceptes est malhonnête. Sangha les membres sont traditionnellement considérés comme dignes de confiance, de respect et des présents. Obtenir ces avantages indûment en se présentant sous un faux jour est une affaire sérieuse. Les dangers implicites à accorder à tous les membres de la communauté bouddhiste le statut de sangha, qu'ils respectent préceptes ou non, doit être parfaitement clair. De nos jours, de nombreux Occidentaux se réfèrent couramment à tous les membres des centres du Dharma comme sangha, bien que ce ne soit pas l'usage traditionnel du terme. Bien qu'il soit possible pour des profanes d'être des exemples de conduite éthique, ceux qui se sont engagés à respecter strictement monastique discipline ont traditionnellement été considérées comme un domaine de mérite.

Bien que le monastique le code peut et doit être interprété dans le contexte de la culture, du lieu et du temps, Vinaya les textes font partie du canon bouddhiste et ne peuvent pas simplement être révisés à volonté. Les différents bouddhistes monastique cultures observées dans le monde aujourd'hui - chinois, japonais, thaï, tibétain, etc. - sont le résultat d'une synthèse de Vinaya et les normes et coutumes locales des pays où le bouddhisme s'est répandu. L'une des caractéristiques les plus frappantes des diverses cultures bouddhistes du monde est l'héritage commun de monastique discipline - les robes, les mœurs, les idéaux spirituels - que chacun d'eux préserve à sa manière.

Comme nous nous en souvenons, c'est la vue d'un renonçant qui semblait paisible et satisfait qui a inspiré Bouddha de Shakyamuni renonciation de la vie mondaine. L'image de ce renonçant a fait une impression frappante sur le jeune prince, qui avait été choqué par ses rencontres récentes avec la maladie, la vieillesse et la mort, et sa prise de conscience résultante que ces souffrances sont intrinsèques à la condition humaine. Inspirer les autres à se développer renonciation et prendre le chemin spirituel, alors, est l'un des rôles qu'un monastique pièces. C'est une énorme responsabilité.

Les moniales et les moines ne peuvent devenir de véritables modèles de simplicité et de contentement que si nous menons une vie simple et satisfaite. Si nous sommes pris dans le consumérisme, la cupidité et l'attachement-voulant plus de confort, plus de possessions, de meilleures possessions-alors nous tournons sur la roue du désir comme tout le monde et ne représentons pas un mode de vie alternatif pour les autres. Cela se résume à cette question : si les nonnes et les moines vivent, agissent et parlent comme des gens du monde, remplissons-nous vraiment le rôle socialement bénéfique qui est attendu d'un monastique? À une époque où le clergé de diverses religions dans de nombreux pays fait l'objet d'un examen minutieux pour ses indulgences somptueuses et ses transgressions morales, les nonnes et les moines occidentaux ont la possibilité d'aider à revitaliser le bouddhisme en réaffirmant la pureté et la simplicité originelles de la vie spirituelle.

Paradoxes de la vie monastique

Au début le Bouddha a exhorté les bhikshus et les bhikshunis à "errer solitaires comme un rhinocéros". Au fil du temps et le nombre de nonnes et de moines a augmenté, le bouddhiste sangha a été critiqué pour avoir erré et piétiné les cultures, de sorte que peu à peu, beaucoup ont abandonné leur mode de vie érémitique et se sont installés dans des communautés cénobitiques. Dans un sens, le monachisme bouddhiste représente donc un rejet des attentes sociales, mais, qu'ils soient mendiants ou contemplatifs sédentaires, les nonnes et les moines sont formés pour être très conscients des attentes sociales. La tension apparente ici révèle la poussée et la poussée dans monastique entre la pratique personnelle orientée vers soi et la vie communautaire orientée vers les autres - le contraste entre la libération des contraintes du monde d'une part, et le souci de la communauté et de la société de l'autre. Il reflète une dichotomie plus large entre l'idéal mystique de l'absolument inconditionné et le banal, reflété dans le strict respect de règles précises et pratiques. De tels contrastes illustrent les paradoxes implicites du bouddhisme monastique la vie.

Sur le plan personnel, une tension existe entre le désir de solitude et le désir d'être au service immédiat des êtres vivants « dans le monde ». Peut-être influencés par leur origine culturelle judéo-chrétienne, la plupart des moines occidentaux sont ordonnés avec l'intention, au moins en partie, d'aider les gens et de contribuer à l'amélioration de la société. Parce que le bouddhisme est nouveau en Occident, de nombreuses opportunités se présentent pour le service social - création de centres, enseignement, animation de retraites, service aux enseignants, traduction, conseil aux nouveaux arrivants, gestion d'un centre bouddhiste et réponse aux demandes de la communauté au sens large. Cependant, ces activités, aussi importantes soient-elles, laissent clairement peu de temps pour la pratique personnelle. Nous commençons à nous sentir coupables de prendre du temps loin des besoins multiformes de la communauté bouddhiste pour l'étude individuelle et méditation. Pourtant, sans une pratique personnelle solide, nous manquons de ressources intérieures pour répondre adéquatement aux besoins de la communauté. Ironiquement, développer les qualités spirituelles intérieures nécessaires pour bénéficier aux êtres nécessite une étude et une réflexion approfondies, ce qui nécessite un retrait périodique des êtres mêmes que nous souhaitons servir.

Un autre paradoxe dans monastique la vie concerne la gamme d'images et d'attentes qu'une religieuse ou moine confronte lorsqu'on vit en Occident. La communauté laïque attend beaucoup des moines et s'attend parfois à ce qu'ils soient des saints. D'autre part, ils veulent qu'ils soient «humains», avec toutes les fragilités humaines, afin qu'ils puissent «s'identifier à eux». Des attentes irréalistes de sainteté peuvent faire que les moines se sentent totalement inadaptés à la tâche qu'ils ont choisie, les poussant souvent au-delà de leurs limites physiques et émotionnelles ; alors que s'attendre à ce qu'ils présentent des faiblesses humaines peut entraîner des manquements à la discipline. On s'attend à ce que les moines soient à la fois reclus - maîtres de méditation et rituel - et social - répondant de manière désintéressée aux besoins émotionnels et psychologiques de tous ceux qui les sollicitent. Ces attentes contrastées ignorent le fait que les individus arrivent à monastique vie avec une gamme de personnalités, d'inclinations et de capacités. Que chacun soit tout pour tous est impossible, malgré tous nos efforts. Cela crée une tension intérieure entre ce que nous nous attendons à incarner spirituellement et ce que nous aurions pu réaliser de manière réaliste à ce stade, en tant que débutants sur le chemin. Essayer d'utiliser cette tension entre les idéaux spirituels et les réalités psychologiques de manière créative, pour le progrès spirituel, est l'un des plus grands défis pour un pratiquant, laïc ou ordonné. Le processus de négocier habilement l'idéal et l'ordinaire, la fierté et le découragement, la discipline et le repos, exige une honnêteté personnelle brute que seule une pratique spirituelle implacable peut engendrer.

Un autre paradoxe concerne le bien-être matériel des moniales et des moines occidentaux. Le mode de vie mendiant original pratiqué en Inde est difficile à reproduire dans les pays occidentaux contemporains. Bien que les communautés bouddhistes ethniques s'occupent généralement des besoins matériels des moines dans les temples de leurs traditions particulières, les moines occidentaux trouvent peu d'endroits en dehors de l'Asie où ils peuvent vivre un monastique mode de vie. Ainsi, les moniales et les moines occidentaux sont souvent des moines sans monastère. Les nonnes et les moines vivant à l'abbaye de Gampo en Nouvelle-Écosse et à Amaravati en Angleterre sont les exceptions. D'autres bouddhistes occidentaux ordonnés trouvent que les problèmes de subsistance - nourriture, logement et frais médicaux, par exemple - nécessitent beaucoup d'énergie qui pourrait autrement être consacrée à la pratique spirituelle.

Le grand public, y compris les bouddhistes occidentaux eux-mêmes, suppose souvent que les moines bouddhistes sont pris en charge par un ordre, tout comme les moines chrétiens, et est surpris d'apprendre que les nonnes et les moines occidentaux nouvellement ordonnés peuvent être laissés à eux-mêmes pour régler les problèmes de subsistance. les leurs. Ils peuvent servir sans rémunération en tant qu'enseignants, traducteurs, secrétaires, cuisiniers et conseillers psychologiques dans le centre du Dharma et également travailler à un emploi extérieur afin de payer leur propre loyer, leur nourriture et leurs dépenses personnelles. On attend d'eux qu'ils jouent le rôle d'un monastique et faire beaucoup plus, sans les avantages traditionnellement accordés à un monastique.

Le large éventail de choix que font les moines occidentaux concernant les questions de subsistance était évident lors du cours de formation de Bodhgaya en 1996, La vie d'une nonne bouddhiste occidentale. À une extrémité du spectre se trouvaient deux religieuses d'Amaravati qui n'avaient pas touché d'argent depuis seize ans ; à l'autre bout se trouvait une religieuse qui subvenait à ses besoins en tant qu'infirmière autorisée, portait des vêtements laïques et des cheveux assez longs pour son travail, et avait une hypothèque sur son appartement et des impôts à payer. Parce qu'adéquat monastique communautés n'ont pas encore été développées, la plupart des Occidentaux ordonnés sont confrontés à la pression de jouer à la fois le rôle d'un monastique et celle d'un simple citoyen. Ils doivent composer avec l'incongruité entre le style de vie mendiant idéal de l'époque de la Bouddha et l'idéal moderne d'autosuffisance économique. Résoudre le paradoxe entre l'idéal de renonciation et les réalités de la survie sont l'un des grands défis auxquels sont confrontés les moines bouddhistes occidentaux.

Créer des communautés monastiques pour les femmes

Au moment de la Bouddha religieuses ont reçu leur « sortie » (pabbajiya) et formation sous la direction de religieuses. Bien que les moines des premiers temps aient été supposés avoir plus de connaissances et d'autorité, les nonnes se sentaient plus à l'aise pour discuter de questions personnelles avec des nonnes, plutôt qu'avec des moines, et ont pu recevoir des conseils personnels plus étroits en se formant auprès d'elles. Même si les bhikshus confirment les ordinations bhikshuni, comme stipulé dans le Vinaya textes, la tradition des moniales recevant l'ordination et la formation de moniales s'est poursuivie dans de nombreux monastères jusqu'à aujourd'hui, en particulier en Chine et en Corée.

Dans des pays comme la Thaïlande, le Sri Lanka et le Tibet, cependant, l'ordination des nonnes a été menée presque exclusivement par des bhikshus. D'une certaine manière, cela a du sens, puisque ces bhikshu précepte les maîtres sont très respectés et expérimentés dans l'exécution de ces cérémonies. D'autre part, cela signifie que les moines ont le pouvoir de décider qui rejoint l'ordre des moniales sans consulter les moniales. Cela crée un problème. Les bhikshus ordonnent des femmes, mais souvent ils ne leur fournissent pas de nourriture, de logement ou de formation. Les religieuses précédemment ordonnées n'ont d'autre choix que d'accepter ces novices, même si elles ne sont pas du tout aptes à monastique la vie. Les monastères pour moniales doivent trouver un moyen de nourrir et de loger les nouveaux arrivants ou sont mis dans la position délicate de devoir leur refuser l'admission dans leurs monastères. Il y a également eu des cas où des bhikshus ont ordonné des femmes physiquement malades, psychologiquement ou émotionnellement instables ou mentalement handicapées. Bien que cela soit contraire à la Vinaya d'ordonner des personnes inaptes, une fois qu'elles sont ordonnées, la situation devient très difficile. Les moniales âgées et leurs monastères sont susceptibles d'être critiqués s'ils ne sont pas en mesure de prendre soin de ces nouvelles moniales.

Maintenant, je voudrais soulever sans détour la question de la dépendance des femmes vis-à-vis des hommes et recommander que les femmes développent monastique communautés de manière indépendante. Bien sûr, les religieuses sont profondément redevables et profondément reconnaissantes pour tout le soutien, les encouragements et les enseignements que nous avons reçus d'excellents enseignants masculins et je ne suggère pas que nous rompions ou diminuions ces relations importantes de quelque manière que ce soit. Au lieu de cela, je suggère que les femmes, et les religieuses en particulier, doivent assumer, avec sagesse et des moyens habiles, un plus grand sens des responsabilités pour notre propre avenir. Nous devons aborder directement les questions d'autonomie et de leadership, en réduisant les dépendances à l'égard de l'autorité masculine, en inculquant un sentiment d'autonomie et en favorisant des communautés indépendantes.

De nombreuses femmes dans les sociétés asiatiques et occidentales sont identifiées comme des hommes. Cela est naturel dans les sociétés patriarcales, où les hommes sont valorisés par rapport aux femmes. Les femmes identifiées de sexe masculin respectent les hommes, demandent et acceptent des conseils des hommes, travaillent pour les hommes, soutiennent matériellement les hommes, se tournent vers les hommes pour obtenir leur approbation et fournissent aux hommes la nourriture, le logement, toutes les nécessités et souvent le luxe, même lorsqu'elles n'en ont pas assez elles-mêmes . Ce n'est pas un phénomène nouveau. Pendant le BouddhaÀ l'époque, une religieuse âgée s'était évanouie par manque de nourriture, parce qu'elle avait donné la nourriture dans son bol d'aumône à un moine. Lorsque l' Bouddha entendu parler de cela, il interdit aux moines d'accepter l'aumône qui avait été recueillie par des religieuses.

Il est important de se demander honnêtement si la tendance à s'identifier aux hommes est appropriée pour les religieuses. En quittant la vie de famille, les religieuses rejettent le rôle traditionnel de subordination à un mari ou à un partenaire masculin. Nous renonçons au rôle d'objet sexuel disponible pour le plaisir des hommes et entrons dans une communauté de femmes où nous pouvons être libres de l'autorité des hommes. Par conséquent, il semble un peu étrange que des religieuses, ayant atteint un état de liberté et d'indépendance, choisissent ensuite de s'appuyer constamment sur les hommes. Les hommes ont leurs propres préoccupations et responsabilités. Aussi compatissants qu'ils soient, on ne peut attendre des moines qu'ils assument l'entière responsabilité des communautés de moniales. Les moniales doivent développer leur autonomie et leur confiance en elles et commencer à assumer l'entière responsabilité de leur propre communauté. Actuellement, en raison d'une pénurie d'enseignantes qualifiées, c'est-à-dire Tripitaka maîtres, les religieuses n'ont d'autre choix que de s'appuyer sur des enseignants masculins pour élaborer des programmes d'études. Mais je suggère que les femmes adoptent l'objectif de se nourrir et de se développer en tant qu'enseignantes pleinement qualifiées et maîtres spirituels capables de guider non seulement d'autres femmes, mais la société dans son ensemble.

Excellents modèles d'autonomie monastique des communautés de femmes existent aujourd'hui à Taïwan et en Corée. Au cours des dernières années, ces communautés ont inspiré l'éducation et méditation des programmes de formation pour les femmes dans des endroits aussi répandus que le Sri Lanka, la Thaïlande et l'Himalaya indien. Autonome monastique les communautés pour hommes sont un élément essentiel de la vie asiatique depuis des siècles. Aujourd'hui, avec l'acculturation du bouddhisme en Occident, nous avons l'opportunité de focaliser l'attention sur le développement autonome monastique communautés pour les femmes qui sont également valorisées. Les enseignantes bouddhistes en Asie et en Occident démontrent que le leadership spirituel n'est pas seulement une possibilité pour les femmes, mais qu'il est déjà une réalité quotidienne.

1. Une discussion approfondie des procédures utilisées pour résoudre les différends se trouve dans Sunanda Putuwar's Le bouddhiste Sangha: Paradigme de la Société Humaine Idéale (Lanham, MD : University Press of American, 1991), p.69-90. ↩

2. Un examen détaillé de sangha organisation se trouve Ibid., p.34-46. ↩

3. Pour une description de cette formation, voir Nand Kishore Prasad, Études sur le monachisme bouddhiste et jaïna (Vaishali, Bihar : Institut de recherche de Prakrit, Jainology et Ahimsa, 1972), p.94-99. ↩

4. L'histoire et la complexité du terme brahmacarya sont discutés dans Jotiya Dhirasekeraa Bouddhiste Monastique Discipline : une étude de son origine et de son développement (Colombo : ministère de l'Enseignement supérieur, 1982), p.21-32. ↩

5. Pour le préceptes des bhikshus, y compris des commentaires détaillés, voir Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), Le bouddhiste Monastique Code (Metta Monastère de la forêt, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994) et Charles S. Prebish, Bouddhiste Monastique Discipline : Les Pratimoka Sutras sanskrits des Mahasamghikas et des Mulasarvastivadins (University Park et Londres : Pennsylvania State University Press, 1975). Pour le préceptes des bhikshunis, voyez Karma Lekché Tsomo, Sisters in Solitude : deux traditions du bouddhisme Monastique Préceptes pour les femmes (Albany, New York : State University of New York Press, 1996). ↩

6. Pour une discussion de l'étymologie du terme Pratimoksa, voir Sukumar Dutt, Premier monachisme (New Delhi : Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), p.71-75. ↩

7. Commentaire supplémentaire sur le préceptes se trouve dans le Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika : Commentaire de Buddhaghosa sur le Vinaya Pitaka, Vol. 8 (Londres : Pali Text Society, 1977). ↩