Refuge

Le refuge bouddhiste est un processus de
se tourner vers l'intérieur qui commence par notre
découverte de notre propre illimité
potentiel en tant qu'êtres humains.

Se réfugier est le premier pas sur le chemin bouddhiste vers la liberté intérieure, mais ce n'est pas quelque chose de nouveau. Nous avons été se réfugier toute notre vie, bien que principalement dans les choses extérieures, espérant trouver la sécurité et le bonheur. Certains d'entre nous prend refuge en argent, certains en drogue. Quelques prend refuge dans la nourriture, dans l'alpinisme ou dans les plages ensoleillées. La plupart d'entre nous recherchent la sécurité et la satisfaction dans une relation avec un homme ou une femme. Tout au long de notre vie, nous avons dérivé d'une situation à l'autre, toujours dans l'attente de la satisfaction finale. Nos participations successives peuvent parfois offrir un soulagement temporaire mais, en vérité sobre, chercher refuge dans les possessions physiques et les plaisirs passagers ne fait qu'approfondir notre confusion plutôt que d'y mettre fin.

Nous devrions essayer de déterminer par nous-mêmes si nos expériences ont été bénéfiques ou non. quand nous prend refuge que dans les sensations ou émotions agréables, le problème de l'attachement est simplement aggravée et nous sommes tristement désenchantés parce que nous attendons une satisfaction durable de ce qui s'avère être de simples scintillements de plaisir éphémère. Nous prend refuge dans les ténèbres et sombrer dans des ténèbres encore plus profondes.

Le refuge bouddhiste est un processus de repli sur soi qui commence par notre découverte de notre propre potentiel illimité en tant qu'êtres humains. Cette découverte génère un zèle immense pour le développement de notre énergie-sagesse innée. La sagesse complète et parfaite est la bouddhéité. Peut-être le mot 'Bouddha' évoque une image lointaine et plutôt orientale. Mais 'Bouddha' n'est qu'un mot, et cela signifie un esprit totalement ouvert, comme 'lotus ouvert.' Lorsque nous réalisons enfin notre potentiel humain et arrivons à cette ouverture d'esprit totale, nous devenons des bouddhas.

Cependant, au début, nous nous sentons désespérés, impuissants et incapables de nous améliorer. Bouddha semble être quelque part dans le ciel, complètement hors de portée, et nous ne sommes rien. Mais ce n'est pas vrai; nous ne devons pas nous sous-estimer. Shakyamuni, l'historique Bouddha, était autrefois encore plus confus que nous, mais en découvrant sa propre énergie de sagesse latente, il a atteint l'illumination. Il existe d'innombrables bouddhas et tous les êtres vivants ont la capacité innée d'unifier leur esprit avec la clarté insurpassable de l'illumination.

Pendant Shakyamuni BouddhaAu cours de sa vie, de nombreuses personnes ont atteint une perspicacité profonde et ont vécu des expériences miraculeuses béatitude à la suite du simple fait de le voir. Malgré sa disparition corporelle il y a si longtemps, nous bénéficions toujours du pouvoir de sa sagesse et de sa compassion. En cultivant nos propres pouvoirs latents et en développant continuellement notre sagesse, nous pouvons nous aussi bénéficier énormément aux autres. Même si le monde qui nous entoure change et que notre fortune fluctue, notre monde intérieur peut rester stable et équilibré lorsqu'il est fortifié par sa compréhension profonde. La sagesse apporte un bonheur sans faille, à la différence de ceux temporels objets de refuge qui n'apportent que des moments de plaisir incroyablement brefs et peu concluants.

Les trois objets de refuge Bouddha, Dharma et Sangha. Se réfugier dans le Bouddha implique d'accepter la direction d'êtres éclairés comme le seul remède à la confusion et à l'insatisfaction de notre vie actuelle. C'est la seule façon de réaliser notre capacité latente à atteindre la liberté intérieure. Il y a deux aspects de refuge : l'extérieur et l'intérieur. Le refuge extérieur signifie rechercher les conseils des bouddhas vivants, puisque nous sommes incapables d'atteindre la libération sans un enseignant. Les bouddhas sont également source d'inspiration et sont des modèles sublimes à imiter. Lorsque nous contemplons l'état d'éveil, sa réflexion dans notre propre esprit nous remplit d'une énergie joyeuse et rayonnante. Cela démontre que bien qu'actuellement nous ne soyons pas pleinement éveillés, la graine de la bouddhéité est contenue en chacun de nous. Le refuge intérieur est dirigé vers cette graine d'illumination, cette Bouddha-la nature. Nous reconnaissons qu'en fin de compte, nous sommes notre propre refuge.

Si nous sommes convaincus que nous sommes au-delà de tout espoir et incapables de changer, ou si nous pensons que nous sommes déjà parfaits, alors il n'y a évidemment aucune raison de prend refuge. Mais si nous examinons honnêtement nos esprits, notre mode de vie et le modèle de nos relations, nous pouvons clairement reconnaître notre propre maladie spirituelle. L'être éclairé vers lequel nous nous tournons à ce stade est en effet le médecin qui diagnostique nos maux et nous redonne une santé parfaite.

Le médicament prescrit par un Bouddha est le Dharma. Le dharma est la sagesse : la sagesse qui comprend notre propre vraie nature et révèle notre propre pouvoir latent d'auto-libération. Se réfugier dans le Dharma signifie utiliser cette sagesse maintenant. Cela restaurera notre sens jusque-là obscur de la dignité humaine et nous fera sentir que nous pouvons, après tout, faire quelque chose de positif sur nous-mêmes. Ceux qui prennent un refuge profond ne se sentent jamais perdus ou désespérés. Refuge nous libère de tels états mentaux. À mesure que notre estime de soi et notre confiance augmentent, nos relations avec les autres s'améliorent. Ayant découvert notre propre force intérieure, nous reconnaissons et respectons également la Bouddha-la nature chez les autres.

Dharma signifie comprendre la réalité. Méditation et la prière ne sont pas le Dharma ; ce ne sont que des outils pour atteindre cette sagesse intérieure. Même si nous méditions toute la journée, mais manquions totalement de compréhension du Dharma, nous n'obtiendrions que très peu de choses. Les textes religieux ne sont pas non plus du Dharma ; ce ne sont que des livres sur le Dharma, des moyens de communiquer des informations sur le Dharma. Le vrai dharma ou la religion est une expérience personnelle que chacun de nous doit susciter en lui-même. Il y a une cloche du Dharma en nous et nous devrions l'utiliser pour éveiller et activer notre propre sagesse endormie. Habituellement, notre esprit est complètement occupé par des pensées périmées, inutiles et répétitives : s'accrocher à des fantasmes et céder la place à la colère, la jalousie ou le désespoir quand ils nous échappent. Pratiquer le dharma signifie faire sonner notre facture de sagesse intérieure, être toujours en alerte et nettoyer les déchets qui obstruent notre esprit, les attachements et les dépendances qui hantent nos rêveries. En faisant de cela notre pratique quotidienne, nous devenons nous-mêmes le Dharma ; toute notre énergie devient la sagesse du Dharma. Alors nous sommes vraiment se réfugier, permettant au seul Dharma intérieur de réguler nos vies.

Le troisième objet de refuge est Sangha. Sangha se compose de ceux qui sont doués de sagesse. Ils sont comme les infirmières et les amis qui nous aident à nous remettre d'une maladie. Sangha ce ne sont pas seulement ceux qui portent des robes rouges ou jaunes, mais aussi ces amis qui nous influencent avec bienveillance. Ces amis spirituels nous dynamisent et nous inspirent, et doivent donc être clairement distingués des amis ordinaires qui nous freinent. Par exemple, tout le monde en ce moment méditation cours vient d'un autre milieu et a une vision différente. Mais nous avons ouvert nos cœurs l'un à l'autre et partagé des expériences profondes. Nous pouvons en fait ressentir plus chaleureusement les amis que nous nous sommes faits ici que les amis plus âgés à la maison. Pourquoi est-ce? Parce que nous ressentons un esprit d'unité : ensemble, nous avons répondu à la beauté de la sagesse du Dharma.

Les vrais amis spirituels se soutiennent mutuellement dans leur pratique et promeuvent la croissance de l'autre dans la connaissance et la conscience. Nous avons besoin de soutien car nous sommes si facilement influencés par notre environnement et par les gens qui nous entourent. Supposons que je sois un gros buveur mais que j'aie décidé de me reprendre en main et d'arrêter de boire. Puis un ami dit : « Quelle chaude journée ! Allons boire un verre quelque part. Alors je pars avec lui ce jour-là, et encore le lendemain, et bientôt je me retrouve dans la même vieille ornière.

De plus, dans les amitiés ordinaires, on confond souvent l'attachement avec affection. Par exemple, mon ami pourrait montrer son affection apparente pour moi en suggérant que nous allions boire ensemble. Si je refuse, il pourrait me trouver hostile et se sentir rejeté, alors je cède. C'est ainsi que les amis peuvent nous abattre. Il n'a pas usé de menaces ou de force, mais en manifestant le genre d'affection qui consiste uniquement à accroché ainsi que l'attachement, il m'a entraîné dans une situation que j'aurais préféré éviter. Il est donc essentiel que nous développions l'œil de la sagesse qui distingue le véritable amour du simple l'attachement, et qui peut voir la différence entre ce qui nous profite et ce qui nous nuit. Nous devrions compter entièrement sur cette sagesse, plutôt que sur nos réponses émotionnelles toujours fluctuantes.

Je vois clairement l'importance de l'amitié spirituelle lorsque je rends visite à mes étudiants dans le monde entier. Lorsqu'ils sont entre amis dans l'environnement favorable d'un méditation Bien sûr, ils sont heureux et enthousiastes. Mais après qu'ils soient partis et aient essayé de s'entraîner seuls, leur énergie s'estompe lentement et le temps que je les revoie, ils sont de retour dans le marasme. Cela montre notre besoin de renforcer les influences qui permettent à notre énergie de circuler dans les bons canaux. Quelles que soient les personnes qui exercent cette influence, qu'elles soient orientales ou occidentales, blanches ou noires, hommes ou femmes, elles appartiennent au vrai Sangha.

Il devrait être clair maintenant que l'impulsion à prend refuge découle de la nécessité de développer notre esprit et de cultiver notre sagesse. Être bouddhiste est une expérience intérieure, et non nécessairement mesurable par notre comportement extérieur. Je rencontre souvent des gens qui n'ont aucune opinion religieuse ou philosophique particulière. vues mais qui, d'une manière calme et simple, prend refuge en sagesse. Ils sont sensibles à leurs propres besoins et à ceux des autres et essaient de donner un sens à leur vie en se développant et en aidant les autres. À mon avis, ces personnes sont des bouddhistes, bien qu'elles n'aient peut-être jamais entendu parler de Shakyamuni Bouddha ou son Dharma.

Se réfugier n'est pas difficile, mais ce serait une erreur de penser que nous pouvons passivement nous asseoir et laisser Bouddha, Dharma et Sangha faites le travail pour nous. Bouddha a dit : « Vous êtes responsable de votre propre confusion, et vous êtes responsable de votre propre libération. Ce qui nous sauve de la confusion, c'est notre sagesse. Si nous prend refuge tout en comprenant pleinement le sens des trois objets de refuge, notre sagesse grandira et nous remplira d'elle-même d'une détermination énergique à suivre le chemin de la libération.

Une fois que nous nous sommes formellement réfugiés, nous assumons une certaine responsabilité dans notre comportement. Nous devrions surveiller notre esprit et examiner le processus interne d'action et de réaction. « Qu'est-ce que mon esprit fait maintenant ? Quelle impulsion se produit ? Quand j'agis comme ça, quel est le résultat ? » Par exemple, nous devrions observer comment les autres réagissent lorsque nous prononçons des mots vides et inutiles ou lorsque nous parlons sans comprendre ce que nous disons. Les mots sont très puissants. La communication corporelle a également un effet important sur les autres ; notre posture, nos mouvements et notre expression faciale marquent profondément l'esprit des autres. Étant donné que la plupart de nos problèmes impliquent d'autres personnes, il est important d'être conscient de notre comportement et d'éviter de blesser qui que ce soit.

Ce processus d'action et de réaction est appelé karma. Karma peut sembler être un terme philosophique technique, mais ce n'est rien d'autre que notre propre expérience. Il nous dit quels résultats attendre de nos actions, et joue donc un rôle vital dans la pratique spirituelle. Nous voulons méditer et développer la sagesse, mais si nous n'essayons pas de contrôler notre comportement et notre esprit désemparé et dispersé, nous n'irons pas très loin. Pour cette raison, nous disons : « Surveillez votre karma.” Nous devons agir avec une sagesse judicieuse afin de créer le meilleur conditions pour atteindre nos objectifs.

Pour récapituler : Bouddha est l'esprit totalement ouvert, l'état au-delà de la confusion ; Le dharma est le chemin de la sagesse menant à cet état ; et Sangha se compose de ceux qui sont doués de sagesse et peuvent nous aider tout au long du chemin. C'est notre propre insatisfaction de toute une vie qui nous pousse à prend refuge dans le Bouddha, Dharma et Sangha. Nous nous rendons compte que accroché aux rêveries et aux possessions physiques ne nous a jamais procuré une joie durable. Par conséquent, afin de nous débarrasser de cette insatisfaction et d'acquérir une compréhension de la réalité, nous prend refuge dans la sagesse : le chemin de la liberté intérieure.

Mais vous devez faire attention à ne pas exagérer vos propres problèmes ni à vous préoccuper exclusivement de se réfugier pour vous seul. Rappelez-vous que tous les êtres sont confondus et malheureux. Par conséquent, chaque fois que vous prend refuge, visualisez votre mère et votre père à vos côtés, vos amis et parents derrière vous, ceux qui vous agitent assis derrière vous, et tous les autres êtres qui vous entourent. Avec sympathie et bienveillance, pensez : « Tous les êtres vivants de l'univers, y compris moi-même, sont dans la confusion depuis des temps sans commencement, se réfugier dans les fictions et rencontrant constamment des obstacles. Maintenant, j'ai l'opportunité de développer mon potentiel humain et de m'unifier avec l'omniscience de la conscience totalement ouverte. Au lieu d'écouter ma confusion, accroché esprit, j'écouterai la sagesse; c'est le seul moyen de me libérer et de libérer tous les êtres. Pour cette raison, je maintenant prend refuge in Bouddha, Dharma et Sangha.

Puis visualisez Shakyamuni Bouddha devant toi : une lumière blanche rayonnant du sommet de sa tête, rouge de sa gorge et bleue de son cœur. Vous pouvez visualiser votre propre professeur spirituel comme ce principal objet de refuge ou, si cela vient plus naturellement, Jésus-Christ ou un autre guide spirituel que vous vénérez comme quelqu'un qui a transcendé toute illusion. Ton objet de refuge doit être visualisé sous un aspect doux et aimant, et rayonnant les trois lumières colorées. Ces rayons de lumière pénètrent en vous et dans tous les êtres environnants et purifient toute énergie négative, en particulier le désespoir et l'autodégradation.

A ce stade, une question peut se poser. "Si se réfugier est une question de se fier à notre propre sagesse intérieure, pourquoi avons-nous une cérémonie formelle de refuge ? Pourquoi ce rituel est-il nécessaire ? La réponse est qu'elle nous rappelle à quel point le moment de se réfugier est : il marque notre arrivée à un aperçu crucial de notre propre nature. Tant de fois dans le passé, nous avons cherché la sécurité dans les futilités, mais maintenant nous avons découvert notre capacité innée à accomplir le destin le plus exalté de tous : l'émancipation complète de la souffrance. Nous sommes déterminés à ce qu'à partir de maintenant, plutôt que de se réfugier dans des fictions éphémères, on va prend refuge dans notre propre énergie de sagesse pure et claire et nous engageons sur le chemin de la libération. L'action cérémonieuse de se réfugier renforce cette détermination.

© Lame Zopa Rinpoché, utilisé avec la permission de Archives de la sagesse de Lama Yeshe. Pour plus d'autorisation d'utiliser cet article, contactez Lame Yeshe Wisdom Archive sur info(at)LamaYeshe(dot)com.