Les nonnes en Corée

Chi Kwang Sunim

En tant que nonne bouddhiste occidentale, je me sens très chanceuse d'avoir vécu en Corée et d'avoir été formée à cette tradition pendant de nombreuses années. Ayant des centaines d'années d'expérience, les bhikshunis coréens ont mis en place un moyen systématique et efficace de former de nouvelles nonnes. Ils commencent par une période de novices, progressent vers des écoles d'étude des sutras, puis méditation salles ou autres vocations de leur choix. La monastique la vie ici est inspirante, même si, comme dans d'autres pays asiatiques, elle subit des changements en raison de la modernisation du pays et des développements dans l'ordre prédominant Chogye.

Pour comprendre le bouddhisme coréen et monastique vie, il est utile de se rappeler que de nombreuses influences, couvrant plus de mille ans, ont amené le bouddhisme là où il est aujourd'hui. Ceux-ci incluent cinq cents ans de loi confucéenne, ainsi que le taoïsme, le chamanisme et l'animisme, qui sont encore pratiqués dans de nombreux temples. Ces dernières années, le christianisme a également influencé certains temples de la ville, qui ont maintenant des chorales, des écoles du dimanche et des services religieux de style chrétien. Au fil du temps, le bouddhisme coréen et les nonnes coréennes ont absorbé ces influences et ont évolué avec leur propre saveur unique.

Les communautés de moniales sont indépendantes de celles des moines, bien qu'elles résident parfois sur la même montagne. Cependant, les moines et les nonnes peuvent assister ensemble à des cérémonies officielles, à des événements communautaires, à des discussions sur le Dharma, à des cérémonies d'ordination et à des funérailles dans un grand temple. De temps en temps, les abbés et les abbesses se réunissent pour des périodes de formation annuelles et discutent des événements dans leurs temples. En dehors de ces moments de partage, les religieuses vivent des vies séparées et autonomes, avec leurs propres soutiens, écoles de formation et méditation salles, dans des milliers de temples dont la taille varie de petits ermitages à de très grands temples. Ils ont même leurs propres maîtres bhikshuni et leurs lignées « familiales ». Dans ce dernier, les disciples d'un même maître sont des « sœurs », les religieuses qui sont des collègues de leur maître sont des « tantes », etc.

Les moines et les nonnes ont des styles de vie similaires, des organisations de temple, des robes, des écoles de sutra et méditation bien que les écoles de sutra de quatre ans des nonnes soient plus développées que celles des moines. Pour cette raison, les moines montrent généralement du respect pour les religieuses, en particulier celles qui sont des aînés ou des postes supérieurs aux leurs. Les religieuses ont aussi une très forte méditation ordre, où dans plus de trente-cinq bhikshuni méditation salles, douze cents religieuses ou plus pratiquent méditation presque sans interruption tout au long de l'année.

La lignée des bhikshunis coréens n'est pas tout à fait claire. Récemment, lors d'un séjour au temple Chon Yong Sa à Séoul, j'ai découvert son ancien journal d'histoire répertoriant la lignée ininterrompue des abbesses. La reine Son Tok a fondé le temple il y a 1,350 XNUMX ans, lorsqu'elle, sa famille et ses serviteurs sont devenus des bhikshunis et ont résidé ici. De plus, dans le temple Chong Yarng Sa à Séoul, une lignée ininterrompue de bhikshunis continue à ce jour. Les archives des bibliothèques bouddhistes révèlent des descriptions des premières ordinations avant même cette période et racontent la transmission de l'ordination bhikshuni coréenne aux nonnes japonaises. De nombreuses histoires ont également été transmises à propos de diverses reines, dont beaucoup sont devenues des bhikshunis, et de leurs grandes œuvres pour soutenir le Dharma. On soupçonne que bien que l'ordre bhikshuni n'ait pas disparu pendant la domination confucéenne ou l'occupation japonaise, les procédures d'ordination des moines et des nonnes ont été simplifiées.

Les religieuses plus âgées parlent de leurs professeurs et de la lignée de leurs professeurs, et certaines religieuses au cours des cinquante dernières années ont été considérées comme de grands maîtres, bien que peu de choses soient écrites sur leurs enseignements ou leur vie. Un grand bhikshuni m'a dit : « Si jamais tu deviens éveillé, ne le dis à personne, car tu devras passer le reste de ta vie à le prouver. On nous dit souvent de ne pas trop discuter de notre pratique, mais de la laisser s'épanouir dans nos actions claires et compatissantes. Nous ne devrions nous confier qu'à un enseignant digne de confiance qui peut guider notre pratique et nos actions, afin que nous ne soyons pas pris dans des pensées et des expériences même d'illumination. Cependant, cela me fait me demander si les religieuses à travers l'histoire n'ont pas été écrites à cause de leur silence et de leur humilité !

De nos jours, les bhikshunis les plus anciens sont généralement bien connus. Ils président les principaux rituels et ordinations et sont les maîtres de leurs lignées ou les chefs des principaux temples, écoles de sutra ou méditation salles. Parfois, ils sont simplement connus pour être des bhikshuni pieux et dévoués et peuvent ou non avoir des capacités exceptionnelles. Tous les bhikshunis seniors n'ont pas beaucoup de disciples, mais ils font généralement partie d'une grande lignée «familiale», avec de nombreuses nonnes plus jeunes qui suivent leurs traces. Les produits de leur travail se trouvent dans les temples, les écoles de sutra et méditation salles qu'ils ont construites, ainsi que dans leur enseignement du Dharma, leur travail de traduction et le modèle de rôle de monastique la vie qu'ils se sont fixée.

La formation d'un novice

La formation d'un novice dure de six mois à un an. Pendant ce temps, une femme n'est pas encore religieuse. Sa tête n'est pas rasée - bien que ses cheveux soient coupés courts - et elle peut quitter le temple à tout moment. Au cours de cette période, elle a la possibilité de choisir son professeur, bien qu'elle le fasse souvent peu de temps avant son ordination. Cependant, certaines femmes viennent avec une connaissance ou un engagement envers un enseignant dans ce temple ou un autre. Durant ces six premiers mois, sa formation n'est pas entre les mains de son professeur, mais entre les mains de la surveillante de cuisine ou d'autres religieuses aînées qui la guident tout au long de sa période de novice. Elle travaille dans la cuisine, sert les religieuses dans son temple et se familiarise avec monastique la vie. Après avoir appris les bases du chant et monastique conduite et a subi quotidiennement de longues périodes de révérence et de repentance, elle est testée pendant environ un mois. Elle doit avoir un certificat de santé et est contrôlée pour des maux physiques. De plus, son histoire personnelle est examinée; s'il y a un défaut majeur, elle ne peut pas devenir une nonne de l'Ordre Chogye. Après avoir terminé cet examen, elle reçoit l'ordination de sramanerika et retourne chez son professeur, où elle passe une autre année.

Au cours de cette année suivante, elle sert son professeur et se prépare à l'examen pour entrer dans une école de sutra, pour laquelle elle doit connaître certains caractères chinois et mémoriser des textes de base tels que Avertissements aux étudiants débutants. Écrit il y a douze cents ans par Maître Chinul (Bojo-kuksa), il enseigne aux moines et aux nonnes la discipline d'un nouvel ordonné monastique: comment marcher, agir et parler avec les autres ; l'importance de respecter ses aînés et d'aider ses juniors; etc. Une fois qu'elle a appris à vivre selon cette norme de base, elle commence à étudier d'autres sutras et se prépare à entrer dans un monastique collège de formation.

Écoles de soutra

Les moines et les nonnes ont établi des collèges où les ordonnés se forment et étudient. Je n'ai passé qu'un an au temple Un Mun Sa, où mon professeur, Myong Song Sunim, est l'abbesse et maître de conférences depuis vingt ans. Ici, j'ai vécu la vie communautaire complexe mais inspirante de 250 religieuses. Seules cinq grandes écoles de sutra, avec 150 à 250 nonnes chacune, existent en Corée, bien qu'il y en ait plusieurs plus petites. Si une nonne n'entre pas dans l'une des principales écoles de sutra, où il est difficile d'être acceptée, elle peut aller dans une école de sutra plus petite ou essayer d'entrer un an plus tard, après avoir reçu une formation complémentaire de son professeur. L'âge des étudiants de première année varie de vingt à quarante-cinq ans. Certaines nonnes peuvent rester plusieurs années avec leur professeur avant d'aller à l'école des sūtras, et certaines nonnes plus âgées peuvent contourner l'école des sūtras et aller directement à une école de sûtras. méditation salle.

La formation dans les écoles de sutra est rigoureuse. Les étudiants mangent, dorment et étudient dans une seule pièce. Leur professeur principal donne environ trois heures de cours par jour, les religieuses suivant le texte en caractères chinois, ce qui nécessite plusieurs heures de préparation. Des conférences spéciales sur le Dharma sont données chaque semaine par des professeurs invités, ainsi que divers autres enseignements dans les arts, les langues et la musique. De plus, une période de travail est prévue de deux à trois heures par jour, pendant laquelle les religieuses s'occupent des potagers ; récolter, mariner, sécher et conserver les aliments ; ou cuisiner pour la communauté. Les nonnes en dernière année dans les écoles de sutra occupent des postes d'autorité et dirigent les jeunes nonnes. Plusieurs occuperont annuellement des postes exigeants tels que trésorier adjoint, chef cuisinier ou employé de bureau.

Le régime alimentaire est végétarien, simple mais nourrissant, et souvent servi de manière attrayante. Les nonnes âgées se voient proposer un régime légèrement différent, moins chaud et moins salé, et les malades reçoivent des aliments spéciaux selon leurs besoins. Les repas sont pris formellement, avec des chants avant et après le repas.

Les religieuses font également un travail qui contribue directement à la société, chaque religieuse sélectionnant un projet annuel. Certains travaillent dans des orphelinats, des maisons de retraite, des hôpitaux ou répondent aux appels téléphoniques, tandis que d'autres produisent des bulletins d'information, des livres sur le Dharma et des brochures. Quelques nonnes travaillent à la radio bouddhiste, diffusant quotidiennement des nouvelles bouddhistes, de la musique, des chants et des discours sur le Dharma. D'autres religieuses travaillent dans des écoles du dimanche et des retraites d'été pour enfants, ou emmènent en sortie des enfants d'orphelinats ou des personnes âgées de maisons de retraite. Les religieuses impliquées dans chaque projet collectent des fonds pour faire leur travail.

Bien que ces écoles de formation aux sutras soient considérées comme des universités bouddhistes en termes de bourses d'études, elles sont plus que cela. Les religieuses apprennent à être des personnes saines et généreuses, qualités souvent absentes de la société. Ils apprennent non seulement comment porter leurs robes, comment manger, etc., mais aussi comment communiquer avec les autres. En bref, elles apprennent à être satisfaites et heureuses en tant que nonnes. Il n'est pas possible de s'isoler, car les moniales doivent constamment interagir les unes avec les autres dans la vie communautaire. Parfois, leurs interactions sont douloureuses, mais grâce à ces expériences, les religieuses savent qu'elles deviendront plus compréhensives envers les autres. Les nonnes sont des personnes très immatures, avec beaucoup de peurs et des idées irréalistes sur monastique vie, à devenir plus ouvert, tolérant et désireux d'écouter et de s'engager avec les autres. Ils développent un engagement envers la communauté dans son ensemble, et on peut voir sur leurs visages la compassion et la sagesse prendre forme. Certaines de ces religieuses deviennent des enseignantes ou des dirigeantes exceptionnelles.

Un temps suffisant pour méditation fait défaut dans les écoles de sutra. Les religieuses assistent aux offices du matin, de midi et du soir dans la Bouddha Salle. En faisant une variété d'activités communes, ils apprennent à être conscients même sans de longues heures de méditation. Des heures de chant et d'étude de la BouddhaLes enseignements de aident à calmer et approfondir l'esprit ; pourtant je crois plus méditation augmenterait leur clarté dans la vie quotidienne. L'école de sutra que j'ai fréquentée avait une heure pour méditation dans l'horaire quotidien, mais seules quelques religieuses sont venues. Quand ils sont jeunes et occupés, ils n'apprécient pas la valeur de cette pratique. Ils ne sont pas non plus initiés correctement, bien qu'ils lisent beaucoup à ce sujet. Ainsi, même un diplômé d'une université bouddhiste peut ne pas avoir appris à méditer bien. C'est assez regrettable, mais courant. Cependant, une nonne peut faire des chants ou d'autres pratiques qui purifient son esprit, et en se disciplinant, elle peut devenir une bonne pratiquante.

Les nonnes doivent également servir les nonnes aînées et leurs professeurs. En fournissant tout ce que leurs enseignants demandent ou exigent, les religieuses développent une attitude bienveillante envers les autres. Ils apprécient cette situation d'apprentissage qui les aide à développer le respect et la compassion et à diminuer l'arrogance et l'entêtement. À l'occasion, les tempéraments sont courts et les gens se corrigent brusquement, mais les religieuses apprennent à tolérer un tel comportement. Je n'ai pas souvent vu de disputes majeures bien que j'aie vu des religieuses se conduire mal. Dans ce cas, elles sont amenées devant l'assemblée des religieuses, où elles doivent se repentir ou au moins expliquer leur comportement. Ils sont avertis ou même réprimandés, mais cela se fait généralement par gentillesse et non de manière blessante.

J'ai vu des religieuses manifester contre l'opinion des anciens. L'individualité des jeunes moniales et l'affaiblissement de la discipline contribuent à cette évolution ces dernières années. Au fur et à mesure que les communautés se sont développées, il est difficile pour quelques enseignants de contrôler un grand nombre d'élèves. À une occasion, il y a quelques années, les étudiants ont manifesté contre l'abbesse et son personnel. Cela a suscité des inquiétudes quant à la manière dont les écoles de sutra devraient être gérées afin d'éviter que de telles situations ne deviennent incontrôlables. À ces moments-là, des anciens d'autres communautés interviennent, donnant des conseils et de la force.

Ordination Bhikshuni

Après quatre années de formation en Vinaya et se préparant à l'ordination de bhikshuni, une nonne obtiendra son diplôme de l'école des sutras et recevra l'ordination de bhikshuni. Avec plus de femmes ordonnées et restant monastiques que d'hommes, la femme sangha est fort en Corée. Ce renforcement des nonnes semble en quelque sorte menacer les moines, alors pour contrôler la situation, des restrictions subtiles mais constantes sont imposées aux bhikshunis. Au sein de l'Ordre Chogye, les bhikshunis ont créé, avec leurs propres fonds, un sous-ordre de nonnes seniors dont le travail est d'être au courant des problèmes majeurs et des déchirements dans l'ordre des nonnes. sangha, de résoudre rapidement les problèmes et de travailler en harmonie avec les autres branches de l'ordre. Cependant, les bhikshunis n'occupent pas de postes importants au siège de l'Ordre Chogye et ne peuvent pas y donner de conférences comme par le passé. Ils comptent sur de bonnes relations avec les moines seniors pour que leur voix soit entendue. Bien que certaines religieuses aient étudié Vinaya largement, ils n'ont pas encore fait d'école doctorale pour Vinaya études comme le moine ont. Puisque cela contribue à ce que les moines soient plus sévères avec les nonnes, il serait sage que les nonnes améliorent leur Vinaya l'éducation.

Règles du temple et monastique les lignes directrices sont soulignées en plus des Vinaya. Dans le méditation ou les écoles de sutra en Corée, les moines et les nonnes n'enfreignent aucune règle majeure et transgressent rarement même les règles mineures. Au sein de la communauté, ils vivent très prudemment. Cependant, à mesure que le pays et les temples deviennent plus forts et plus riches, la corruption à certains niveaux est inévitable. De plus en plus de moines et de nonnes coréens voyagent à l'étranger et les rapports sur leur conduite n'ont pas toujours été positifs. En tant que visiteur dans un autre pays, on n'agit pas toujours comme on le fait chez soi.

Lorsque je suis arrivé en Corée il y a de nombreuses années, les temples étaient extrêmement pauvres. Nous avions besoin de travailler tous les jours simplement pour avoir de quoi manger, et nous apprécions et partageons le peu de vêtements que nous avions. Nous avons également chéri notre méditation beaucoup de temps. Parce que les moines se souciaient de la vie communautaire et respectaient leurs professeurs et les sangha, les règles n'étaient pas souvent enfreintes. Lorsqu'un monastique devient plus soucieux d'assurer son confort ou sa position, la négligence, la cupidité et la peur surviennent plus facilement.

Salles de méditation

Au cours de méditation saisons, la discipline dans le méditation halls est très fort. Comme dans tous les temples coréens, ceux du méditation les couloirs se lèvent très tôt, généralement vers 2h00 ou 3h00. Jusqu'à ce qu'ils se couchent, ce qui peut être 10h00 ou 11h00, ils ont un minimum de temps personnel. Ils méditer pendant dix à quatorze heures par jour et l'atmosphère est légère et joyeuse.

Après avoir terminé l'école de sutra, une nonne peut choisir la vie dans le méditation salle. Environ un quart de ceux qui fréquentent l'école de sutra deviennent méditation religieuses après avoir obtenu leur diplôme. La plupart des nonnes choisissent de vivre dans un petit temple avec leur professeur, de devenir abbesse dans leur propre temple ou de suivre des cours de troisième cycle dans une grande université bouddhiste. Quelques-uns choisissent le travail social ou d'autres domaines professionnels, mais ceux-ci nécessitent également des études supérieures dans une université.

En Corée, il existe au moins dix grandes méditation salles, chacune ayant cinquante à cent religieuses, et une quinzaine de moyennes méditation salles ayant dix à trente religieuses. Il y a aussi de nombreux petits rassemblements avec seulement quelques nonnes méditant ensemble. Souvent situés dans de beaux quartiers, les méditation les salles peuvent faire partie d'un grand temple de nonnes ou à proximité d'un grand temple de moines. Si tel est le cas, la salle se trouve dans un quartier calme, à l'écart des visiteurs et des touristes. Il y a deux grands méditation les saisons – en été et en hiver – durent chacune trois mois, et au printemps et en automne, il y a des retraites « hors saison » de deux mois. Plus large méditation les salles sont ouvertes toute l'année et les praticiens les plus sérieux y séjournent et y pratiquent en permanence. Dans certains temples, les religieuses entreprennent des retraites pendant trois ans ou plus et ne sont autorisées à quitter le temple en aucune circonstance pendant cette période, à moins qu'elles ne soient très malades.

Dans le méditation les nonnes de la salle alternent cinquante minutes assises et dix minutes de marche, avec des séances de trois heures avant l'aube, le matin, l'après-midi et le soir. La discipline de base de la méditation salle est décidée lors d'une réunion au début de la retraite. A cette époque, le méditation les nonnes de la salle choisissent également qui sera le chef de la salle et attribuent d'autres postes de travail qui assurent le bon fonctionnement du temple. Dans le passé, nous devions cuisiner et chauffer les pièces en faisant des feux, mais maintenant l'électricité et les commodités modernes ont pris le relais de ces corvées difficiles dans de nombreux temples.

Les moniales siègent par ordre d'ancienneté, selon le nombre d'années d'ordination. Le chef de la méditation salle est chargée de former les jeunes religieuses. Si une nonne plus jeune a un problème avec elle méditation, elle se rend chez cette religieuse, qui soit l'aide, soit l'emmène voir un maître. Presque tous les méditation les salles sont affiliées à un temple principal où se trouve un maître. Au début de la méditation saison, et une fois toutes les deux semaines, les religieuses assistent à une causerie de ce maître ou écoutent une causerie enregistrée si elles ne peuvent pas s'y rendre. Si le temple principal est éloigné, ils n'entendent parler du Dharma que quelques fois au cours de la méditation saison, et les sœurs aînées assument la responsabilité de guider les jeunes sœurs en attendant.

La veille d'une conférence, les religieuses se baignent et s'occupent de leurs besoins personnels. Ils font toutes les corvées nécessaires et parfois se détendent ou se promènent dans les montagnes. Après avoir écouté le discours sur le Dharma le jour suivant, ils continuent avec le méditation programme. Les journées passent très vite, et on constate que quatre ou cinq heures de sommeil suffisent. Si la somnolence survient dans méditation, on corrige sa posture et on continue à pratiquer assidûment. De même que méditation pratique, certaines religieuses peuvent chanter ou s'incliner comme pratique de repentance pendant les pauses. Ils font souvent de l'exercice, du T'ai Chi ou du yoga, mais généralement ce n'est pas une fonction commune.

Les coussins de la salle sont disposés très proches les uns des autres, les religieuses faisant face au mur lors de la méditation. Ils font un koan pratique. Ici une religieuse reçoit un koan d'un maître et travaille avec lui tout au long de sa vie. Cela diffère du zen japonais, où l'on passe par une série de koans qui ouvrent sur de nombreux aspects de l'un. En Corée ils travaillent avec l'un qui va s'ouvrir à bien des aspects des autres. L'esprit d'une nonne ne doit pas s'attacher aux paroles ou au scénario de la koan. De cette façon, elle vient à l'essentiel. Certains enseignants donnent le koan, "Qu'est-ce que c'est?" ou "Qu'est-ce que c'est?" En d'autres termes, « Qu'est-ce que cet esprit ? Quelle est cette chose que nous appelons je ou moi ? Une histoire accompagne chacun koan, et j'espère que l'on se retrouve avec une énigme ou un sens plus profond de doute à propos de cette question. Si la pratique est très forte, on va au-delà des mots et on se retrouve avec un sens de l'enquête très curieux, ouvert et conscient d'instant en instant. Si l'enquête sur le koan n'est pas vivant, on s'aperçoit souvent qu'on rêve, qu'on se trompe ou qu'on est léthargique. Une personne qui n'est pas intéressée par la pratique diligente ne durera pas très longtemps dans le méditation salles, mais celui qui a pratiqué longtemps a ce « mot vivant ». La question devient une doute ou sensation d'inconscience curieuse, et on est complètement absorbé par ce moment présent. Les pratiquants sérieux ont une certaine joie et force qui les imprègne, et les problèmes des autres semblent se dissoudre en leur présence. Au moins, ces praticiens nous montrent comment travailler avec et résoudre les problèmes.

Certains pratiquants en Corée font maintenant d'autres pratiques : vipassana qu'ils ont appris des moines d'Asie du Sud-Est ou Tantra appris des Tibétains. De mon observation, à condition de ne pas déranger les autres ou de s'attendre à ce qu'ils suivent, il est acceptable de se livrer à d'autres pratiques. De tels pratiquants sont généralement discrets sur leur pratique.

Il y a une certaine uniformité et constance parmi les moniales du méditation salle. Bien sûr, les religieuses sont des individus, mais elles accomplissent leurs devoirs tranquillement et avec contentement sans attirer l'attention sur elles. Les religieuses juniors sont rapidement réprimandées si elles se démarquent et apprennent à vivre à l'amiable dans la salle. Si une religieuse est malade, elle peut aller à l'infirmerie, et si sa posture est douloureuse, elle peut changer de position. Mais parce qu'on reste assis pendant de longues périodes, le mouvement à l'intérieur du méditation session devient naturellement de moins en moins.

La salle a un sens de légèreté, d'humour et de joie. Chaque jour, les religieuses partagent le thé et discutent ensemble. Les moniales seniors parlent des maîtres et des grandes moniales qu'elles connaissaient, donnant ainsi de manière informelle des enseignements et des conseils sur la façon de pratiquer. Prendre le thé ensemble est une partie importante de la pratique, et les jeunes religieuses qui ne veulent pas y assister sont réprimandées. À moins d'être âgée ou malade, on s'attend à ce qu'elle participe à toutes les activités, même les moments sociaux. Une fois par saison, une semaine de pratique sans sommeil a lieu. Au cours de cette semaine, tous les efforts sont déployés pour s'asseoir droit et se concentrer sur sa koan. Un long bâton fin est doucement tapé sur les épaules d'une nonne assoupie avec un craquement qui alerte toute la pièce. Les jours et les nuits passent, mais non sans beaucoup d'efforts et de souffrances pour rester vigilant. Cependant, à mesure que les pensées et les rêves diminuent, l'esprit devient clair et lucide. Le dernier matin, les nonnes font une randonnée dans les montagnes pour faire de l'exercice avant de se reposer.

A la fin de la saison, les religieuses sont libres de continuer à siéger méditation salle ou ils peuvent se rendre dans d'autres méditation temples. Bien que l'ambiance puisse être différente selon qu'une salle se trouve à proximité de la ville ou dans un magnifique paysage de montagne, la méditation les salles sont généralement gérées de la même manière, de sorte que les religieuses ont peu de difficulté à passer de l'une à l'autre.

Les relations étroites ne sont pas encouragées au sein des communautés de religieuses, et si deux religieuses sont vues ensemble pendant une longue période, elles sont encouragées à se séparer et ne seront pas acceptées dans un méditation salle en même temps. Le soutien financier de la méditation religieuses est minime. Ils reçoivent de la nourriture et un logement pendant les trois mois et une petite somme d'argent lorsqu'ils partent pour couvrir leur voyage vers un autre temple. Contrairement aux moines, ils ne sont pas bien soutenus financièrement et très peu d'entre eux méditation les nonnes ont beaucoup d'argent. Leurs vêtements sont souvent vieux et rapiécés, et ils ont peu de possessions. Toutes les religieuses se soutiennent bien, donnant librement si elles ont quelque chose dont quelqu'un d'autre a besoin.

Toutes les nonnes n'entrent pas dans un méditation salle après avoir terminé l'école de sutra. Certains entrent dans un programme d'études supérieures en études bouddhistes ou en travail social dans une université. Quelques religieuses étudient des matières profanes pour devenir médecins, avocates, artistes ou interprètes. D'autres sont impliqués dans la radio et la télévision bouddhistes, qui sont devenues très populaires ces derniers temps. Une religieuse est devenue une animatrice de radio célèbre avec une audience populaire et collecte des fonds pour des projets sociaux dans la communauté. Les moines qui travaillent vivent généralement seuls ou ensemble monastique et ne sont pas très adeptes de la vie en commun. Peu ont jamais vécu dans méditation salles, bien que beaucoup aient terminé les écoles d'étude des sutras. Cependant, parce qu'elles ont raté la vie commune des religieuses, leurs monastique la qualité fait défaut. Dans un sens, c'est dommage, car à mes yeux le monastique les communautés sont le plus grand attribut des Coréens monastique mode de vie.

On attend parfois d'une religieuse qu'elle occupe un poste dans un temple : abbesse, administratrice, secrétaire, directrice, trésorière ou chef de cuisine. Habituellement, les religieuses sont persuadées d'accepter ces postes difficiles en raison de leur ancienneté, de leurs capacités ou de leur popularité. Ils choisissent rarement d'être une administration monastique, car cela demande du temps et des efforts dans des domaines peu propices à la pratique et à la tranquillité d'esprit. Bien sûr, une personne mature profitera de cette opportunité pour renforcer et approfondir son chemin. À la fin de son devoir, elle retourne joyeusement au méditation salle ou dans son temple natal pour continuer sa pratique.

Inspirations et influences

J'ai eu l'occasion de rencontrer une nonne de 102 ans qui avait médité pendant des années. Elle s'est assise tout droit, avec un chapelet de perles noires et un chapelet de perles blanches tournoyant ensemble dans sa main gauche. Avec des lèvres silencieuses qui remuaient constamment, elle répétait silencieusement son mantra. Ses yeux s'ouvrirent doucement et se posèrent dans l'espace devant elle, brillant de l'éclat de la conscience. Ma présence créait peu de mouvement, autre que sa main droite saisissant fermement ma main gauche et me rapprochant d'elle. Quand j'ai crié dans son oreille malentendante : « Je suis une étrangère », elle a brandi les perles noires et blanches mélangées et a dit : « Pratiquons ensemble. Quand j'ai posé des questions sur son passé, elle a dit: "Quel passé?" et son chapelet a roulé alors qu'elle me regardait droit dans les yeux comme si elle voyait quelque chose au fond de moi. « Soyons éclairés ensemble », sourit-elle. Il n'y avait plus rien à dire ; J'étais collé au coussin, saisi par sa main et son immensité d'être.

Une de ses disciples m'a raconté l'histoire de cette religieuse. Elle est venue sur ce site après une vie à méditation salles. Vivant dans une hutte, elle a maintenu sa pratique comme si dans un méditation salle. Puis une autre religieuse est apparue qui voulait reconstruire le temple. Alors que cette religieuse collectait des fonds et construisait immeuble après immeuble, la vieille religieuse continuait à s'asseoir huit heures par jour. Jusqu'à l'âge de quatre-vingt-douze ans, elle lavait encore ses vêtements, nettoyait sa chambre et s'asseyait. Lorsque le nombre de disciples a augmenté et que la charge de travail s'est atténuée, ils l'ont persuadée de les laisser faire ses corvées. Pendant ce temps, elle a continué ses pratiques de s'asseoir et de marcher méditation. J'ai entendu dire que peu de temps avant de mourir, elle a dit qu'elle se sentait totalement libre. Tout ce qui devait être fait était terminé et son cœur était en paix. Elle est décédée assise bien droite, roulant ses perles noires et blanches.

Il y a beaucoup de moniales comme celle-ci, qui ont siégé de nombreuses années dans le méditation hall et continuer à pratiquer par eux-mêmes, inconnu. UN moine comme celui-ci serait devenu un grand maître avec des milliers de personnes affluant pour le voir. Mais les religieuses préfèrent être inconnues du public ; elles ne sont connues que des autres religieuses méditantes et sont souvent oubliées lorsqu'elles se retirent pour vivre en ermite. Les bhikshunis sont rarement élevés au niveau de maître des moines, mais je n'ai jamais rencontré de nonne qui ait cherché cela. Quelques nonnes qui sont des enseignantes aptes ne sont pas de l'Ordre Chogye. Beaucoup propagent le Dharma à l'étranger et ont de grandes communautés. On a même une communauté de moines sous elle, ce qui est rare.

Certains aspects de la vie des nonnes en Corée, je pense, seront préjudiciables à l'ordre bhikshuni s'ils ne sont pas examinés attentivement. Au cours des dix dernières années, de nombreux aspects de la société coréenne traditionnelle ont changé et l'attitude des nouveaux ordonnés est très différente d'avant. Aujourd'hui, de nombreuses jeunes femmes sont désillusionnées par le gouvernement et leurs professeurs et rejettent « le système ». Quelqu'un entrant monastique la vie avec cette motivation a généralement du mal parce qu'elle trouve plus de structure et de hiérarchie dans les temples, les écoles de sutra et méditation salles. De nombreuses jeunes religieuses ont maintenant des opinions bien arrêtées lorsqu'elles entrent dans l'ordre, et le fossé entre l'ancienne école et la nouvelle se creuse. Les aînés se demandent comment discipliner les jeunes, et les jeunes résistent. Je ne crois pas qu'il soit correct d'abandonner la discipline pour agir comme une laïque mais s'appeler nonne. Trouver un terrain d'entente n'est pas facile, et les anciens doivent être sincères, ouverts, présents et mettre en pratique ce qu'ils prêchent. L'occidentalisation et la technologie ne sont pas le problème ; ce que nous faisons avec eux est. Si le confort et le luxe sont ce que l'on recherche, être nonne sera très frustrant, car on n'obtient jamais assez de choses extérieures. Nous ne pouvons pas arrêter les changements dans la société, mais tout au long de l'histoire, les pratiquants bouddhistes ont continuellement développé et communiqué ce qui est vrai et précieux pour le cœur humain. La BouddhaLe chemin de la vraie liberté et de la paix nous donne une richesse et une satisfaction authentiques.