Restaurer une ancienne tradition

Chodron de Bhikshuni Ngawang

Peu de gens connaissent la vie des nonnes en Chine continentale, et j'ai eu la chance d'en apprendre par expérience directe. En tant que bhikshunis, l'un de nos préceptes est de suivre notre upadhayayini—une bhikshuni senior qui forme une nouvelle bhikshuni et lui sert de modèle — pendant deux ans. En 1987, lorsque je suis devenu bhikshuni, personne dans la tradition tibétaine ne pouvait remplir ce rôle là où je vivais. Je suis donc allé à Hong Kong où j'ai rencontré un bhikshuni de Chine que j'admirais. Même si je ne parlais pas chinois et qu'elle ne parlait pas anglais, je lui ai demandé par l'intermédiaire d'un interprète si je pouvais être son disciple. Elle m'a modestement répondu qu'elle n'avait rien appris, mais j'ai pris cela comme un signe de son humilité et mon respect pour elle a grandi.

En 1994, je suis allé dans son temple en Chine pour la retraite d'été. Plus tard, je suis allé avec elle à Jiu Hua Shan, la montagne sacrée de Kshitigarbha, pour une grande cérémonie d'ordination où elle était l'instructeur en chef des 783 bhikshunis ordonnés à cette époque. Lorsque nous considérons le mal considérable que le régime communiste a infligé aux bouddhistes et aux institutions bouddhistes au cours des quatre dernières décennies, il est remarquable et merveilleux que tant de femmes en Chine souhaitent maintenant être ordonnées.

La première année que j'ai passée en Chine a été difficile car je ne connaissais pas le chinois. Bien que j'aie essayé de tout faire avec les religieuses, je n'ai pas pu suivre. Pour apprendre le chinois, j'écrivais un caractère chinois et demandais à quelqu'un de me le dire en pinyin, le système phonétique du chinois. De cette façon, j'ai appris les caractères de certains mots clés et j'ai pu suivre le texte lorsqu'ils étaient chantés. Malheureusement, il faisait si chaud que je suis tombé malade et je n'ai pas pu étudier le chinois régulièrement.

En 1995, j'ai passé la retraite d'été au couvent de mon maître à Guangzhou. Ensuite, nous avons assisté à une autre grande ordination à Wu Tai Shan, la montagne sacrée de Manjushri, où trois cents bhikshunis et trois cents bhikshus ont rejoint l'ordre. Mon séjour en Chine a alors été plus facile car je connaissais quelques chinois, et curieusement, je ne me sentais pas comme un étranger. Je portais des robes chinoises et me sentais très à l'aise avec les nonnes. Parfois, les nonnes chinoises voulaient essayer mes robes tibétaines et me demandaient de prendre leurs photos quand elles le faisaient !

La beauté de la discipline monastique

Au début de leur formation, les religieuses apprennent à se tenir comme une bougie, à marcher comme le vent, à s'asseoir comme une cloche et à dormir comme un arc. Les Chinois s'inquiètent que les choses paraissent bonnes, et certaines de mes actions, qui me semblaient bonnes, ont provoqué des réprimandes. En tant qu'étranger, il était très difficile de savoir ce qui avait l'air bien et ce qui ne l'était pas, surtout lorsqu'il s'agissait d'actions mineures comme comment laver ses vêtements. J'ai eu quelques problèmes avec ces différences culturelles, jusqu'à ce que j'apprenne ce que nous étions censés faire.

Un certain nombre de femmes sont venues au couvent de mon maître à Guangzhou pour demander à devenir nonnes. Ils ont d'abord été interviewés par l'abbesse, et si elle pensait qu'ils avaient les qualifications nécessaires, elle les prenait. Ils ont ensuite passé deux ans comme dévots laïcs au couvent. Ces femmes, jeunes pour la plupart, venaient avec les cheveux longs, coupés courts, et portaient la longue robe noire pendant les services de chant. Ils travaillaient généralement dans la cuisine ou dans le jardin car les religieuses ne sont pas autorisées à creuser le sol ou à désherber car cela pourrait nuire aux insectes.

L'une des premières choses que l'on dit aux jeunes femmes qui entrent au couvent est : « Vous devez Ting Hua», ce qui signifie « vous devez obéir ». Ceci est très important, et les nouvelles moniales suivent assidûment les instructions de leurs aînées. Après avoir été au couvent pendant au moins deux ans, avoir étudié le sramanerika préceptes, et sont bien formés, ils sont autorisés à recevoir l'ordination sramanerika.

Plus tard, lorsqu'ils sont prêts, ils assistent à une plate-forme de triple ordination, moment auquel ils reçoivent le sramanerika, bhikshuni et Bodhisattva vœux. Ce programme comprend une période de formation rigoureuse de trois semaines. Les religieuses les plus intelligentes, qui savent bien se tenir, sont mises en avant et conduisent les autres novices. Tout le monde apprend à porter sa robe, à marcher, à manger, à faire la queue, à s'incliner, à utiliser le tapis pour s'asseoir - tout ce qu'il faut savoir pendant l'ordination et pendant sa vie de religieuse. Ils apprennent aussi à vivre le Vinaya dans la vie quotidienne et mémoriser des versets à réciter lorsqu'ils se réveillent le matin, enfilent leurs robes, nouent leur ceinture, vont aux toilettes, etc. Au cours de ces semaines, toutes sortes d'individus de toutes les régions de Chine et de tous les horizons apprennent la même base monastique comportement.

Le couvent de mon maître est bien connu pour son étude. Tout le monde assiste aux prières du matin qui commencent à 3h30. Ensuite, nous étudions jusqu'au petit déjeuner, qui selon Vinaya doit être mangé après qu'il soit suffisamment clair pour voir les lignes sur notre paume. Nous portons nos longues robes formelles dans la salle à manger et mangeons en silence. Après le petit déjeuner, nous récitons un sutra, effectuons le travail nécessaire au couvent et assistons à un cours sur le préceptes. Avant le déjeuner, nous faisons des présents à la Bouddha dans le hall principal, puis filez dans la salle à manger pour le repas principal de la journée. Après le déjeuner, tout le monde se repose, cette sieste étant bien sacro-sainte ! Dans l'après-midi, nous chantons les sutras, faisons un autre offrant à la Triple Gemme, puis assister à un autre précepte classe et petits groupes d'étude.

Les religieuses chinoises ont un fort sens de la communauté, favorisé par une atmosphère d'égalité et de respect. Par exemple, tout le monde, y compris l'abbesse, reçoit la même quantité de la même nourriture. Tout le monde fait aussi une sorte de travail pour le bien-être communal. Un groupe s'occupe des terrains et du temple. Un autre s'occupe de la cuisine, ce qui représente beaucoup de travail et pas de plaisir, mais tout le monde travaille ensemble. Bien sûr, dans n'importe quel groupe de personnes, des factions existent, mais les religieuses sont très généreuses et ne sont pas possessives de ce qu'elles ont.

En fait, les religieuses sont extrêmement disciplinées et ne veulent pas avoir de biens. Par exemple, l'abbesse a dit que je pouvais prendre mes repas dans ma chambre, car il m'était difficile de porter les robes formelles dans la salle à manger chaude et bondée. L'une des nonnes les plus exemplaires du temple m'a apporté de la nourriture. Je voulais lui offrir un cadeau pour la remercier, mais elle ne voulait rien même si les religieuses ont très peu dans leurs chambres. Au lieu de cela, ils veulent donner aux autres. Par exemple, lors d'une ordination, elles apportent leurs vêtements pour les donner aux nouvelles moniales. Ils aiment faire des choses pour les autres, créant ainsi un merveilleux sentiment de communauté.

Lorsqu'une bhikshuni rase la tête d'une nonne et prend cette novice comme disciple, elle est responsable de cette nonne. Elle doit veiller à ce que la nouvelle nonne ait de la nourriture, des vêtements, un logement et des enseignements à l'avenir. Quand mon maître a reçu un spécial des présents de donateurs, elle les a donnés à ses disciples. Quand ces choses ont disparu et qu'il ne lui restait plus grand-chose, elle leur a donné ses propres vêtements. Les disciples sont également responsables envers leur maître et la respectent grandement. Ils prennent soin d'elle, l'aident dans les projets du Dharma et pratiquent selon ses instructions.

Les nonnes chinoises qui ont la possibilité d'étudier dans des couvents l'apprécient beaucoup. Ils suivent le Dharmagupta Pratimoksa aussi strictement que possible, donc la discipline est forte. Bien que conditions nécessitent qu'elles manipulent de l'argent, ce qui est techniquement interdit chez les religieuses. préceptes, ils récitent un verset demandant purification avant de prendre l'argent. Ils ne mangent pas après le déjeuner ; s'ils ont besoin de prendre un médicament ou un liquide plus tard, ils récitent un verset à un autre bhikshuni qui répond par le verset d'approbation. Ils utilisent la discipline dans le Vinaya renforcer leur conscience dans les activités de la vie quotidienne. Par exemple, avant de manger, ils se souviennent qu'en tant que moines, ils doivent être dignes de la nourriture que les sponsors leur offrent. Ils rappellent de ne pas le manger avec avidité, mais de le considérer comme un médicament qui soutient le corps dans le but de pratiquer le Dharma.

De plus, aucune religieuse ne sortira seule. Une fois, j'ai dû vider les poubelles à deux pas du couvent et une religieuse ne m'a pas laissé faire. Bien sûr, comme si peu de bhikshuni vivent en Occident, sortir avec un autre bhikshuni n'est pas toujours possible. Peu de religieuses peuvent se permettre deux billets d'avion lorsqu'elles doivent voyager. À Hong Kong, quand j'ai demandé à un moine qui était l'un de nos maîtres ordonnateurs à ce sujet, il a conseillé que nous fassions de notre mieux. Si nous ne pouvons trouver une autre bhikshuni pour nous accompagner, nous devons demander à un sramanerika ; s'il n'y a pas de sramanerika, nous devrions demander à une laïque. L'abbesse a dit que ces règles étaient faites principalement pour la sécurité des jeunes nonnes, et peut-être qu'il n'y avait pas autant de danger pour les nonnes plus âgées.

Trois pratiques sont essentielles pour la bhikshuni sangha: posada, Varsa, et pravarana. Posadha est la cérémonie de confession bimensuelle des bhikshunis. Avant que cela ne commence, toutes les nonnes se rasent la tête, puis les bhikshunis montent à l'étage pour faire la cérémonie. Il est difficile d'exprimer à quel point il est merveilleux d'être entouré de nombreux bhikshunis, faisant le rituel de confession que les bhikshunis ont fait ensemble pendant deux mille cinq cents ans, depuis l'époque des Bouddha. S'il y a est la retraite des pluies de trois mois tenue pendant la mousson d'été, et pravarana est la cérémonie à sa conclusion. C'était inspirant d'être dans un environnement où je pouvais faire cela avec d'autres religieuses, en participant à des traditions que les religieuses ont trouvées précieuses pendant des siècles.

Pratique et soutien

La plupart des couvents chinois pratiquent la pratique de la Terre Pure consistant à méditer sur Amitabha Bouddha, ainsi qu'un peu de pratique Ch'an (Zen). D'autres couvents mettent l'accent sur le Ch'an méditation. Les couvents où j'ai vécu s'appellent Lu-zong, ou Vinaya École. Ici, ils apprennent et pratiquent Vinaya en détail pendant au moins cinq ans avant de passer à d'autres pratiques. J'ai également visité un collège bhikshuni avec un cours strict, dirigé par une nonne extrêmement brillante à Wu Tai Shan. Les femmes s'entraînent comme novices pendant deux ans; puis, si elles réussissent, elles prennent l'ordination siksamana et deviennent une nonne en probation. Après avoir terminé cette formation, ils deviennent des bhikshunis. Environ cent soixante religieuses étaient présentes lors de ma visite, le collège en accueillant trois cents au maximum. Ils étaient entassés en rangées de neuf filles, dormant sur une grande plate-forme. Leurs robes et leurs livres étaient gardés près d'eux, mais ils n'avaient rien d'autre. Ils ont juste étudié et vécu simplement. C'était très impressionnant.

Un Tibétain lama, Khenpo Jigme Phuntsok Rinpoche, a fait traduire le Longchen Nyingthik en chinois et l'enseigne, ainsi que d'autres textes, à des milliers de disciples chinois. De nombreux moines chinois veulent apprendre et pratiquer le bouddhisme tibétain, mais ne veulent pas que les autres sachent qu'ils le font. Cependant, les religieuses que je connaissais pratiquaient ouvertement. Plusieurs faisaient ngondro, pratiques préliminaires de la tradition tibétaine, en chinois. Ils ont fait le vajrasattva cent syllabe mantra, et une religieuse avait terminé cent mille prosternations tandis que d'autres venaient de commencer.

Les religieuses ne sont pas bien soutenues financièrement. Le gouvernement ne soutient pas les couvents pour autant que je sache. Bien que certains bienfaiteurs offrent de temps en temps un déjeuner copieux, les religieuses ont besoin de recevoir de l'argent de leur famille pour bien manger. Néanmoins, tout le monde reçoit la même nourriture et toutes les nonnes sont végétariennes. J'ai séjourné dans un couvent de Yangzhou qui était très pauvre parce que personne ne visitait le quartier où il se trouvait. Le gouvernement avait donné à ces religieuses un vieux temple détruit dans un parc à reconstruire. Les religieuses n'avaient pas d'argent, alors une vieille religieuse s'asseyait dehors et appelait les passants dans le parc : « C'est très méritoire de donner généreusement. Parfois, les gens se moquaient d'elle, et d'autres fois, ils lui donnaient une petite somme. Peu à peu, et avec difficulté, les religieuses reconstruisent le monastère.

Le couvent original de Guangzhou a été construit au XVIIe siècle. Pendant la Révolution culturelle, il a été complètement détruit et des parties du site ont été transformées en usine. Ensuite, lorsqu'il a été restitué aux religieuses, il a fallu attendre que les laïcs qui habitaient le bâtiment déménagent. Certains fidèles de Hong Kong et un couvent de Singapour ont donné de l'argent à ces nonnes, et maintenant, dix ans plus tard, leur temple, avec un collège de nonnes, est presque reconstruit.

Influence gouvernementale

Pendant la Révolution culturelle, la plupart des moines en Chine ont dû se déshabiller et retourner dans leurs familles. Notre abbesse reçut l'ordre de brûler ses sutras et ses robes. Au lieu de cela, elle a caché les sutras, malgré le danger, et a lacéré ses robes, mais a continué à les porter, disant aux fonctionnaires qu'elle n'avait pas d'autres vêtements. Pendant de nombreuses années, elle a dû travailler dans une usine de papier et se laisser pousser les cheveux, mais elle l'a toujours observée monastique préceptes. Elle a gardé un ventilateur pour cacher ses mains lors de leur assemblage pour montrer du respect pour le Bouddha. Chaque fois qu'elle offrait de l'encens, elle mettait du parfum dans la pièce pour cacher l'odeur. Pourtant, les gens étaient méfiants et finalement elle a été convoquée pour assister à une réunion politique. Apparemment, l'abbesse avait une relation spéciale avec les bodhisattvas : elle les priait pour de l'aide et avait un rêve dans lequel un géant Bouddha mettre un énorme bonbon dans la bouche de la femme qui l'a accusée. Lorsque l'abbesse est allée à la réunion le lendemain, cette femme n'a pas ouvert la bouche ! D'une manière ou d'une autre, les religieuses ont survécu : elles se sont cachées ; ils se sont déguisés ; ils ont essayé de se fondre dans l'environnement qui les entourait. Leur courage, leur conviction dans le Dharma et leur force de caractère dans ces circonstances difficiles sont inspirants. Mais dès que ce fut sûr, l'abbesse se rasa à nouveau la tête. Elle a ensuite parcouru Guangzhou pour chercher d'autres nonnes et les a persuadées de se raser la tête et de reprendre leur vie de nonnes.

Bien que le gouvernement chinois semble actuellement accorder la liberté religieuse, il existe néanmoins de nombreuses restrictions et de subtils dangers. Le gouvernement est terrifié par quiconque pourrait être un peu différent ou menacer la stabilité de la société. Des avis gouvernementaux sur les règles qu'il a établies pour les couvents sont affichés sur les murs. Ces règles sont souvent peu claires et donc difficiles à suivre correctement. À tout moment, les responsables gouvernementaux peuvent accuser les religieuses de les briser et de causer des problèmes au couvent. Bien que le gouvernement autorise la reconstruction des couvents, il limite le nombre de personnes pouvant être ordonnées et les moines doivent assister régulièrement aux réunions politiques. Notre abbesse a été convoquée à de nombreuses réunions chronophages, mais pour accomplir quoi que ce soit, elle devait plaire aux autorités en y assistant.

Devenir bhikshuni

La lignée bhikshuni n'a jamais pris racine au Tibet. Il était difficile pour les femmes tibétaines d'aller en Inde et difficile pour les religieuses indiennes de traverser l'Himalaya jusqu'au Tibet. Cependant, il semble que quelques bhikshunis aient vécu au Tibet, et des enregistrements de certaines ordinations de bhikshuni au Tibet ont été trouvés. Les gens font des recherches là-dessus. L'ordination bhikshu pour les moines a été presque perdue à l'époque du roi Langdarma il y a plusieurs siècles. La plupart des moines ont été tués ou déshabillés de force, mais trois qui ont survécu ont fui vers le Kham, dans l'est du Tibet. Là, ils ont rencontré deux moines chinois qui ont rempli le quorum requis de cinq moines pour donner l'ordination. Si les moines tibétains pouvaient obtenir l'aide de moines chinois, je pense que les nonnes de tradition tibétaine devraient pouvoir obtenir l'aide de moines et de nonnes chinois qui donnent maintenant l'ordination bhikshuni.

Je pense que devenir bhikshuni est important pour plusieurs raisons. Premièrement, une terre centrale est définie dans les Écritures comme un lieu qui compte les quatre classes de disciples bouddhistes : les bhikshus, les bhikshunis et les pratiquants laïcs des deux sexes. Si un endroit n'a pas de bhikshunis, ce n'est pas une terre centrale. Deuxièmement, pourquoi une nonne de soixante-dix ans devrait-elle encore être novice ? Au moment de la Bouddha, les femmes n'ont pas été novices pour toujours ; ils sont devenus bhikshunis. Troisièmement, tenir l'ordination bhikshuni nous change profondément. C'est mon expérience et celle d'autres femmes devenues bhikshunis. Nous nous sentons plus responsables de notre pratique, du respect du Dharma et du bien-être des êtres sensibles. Notre respect de soi et notre confiance en soi augmentent. Par conséquent, je crois que si quelqu'un veut sérieusement être nonne, à un moment donné, il devrait envisager de devenir bhikshuni.

J'aimerais que des ordinations de bhikshuni aient lieu en Inde afin que les religieuses qui n'ont pas les moyens d'aller à Hong Kong ou à Taiwan où l'ordination est actuellement donnée puissent y assister. De cette façon, la bhikshuni sangha retournera dans sa terre d'origine. D'excellentes abbesses et Vinaya des maîtres en Chine et à Taiwan pourraient être invités en Inde pour donner l'ordination. Les moines tibétains pouvaient observer la cérémonie ; ou s'ils étaient d'accord, ils pourraient accomplir la partie bhikshu de l'ordination, car dans la journée suivant l'ordination par le bhikshuni sangha, un nouveau bhikshuni doit être ordonné par le bhikshu sangha.

Les pratiquants du bouddhisme occidental peuvent aider au contact interculturel dans la communauté bouddhiste au sens large. Parce que beaucoup d'entre nous ont vécu dans diverses cultures et ont ainsi transcendé les différences culturelles dans une certaine mesure, nous avons la possibilité de clarifier les malentendus entre les diverses traditions bouddhistes. Par exemple, de nombreux Chinois ont vu l'iconographie tantrique et ont des idées fausses sur la Vajrayana. De même, de nombreux Tibétains ont des idées fausses sur les autres traditions bouddhistes. Il est important qu'autant de personnes que possible rencontrent et conversent avec des personnes d'autres traditions bouddhistes dans leur propre pays et dans d'autres pays. Nous devons garder l'esprit ouvert et essayer d'élargir le dialogue afin d'éliminer les idées fausses.