Générer l'esprit d'éveil

Nous avons terminé la dernière fois avec le verset 72 :

Ceux qui ne comprennent pas le vide
Ne sont pas des véhicules réceptifs à la libération ;
De tels êtres ignorants tourneront autour
Dans l'existence prison de six classes d'êtres.

Ce texte décrit l'altruisme, et sans comprendre cet altruisme subtil, ce vide subtil de phénomènes, nous ne pouvons pas atteindre la libération. C'est ce que signifie l'expression : « De tels êtres ignorants tourneront dans la prison de l'existence de six classes d'êtres. » La racine de l'existence cyclique est l'ignorance. Cela ne se réfère pas seulement à l'esprit saisi par le soi, mais aussi à la saisie des signes, à la saisie des caractéristiques, etc. Tout cela fait partie de l'ignorance racine, et sans surmonter cela, nous ne pouvons pas surmonter l'existence cyclique. Dans le premier chapitre de Lame de Tsongkhapa Entrer dans la voie médiane, il y a trois sortes de raisonnements pour établir pourquoi les héros et les réalisateurs solitaires réalisent la vacuité. Parce que s'ils ne réalisaient pas la vacuité, il y aurait trois contradictions. C'est similaire ici ; ceci est connecté ou lié à cela. Afin de comprendre cela, vous avez ces trois raisonnements de Entrer dans la voie médiane. 

De même, dans la section spéciale d'informations du Lam Rim Chen Mo by Lame Tsongkhapa, ceci est également expliqué. Alors, la question se pose : « Pour surmonter le samsara, dois-je réaliser la vacuité ou non ? » Devons-nous réaliser la vacuité de phénomènes, le type de vide le plus subtil de tous phénomènes? Lame Tsongkhapa en parle. Également dans Ayadeva 400 strophes sur la voie médiane, et dans le commentaire de Chandrakirti sur le 400 strophes, ils expliquent tous les deux la même chose. Ce n'est pas comme si Chandrakirti donnait une explication différente. Si c'était différent, cela signifierait que l'on n'aurait pas besoin de réaliser le type de vacuité le plus subtil, libre de toutes apparences erronées ou de toutes perceptions erronées. S'il y avait une explication différente, cela pourrait signifier que vous n'auriez pas besoin de réaliser la vacuité pour être libéré. ​​Cependant, ce n'est pas le cas. Chandrakirti l'explique de la même manière dans Entrer dans la voie médiane et dans son commentaire sur le 400 strophes.
 
Il existe de nombreux raisonnements différents. Par exemple, il y a le raisonnement selon lequel quelque chose ne provient pas d'une cause totalement différente ou de la même cause ; cela ne provient pas des deux ; et cela ne survient pas sans cause. Et puis il y a d'autres raisonnements, comme celui de l'origine dépendante. Tous ces raisonnements établissent l'absence d'existence inhérente. Et c'est ce que nous devons comprendre, car si nous faisons cela, une fois que nous aurons réalisé la vacuité, nous pourrons également surmonter les autres afflictions. C'est quelque chose à laquelle nous devons réfléchir encore et encore. Maintenant, quand nous parlons de saisie du soi, qu'est-ce que cette saisie du soi ? C'est un esprit qui s'accroche à la véritable existence du soi. Et cet esprit de saisie du soi induit alors des afflictions, telles que la colère, aversion, l'attachement et ainsi de suite. Alors, comment l'esprit qui réalise la vacuité nuit-il réellement à ces afflictions, telles que l'aversion et l'attachementC'est une chose à laquelle nous devons vraiment réfléchir. (Traducteur : Ce verset que Rinpoché vient de lire est lié à de nombreux autres textes que nous devrions analyser et étudier.) Mais de toute façon, nous n'allons pas entrer dans tous ces différents textes ; nous n'avons pas le temps. Nous allons simplement parcourir les versets ici. Pour en savoir plus, cependant, vous pouvez consulter le Six recueils de raisonnements, et la section spéciale d'informations de Le bord de la lame de longueur moyenne.

Les étapes de la saisie du soi : l’analogie du serpent

Quelle est la racine du samsara ? Qu'avons-nous besoin de surmonter ? Qu'avons-nous à surmonter dans le sens où si nous ne le surmontons pas, nous ne pourrons pas surmonter le samsara ? Quelle est cette ignorance ? Si nous y prêtons attention, nous obtiendrons une bonne compréhension de tous les textes, de toutes les écritures. Cela sera bénéfique de cette façon, je pense. Donc, l'attachement et l'aversion, comment naissent-elles de la saisie du soi ? Comment la saisie du soi les engendre-t-elle ? J'aimerais en parler. J'en ai déjà parlé un peu auparavant.

Quand on parle de saisie du soi, on cite souvent un exemple. En ce moment, il fait très clair, mais quand la lumière faiblit le soir, on ne voit pas aussi clairement qu'à midi, par exemple. Alors, pour cet exemple, disons qu'il ne fait pas totalement noir mais qu'on ne voit pas clairement, et qu'on voit alors une corde tachetée en forme de serpent. corps. Disons que quelqu'un l'a jeté sur la route et qu'il a formé des vagues corps Il fait presque nuit, mais on voit encore. Quand on marche dans cette rue à ce moment-là, on pense qu'il y a vraiment un serpent. « Il y a un serpent là-bas » : cette pensée surgit. La personne qui pense cela perçoit un serpent. Elle a le sentiment que du côté de cet objet, il y a un serpent. Dans l'esprit de cette personne qui perçoit le serpent, il y a quelque chose d'objectivement là-bas. Cette corde tachetée dans notre esprit apparaît comme un serpent, mais où est ce serpent ? Il est objectivement là-bas, là où se trouve cet objet tacheté. Il semble qu'il y ait vraiment, vraiment quelque chose là. C'est ainsi que cela apparaît à notre esprit. On a le sentiment que c'est vraiment là-bas, qu'il y a vraiment cet objet là. Il y a vraiment un serpent. C'est vrai surtout quand il s'agit de quelqu'un qui a peur des serpents. Dans le cas de cette personne, il y a ce vrai serpent là-bas. 

En fait, il n’y a pas de serpent là-bas. Mais nous avons cette pensée forte : y a-t-il vraiment un serpent ? Non, il n’y a pas de serpent du tout. Il n’y a même pas un atome de serpent là-bas. Nous pouvons donc dire à cent pour cent que cela est simplement désigné par la pensée. Mais il semble que même si c’est juste étiqueté par l’esprit, par la pensée, par la conscience conceptuelle, il y a quelque chose du côté de l’objet. Il semble que l’objet existe objectivement en tant que serpent. Le sentiment qu’il vient à cent pour cent de l’objet – ce serpent – ​​c’est le sentiment de l’esprit. C’est comme s’il existait de son propre côté. Donc, il apparaît clairement à notre esprit, il apparaît directement à notre esprit. Nous avons le sentiment qu’il y a une perception directe d’un serpent réel. C’est ce que nous ressentons. Nous n’avons pas le sentiment que notre esprit a simplement fabriqué cela. Non, il semble que tout cela vienne du côté de l’objet. 

Nous pourrions penser : « Si un serpent me mord, je mourrai immédiatement. Le poison me tuera. » Toutes ces pensées extrêmes, ces attitudes inappropriées comme on les appelle, sont des pensées qui exagèrent. « Oh, je vais mourir. Je vais avoir tellement de problèmes », etc. De nombreuses pensées négatives surgissent : « C’est tellement dangereux. C’est tellement terrible. C’est pire que le samsara. C’est pire que tout ce qui peut arriver. » Ce qui se passe dans ces cas-là, c’est que notre esprit surgit sous la forme de cette attitude extrême et exagérée et le voit simplement comme quelque chose de très négatif, de très terrible et de très effrayant. C’est cette attitude qui exagère la négativité de l’objet. Et alors cet esprit extrême fait naître la peur. Il fait naître cette peur incroyable, cette panique – vous ressentez une véritable terreur à la vue de ce serpent. Cet esprit vraiment effrayé naît de cette attitude exagérée.

Donc, tout d’abord, nous ne percevons pas la corde comme une corde, mais comme un serpent. C’est la première étape. Lorsque nous voyons cette corde, notre esprit fabrique un vrai serpent. En fait, il n’existe pas là-bas, mais nous avons le sentiment que « Oh, il y a un vrai serpent juste là-bas ». Nous le percevons objectivement comme étant là-bas, sans nous rendre compte qu’il est simplement fabriqué par l’esprit. Certaines personnes aiment les serpents, et certaines personnes en mangent même. Par conséquent, bien que ce soit toujours simplement fabriqué, elles ont le sentiment que « Oh, c’est merveilleux » ou « Peut-être que je pourrais manger du serpent. C’est si bénéfique. Ce serait si délicieux », et ainsi de suite. Donc, de nouveau, l’esprit fabrique, l’esprit impute, l’esprit désigne que c’est délicieux et ainsi de suite. Puis l’esprit exagère : « Oh, c’est tellement merveilleux, c’est tellement délicieux ». De nouveau, l’esprit qui exagère apparaît, mais cette fois-ci, il exagère les aspects positifs, ce qui donne lieu à la troisième étape de la l'attachement« Je peux boire le sang de ce serpent. Je peux manger sa chair, sa chair », et ainsi de suite. 

D'où cela vient-il ? La première étape a été cette perception erronée, ce sentiment qu'il y a un serpent objectif là-bas. C'était la première étape : donner naissance à l'attitude extrême et ensuite à l'attachement. Et parfois, les gens se mettent en colère. Certaines personnes ont une aversion pour les serpents. Là encore, c'est pareil. Ce qui apparaît en premier, c'est cette corde, mais sur la base de cela, cette perception erronée d'un serpent surgit, et ensuite cette attitude extrême surgit. Cette attitude extrême est générée, ce sentiment de « C'est tellement terrible, c'est une chose tellement horrible. » Ils voient cela comme totalement négatif, ce qui donne alors lieu à une aversion, donne lieu à une la colère. 

Dans tous ces cas, la première étape consiste à percevoir cet objet là-bas. Donc, fondamentalement, ce qui est réellement là, c'est cette corde, mais cette corde est perçue comme un vrai serpent. C'est fabriqué. L'esprit étiquette « serpent » et croit qu'il est objectivement là. Si nous devions voir la corde dès le début, tous ces esprits extrêmes ne surgiraient pas. L'attitude exagérée et ainsi de suite ne surgirait pas. Comme je l'ai dit plus tôt, dans le cas du serpent, l'aversion et la l'attachement ne peut survenir que parce qu'il y a cet esprit qui fabrique cette existence véritable. Percevoir qu'il y a un serpent objectif donne lieu à l'attitude extrême, et cette attitude extrême induit alors toutes les autres afflictions. Pour certaines personnes, c'est l'attachement. Pour d'autres, il y a la colère. Parfois, on peut même se sentir arrogant : « Oh, je n’ai pas besoin d’avoir peur d’un serpent. Je suis bien plus fort que ce serpent. » L’arrogance peut aussi surgir à la suite de ce scénario. Mais, dans tous les cas, le premier esprit qui surgit est celui qui invente ou qui a le sentiment qu’il existe vraiment un serpent. 

En fait, il n’y a pas de serpent du tout. Il est seulement créé par l’esprit. Il apparaît simplement à l’esprit. Il n’y a pas un seul atome de serpent là-bas. L’esprit l’a simplement étiqueté et cela a donné naissance à ce sentiment d’un serpent existant de manière inhérente. Il n’existe pas vraiment sur la base de cette corde. De même, pour notre esprit, il semble y avoir un soi, alors nous étiquetons « soi ». Et sur la base de cela, nous en venons alors à croire qu’il existe un « je » véritablement existant. Mais de la même manière qu’il n’y a pas de serpent véritablement existant, il n’y a pas non plus de « je » véritablement existant. Tout comme le serpent ne peut pas être trouvé dans cet exemple, de même, le « soi » ne peut pas être trouvé quelque part en tant que partie des agrégats. En relation avec les agrégats, il est introuvable. Ces deux exemples sont donc similaires en ce sens que, tout comme il n’y a pas de serpent qui existe au-delà d’être simplement étiqueté, il n’y a pas de « je » qui existe au-delà d’être étiqueté. Cet exemple est très beau. 

Dans cet exemple, nous avons la perception d’un serpent parce qu’il ne fait pas très clair et que nous ne voyons pas clairement. C’est pareil dans notre cas. La légère obscurité est comme notre ignorance. Tout comme cette légère obscurité affecte notre perception, notre ignorance affecte aussi notre perception. En ce sens, ils sont similaires. Il y a des similitudes entre l’exemple et ce que les exemples décrivent. Or, dans le cas du serpent, non seulement nous avons de l’ignorance, mais nous en venons aussi à comprendre qu’il y a d’abord cette imputation – l’étiquetage – et ensuite il y a l’ignorance. Donc, cela donne lieu à ceci. C’est le sentiment qu’un serpent est vraiment là, qu’il existe par son propre caractère et ainsi de suite. De même, cela se produit également lorsqu’il s’agit du soi. Nous étiquetons le soi, puis nous percevons qu’il s’agit d’un soi véritablement existant. Ces deux cas sont similaires dans ce cas. Lorsque nous étiquetons quelque chose, nous le percevons. Après cela, nous percevons qu’il existe vraiment. 

C'est basé sur la relation de cause à effet : il y a une cause qui donne naissance à une perception erronée qui donne naissance à des afflictions, etc. Comme dans l'exemple du serpent et de la corde, lorsque nous percevons un objet, à cause de notre ignorance, nous percevons les choses de manière erronée. Nous percevons les choses comme existant réellement, comme existant objectivement. Donc, si nous réfléchissons à cet exemple et à ce qu'il décrit, cela peut être bénéfique. 

Méditer sur la vacuité fait naître la compassion

Puis le verset 73 :

Quand ce vide [comme expliqué]
C'est ainsi que les yogis méditent,
Non doute il surgira en eux
Un sentiment attaché au bien-être des autres.

Lorsque nous directement méditer on La grande compassion, nous pensons à la souffrance des autres êtres sensibles et réfléchissons au fait que les autres êtres sensibles ne veulent pas souffrir, qu'ils veulent être heureux. Nous pensons aussi qu'ils sont comme moi ; nous voulons tous être heureux et libres de la souffrance. Tous les êtres sensibles sont comme moi de cette façon. Il n'y a aucune différence en cela. Nous voulons tous être libres de la souffrance. Nous voulons tous être heureux. C'est vrai pour nous tous. Nous partageons donc ce type de souhait intuitif d'être libres de la souffrance. Et sur cette base, cela donne naissance à l'amour. Il existe différentes techniques pour générer l'amour et la compassion, comme l'égalisation et la compassion. Échanger soi et les autres et la relation de cause à effet en sept points. Quelle que soit la technique que nous utilisons, nous ne percevons pas les êtres sensibles comme étant totalement déconnectés de nous. Nous avons le sentiment d'être très connectés à chaque être sensible, qu'ils ont été très gentils avec nous dans le passé et qu'ils le sont encore plus avec nous aujourd'hui. Sur la base de ces deux techniques, nous sommes capables de générer cette proximité. 

Par exemple, nous parlons de reconnaître tous les êtres sensibles comme ayant été notre mère, comme ayant été notre père, puis de reconnaître cette gentillesse, de vouloir rendre la pareille, et ainsi de suite. Il n’est pas nécessaire que ce soit notre mère ; nous pouvons nous concentrer sur toute personne qui a été extrêmement gentille avec nous. L’important est de nous concentrer sur le fait que quelqu’un a été si gentil avec nous. Nous nous souvenons que, maintes et maintes fois, cette personne a fait tant pour nous. Une fois que nous nous souvenons de cette gentillesse, une fois que nous réfléchissons à cette gentillesse, alors le souhait surgit : « Puissé-je être en mesure d’en bénéficier ou de rendre la pareille à cette gentillesse. » Par conséquent, lorsque ce vide est expliqué et que nous méditer dessus, non doute un sentiment attaché au bien-être des autres surgira en nous. C'est de cela dont parle ce verset : méditer sur la vacuité fera naître la compassion. 

Comment y parvenir ? Tout d’abord, nous avons tous une saisie du soi. Nous avons une saisie du soi. Nous sommes sous le contrôle de cette ignorance, et nous sommes sous le contrôle des autres afflictions. Nous avons tellement de problèmes, tellement de difficultés. Et c’est pareil pour les autres. Nous sommes affaiblis par l’ignorance. À cause de l’ignorance, nos yeux de sagesse ne fonctionnent pas, nous sommes donc aveugles – nous et tous les êtres sensibles. Nous devons comprendre cela. Ensuite, lorsque nous comprenons la vacuité, nous avons également le sentiment que tous les êtres sensibles, en particulier ceux qui renaissent de manière incontrôlable dans le samsara, sont aveugles. Ils ne voient pas. Ce sont ces pauvres êtres qui sont prisonniers du samsara, qui n’ont aucune liberté. Et ces pauvres êtres n’ont aucun contrôle. Ils ne peuvent rien faire. Et alors la compassion surgit. De cette façon, la compassion se développe en pensant à la vacuité ; c’est à cause de la vacuité. Sur la base d’une compréhension de la vacuité, alors nous pouvons vraiment générer de la compassion. Donc, le vide est très puissant ici. C’est ce que cela signifie : le vide peut réellement nous aider à générer plus de compassion. 

Tout ce que nous avons dépend des autres

Vers 74:

« Envers ces êtres qui ont
M’a accordé des bienfaits dans le passé,
Par exemple en étant mes parents ou mes amis,
Je m’efforcerai de leur rendre la pareille pour leur gentillesse.»

Ce verset parle de l'instruction de cause à effet en sept points, cette technique unique pour générer l'amour et la compassion. Tout le monde a été mon parent, mon ami. Ils ont été si proches de moi dans le passé. Tant de fois dans le passé, des êtres sensibles m'ont été si bénéfiques. Et dans ce cas, nous devons également nous rappeler que notre esprit est un continuum qui n'a ni début ni fin. C'est un esprit clair et connaisseur qui a toujours existé. Et donc, lorsque notre esprit est conscient de ce qui se passe, il est clair et conscient de ce qui se passe. corps et notre esprit se sépare, puis nous passons à la vie suivante. Nous prenons une nouvelle vie. corps. Et cela se produit depuis des temps immémoriaux. Par conséquent, il n’y a pas eu de commencement à avoir des parents. Il n’y a pas de limite au nombre de parents que nous avons eus. Nous n’avons jamais été séparés des êtres sensibles. Même dans le présent, tout ce que nous avons maintenant vient d’autres êtres sensibles : notre éducation, notre santé, la nourriture que nous recevons chaque jour, notre bien-être physique, l’endroit où nous habitons, notre maison. Tout vient d’autres êtres sensibles. Même notre vie dépend d’autres êtres sensibles – de leur gentillesse, de leur amour, etc. 

Si nous n’avions pas confiance en autrui, si nous ne faisions pas confiance aux autres, si nous n’avions pas de lien avec eux, nous n’aurions pas de vie. Nous ne pourrions pas survivre. Si je ne faisais confiance à personne et si je ne voulais pas être avec d’autres personnes, alors j’aurais vraiment un problème. Il y a huit milliards de personnes sur cette planète, donc si je devais vivre seul, ce serait difficile. Si je devais vivre dans une sorte d’endroit isolé où il n’y a pas d’êtres sensibles, je ne survivrais pas. Donc, avec cette technique, nous réfléchissons au fait que sans les autres, je ne pourrais pas être ici. J’ai besoin d’un endroit où dormir, j’ai besoin du soleil, j’ai besoin d’oxygène, j’ai besoin de tous ces objets, j’ai besoin des quatre éléments, mais plus que tout cela, j’ai besoin d’êtres sensibles. C’est en fait la base d’où tout vient. Les êtres sensibles sont comme un joyau qui exauce tous les vœux, car je reçois tout d’eux. C’est toujours le cas, je dois compter sur les êtres sensibles. Je dois m'appuyer sur la société. Regardez autour de vous : tout vient d'autres êtres sensibles, même cet immeuble dans lequel nous nous trouvons en ce moment. 

Dans ce bâtiment, il y a un ventilateur, donc il y a un moyen de nous rafraîchir. Qui a fabriqué ce ventilateur ? Ce sont des gens. Il y a une usine qui l'a créé, des gens qui l'ont conçu, des gens qui ont assemblé les pièces et des gens qui ont créé les pièces. Il y a tellement de gens impliqués dans le processus de fabrication d'un ventilateur. Et puis, nous devrions aussi réfléchir aux vies passées. Nous avons eu tellement de relations différentes. Tout le monde a été lié à nous. Ils ont été nos parents. Ils ont été si proches de nous à un moment donné. Lorsque nous disons « êtres sensibles », nous parlons de la société au sens de la communauté des êtres vivants. Donc en fait, lorsque nous comparons cela à la gentillesse de notre mère dans cette vie, les êtres sensibles ont été beaucoup, beaucoup plus gentils. 

Rembourser la gentillesse des autres

Vers 75:

« À ces êtres qui sont brûlés
Par les feux des afflictions dans la prison de l'existence,
Tout comme je leur ai donné des souffrances [dans le passé],
Il est normal [aujourd'hui] que je leur donne du bonheur.»

Il faut penser que tous les êtres ont été si gentils avec nous, ce qui nous amène à vouloir leur rendre la pareille. Jusqu’à présent, je n’ai fait que créer des problèmes aux gens. Nous vivons dans le samsara depuis si longtemps, et à cause de notre égocentrisme – « J’ai besoin de ceci, je n’ai pas besoin de cela », etc. – nous avons créé des problèmes aux autres. J’ai fait du mal aux êtres, donc à partir de maintenant, je dois commencer à leur donner du bonheur. Cela se produit en pensant d’abord « Puissent-ils être heureux », puis en agissant en conséquence. Nous travaillons dans ce sens. Notre attitude doit être telle que nous voulons qu’ils soient heureux, et nos actions doivent être basées sur cette attitude. C’est la technique de l’Instruction en sept points sur la cause et l’effet. 

Vers 76:

Les fruits désirables ou indésirables
Sous la forme de naissances heureuses ou malheureuses dans le monde,
Ils viennent en aide aux êtres sensibles
Ou leur faire du mal.

Si nous aidons les êtres sensibles, si nous leur rendons service, nous connaîtrons une naissance heureuse. Si nous leur faisons du mal, nous connaîtrons une naissance malheureuse. Il y a un lien entre tout cela. Lorsque nous aidons les êtres sensibles, nous trouvons le bonheur. Si nous leur faisons du mal, nous subissons également un préjudice. La souffrance naît du fait de nuire aux autres. N'est-ce pas incroyable ? Donc, si je rends service à une autre personne, j'en tire un bénéfice. L'attitude est la suivante : « Je veux aider l'autre personne », mais en fait, j'en tire un bénéfice. N'est-ce pas incroyable ? 

Conséquences d'aider ou de nuire

Versets 77 et 78:

Si en s'appuyant sur les êtres sensibles
L’état inégalé [de bouddhéité] est atteint,
Alors, qu'y a-t-il d'étonnant dans le fait
Que quelles que soient les prospérités des dieux et des humains,

Comme ceux dont jouissaient Brahma, Indra et Rudra,
Et les gardiens [mondains] du monde,
Il n'y a rien dans ce triple système mondial
Ce n’est pas en aidant les autres que l’on obtient quelque chose ?

Dans ce samsara, il y a des êtres qui ont un grand pouvoir. Il y a des êtres humains, mais aussi des êtres célestes, comme Brahma, Indra, etc. Mais il n’y a rien dans ce triple système mondial qui ne soit engendré par l’aide aux autres. Nous considérons donc les autres êtres sensibles comme notre vie, nous les respectons, les considérons comme précieux, nous comptons sur eux. Nous ressentons cette proximité et ce sentiment que cette communauté d’êtres sensibles est si précieuse. Et si nous générons de l’amour, de la compassion, de la tolérance, etc., alors en ayant vraiment cet amour et cette compassion pour les autres êtres sensibles, nous finirons également par atteindre la bouddhéité. Quels que soient les plaisirs humains ou célestes que nous pouvons ressentir, comme être Brahma, Indra ou Rudra, si nous avons l’attitude de venir en aide aux autres, nous pouvons également atteindre ces états. Nous renaîtrons en tant que dieux et humains. Ce serait possible. Il n’y a aucune raison pour que nous ne le fassions pas. Si nous pouvons atteindre l'illumination complète en aidant les autres, nous pouvons certainement atteindre ces états supérieurs du samsara, devenir des êtres célestes ou des humains puissants, etc. Il n'y a rien d'étonnant à cela. Si nous pouvons même atteindre la bouddhéité en nous appuyant sur des êtres sensibles, il n'y a rien d'étonnant à ce que nous puissions atteindre ces grands états. 

Puis les versets 79 et 80 :

En tant qu'êtres de l'enfer, en tant qu'animaux et en tant que fantômes affamés,
Les différentes sortes de souffrances,
Ce que les êtres sensibles expérimentent,
Ces comportements surviennent lorsque l’on fait du mal aux autres.

La faim, la soif et les attaques mutuelles,
Et l'agonie d'être tourmenté,
Qui sont difficiles à éviter et sans fin,
Ce sont les fruits du mal fait aux autres.

Les êtres de l'enfer, les animaux et les fantômes affamés souffrent de tant de sortes de souffrances différentes. La faim et la soif font référence à la souffrance du preta ou à la souffrance du fantôme affamé. S'attaquer les uns les autres fait référence aux animaux ; les animaux s'attaquent les uns les autres. Ainsi, la faim et la soif sont les souffrances typiques des fantômes affamés, et s'attaquer les uns les autres est typique des animaux. Par exemple, les oiseaux mangent des vers et nourrissent leur progéniture en tuant des vers. Il y a des oiseaux comme les aigles et d'autres types d'oiseaux énormes qui tuent d'autres animaux. Ils volent les œufs d'autres oiseaux et les sucent ensuite pour nourrir leur propre progéniture. Parfois, ces oiseaux semblent vraiment très intelligents. Ils placent les œufs ailleurs. (Traducteur : Je pense que ce que Rinpoché explique ici, c'est qu'il y a des oiseaux vraiment intelligents qui déposent leurs œufs ailleurs parce qu'ils savent que quelqu'un d'autre viendra les voler.) Donc, ils sont vraiment très intelligents dans la façon dont ils gèrent les œufs et leur progéniture, etc. Mais c'est ce que font les animaux : ils s'attaquent les uns les autres, et ils subissent l'agonie d'être tourmentés, etc. 

Puis le verset 81 :

[Tout comme] il y a la bouddhéité et l’esprit d’éveil
Et la naissance heureuse [d'un côté]
Et la naissance malheureuse [de l’autre],
Sachez que la fructification [karmique] des êtres est elle aussi double.

Lorsque nous accumulons quelque chose de positif, le résultat est positif. Ainsi, la bouddhéité et l’éveil de l’esprit, les naissances heureuses et malheureuses, tout cela vient d’autres êtres sensibles. Une renaissance malheureuse est le résultat d’avoir fait du mal à d’autres êtres sensibles. Lorsqu’il s’agit de faire du mal ou de bénéficier aux êtres sensibles, vous avez deux types de résultats. La vraie question est donc : comment puis-je compter sur les êtres sensibles ? Comment puis-je les respecter ? Comment puis-je les considérer comme précieux ? Comment puis-je prendre soin d’eux ? C’est ce que nous expliquons dans le verset suivant.

Comment compter sur les autres êtres

Vers 82:

Soutenir les autres avec tous les facteurs possibles ;
Protégez-les comme vous le feriez pour les vôtres corps.
Détachement envers les autres êtres sensibles
Il faut l’éviter comme on éviterait un poison.

Nous devrions tout donner si nous le pouvons. Tout ce que nous avons, nous devrions le donner. Lâchez prise pour le bien de tous les êtres sensibles. Nous devons compter sur les autres êtres sensibles de cette façon. Nous devons les protéger. Nous devons les considérer comme vraiment précieux. Asanga dit qu'un BodhisattvaLa générosité est telle qu'elle est très efficace et très intelligente. La générosité doit donc être pratiquée avec sagesse. Donner tout aux êtres sensibles n'est pas ce que signifie la générosité. Nous devons être intelligents. Nous devons être intelligents lorsque nous pratiquons la générosité. Donner tout – notre nourriture, notre boisson, tout – et devenir nous-mêmes des mendiants n'est pas ce que signifie être généreux. Par exemple, nous n'avons pas besoin de renoncer à nos biens. corps quand quelqu'un nous demande de donner notre corpsNous devons avoir un certain degré de compassion avant de pouvoir réellement abandonner notre corps. Ce n'est pas bien de le donner comme ça. Même si l'autre personne veut notre corps, il doit y avoir une nécessité spécifique. Il y a des cas où renoncer à notre propre corps n'est pas aussi important. Si nous abandonnons notre corps contre le fait de garder notre corps est plus bénéfique, alors il est acceptable d'abandonner notre corps. 

Et il en va de même pour les objets. Nous devons réfléchir : « Est-il approprié de donner ceci ou non ? » Cela demande beaucoup de réflexion. Notre attitude, le moment, la situation – tout cela doit être pris en considération avant de pratiquer la générosité. Par exemple, si vous donnez de la nourriture à un bhikshu après le déjeuner – si vous lui offrez un dîner – ce n’est pas approprié. Cela n’est pas considéré comme un objet approprié ou convenable. offrantSi vous donnez de l’argent à un toxicomane, ce n’est pas approprié. Ce n’est pas une forme appropriée de générosité, car il continue à avoir des problèmes. Il est donc important de comprendre la situation dans laquelle nous donnons quelque chose, et de donner quelque chose de approprié, qui soit vraiment bénéfique. Si nous avons beaucoup de choses, nous pouvons bien sûr donner. Mais tout ce que nous pouvons donner, il faut le faire avec intelligence afin de bénéficier aux autres êtres sensibles. Nous ne devons pas abandonner les êtres sensibles. Nous ne devons pas nous attacher aux êtres sensibles, mais le détachement n’est pas la bonne attitude. Nous devons les protéger. Le détachement est comme du poison. 

Vers 83:

En raison de leur détachement,
Les disciples n’ont-ils pas atteint un éveil moindre ?
En n’abandonnant jamais les êtres sensibles
Les Bouddhas pleinement éveillés ont atteint l’éveil.

Si nous n'avons pas ce sentiment fort envers les êtres sensibles, alors l'éveil est moindre. Nous devons considérer les êtres sensibles comme plus importants que nous-mêmes. Si nous n'avons pas cette attitude, alors la libération que nous atteignons est d'une nature moindre. Mais si nous n'abandonnons jamais les êtres sensibles, si nous nous sentons très proches d'eux et les considérons comme extrêmement importants, alors l'état d'éveil complet d'un être sensible est atteint. Bouddha est atteint. 

Vers 84:

Ainsi, lorsque l’on considère l’occurrence de
Les fruits des actes bénéfiques et non bénéfiques,
Comment quelqu'un peut-il rester ne serait-ce qu'un instant
Attaché [uniquement] à son propre bien-être ?

Comment pouvons-nous en bénéficier et comment les autres en bénéficient-ils ? Si nous aidons les autres, en quoi cela nous profite-t-il ? Lorsque nous faisons du mal aux autres, en quoi cela nous nuit-il ? Si je pense ne serait-ce qu’une seconde : « Que tous les êtres sensibles trouvent le bonheur », alors, pendant ce court instant, le mérite est illimité. Pourquoi ? Parce que je me concentre sur tous les êtres sensibles qui sont illimités. Donc, si je pense : « Qu’ils soient tous heureux, qu’ils soient libérés de la souffrance », c’est une pensée aussi vaste que l’espace. Elle est aussi illimitée que l’espace parce qu’elle se concentre sur un nombre illimité d’êtres sensibles. Et de qui est cette bonté ? Ce sont les autres êtres sensibles. C’est simplement par leur existence qu’ils nous donnent l’occasion d’avoir ces pensées bénéfiques. Donc, lorsque nous leur faisons du bien, nous devons leur faire du bien de manière élargie. Si, par contre, nous abandonnons tous les êtres sensibles et pensons simplement de manière égoïste, alors c’est impossible. Cela ne nous nuit qu'en abandonnant totalement les êtres sensibles et en n'agissant que pour notre propre bien. Il est important d'accumuler beaucoup de mérite à chaque instant. Par conséquent, même un petit mérite est important. Nous ne devrions pas laisser passer cette opportunité. Ce n'est qu'une seconde, mais une seconde nous donne une telle opportunité de penser simplement à tous les êtres sensibles. Comment peut-on rester, ne serait-ce qu'un instant, attaché uniquement à son propre bien-être ?

Le courage d'un bodhisattva

Vers 85:

Fermement enraciné par la compassion,
Et surgissant de la pousse de l'esprit éveillé,
Le [véritable] Éveil qui est le seul fruit de l’altruisme—
C'est ce que cultivent les enfants du conquérant.

Voilà donc la cause fondamentale de l'éveil de l'esprit. C'est en quelque sorte la pousse de l'éveil de l'esprit. C'est en fonction de la compassion que l'éveil de l'esprit surgit, Bodhicitta se présente. Une fois que nous avons l'esprit d'éveil, une fois que nous avons Bodhicitta, alors c'est le seul fruit de l'altruisme. Pour le bien des autres, nous travaillerons à devenir un BouddhaC'est là le but des bodhisattvas. Ils aspirent au bien de tous les êtres. Et c'est sur cette base, en voulant être utiles aux êtres, qu'ils parviennent à la bouddhéité. 

Vers 86:

Quand, avec la pratique, il devient ferme,
Puis alarmé par la souffrance des autres,
Les [bodhisattvas] renoncent à la béatitude de concentration
Et plonger jusqu'aux profondeurs des enfers implacables.

Cela montre vraiment l'incroyable détermination des bodhisattvas. Lorsque l'esprit d'éveil est apparu, lorsqu'il est là de manière immuable, sans dégénérer, les bodhisattvas sont alors alarmés par les souffrances des autres. Bodhicitta est très ferme et stable, alors nous prenons sur nous la souffrance des autres. Nous sommes heureux de prendre sur nous la souffrance des autres afin de les libérer de cette expérience. Nous serons heureux de prendre sur nous la souffrance. Pour le bien des autres, nous nous sacrifions autant que nous le pouvons. Alors, nous serons heureux, nous serons heureux, de prendre sur nous la souffrance des autres afin qu'ils n'aient pas cette expérience. Et c'est bien plus grand que le béatitude de concentration. Ils sont même capables de renoncer à cette incroyable béatitude Les bodhisattvas peuvent expérimenter cela. Ils sont capables de sacrifier cela, d'y renoncer. Et au lieu de cela, ils seront plongés même dans les profondeurs de l'enfer horrible - le pire genre d'enfer. Sur la base de leur volonté de prendre sur eux la souffrance d'autres êtres sensibles, un Bodhisattva renoncerait au plus grand béatitude simplement pour pouvoir expérimenter la souffrance de l'enfer impitoyable à la place de quelqu'un d'autre. C'est le genre d'attitude que les bodhisattvas développent sur la base de leur esprit d'éveil. 

Lorsque nous aidons tous les êtres sensibles, ce genre d’attitude est tellement vaste, tellement vaste. Au début, nous ne pouvons pas avoir ces vastes pensées, nous ne pouvons pas penser à tous les êtres sensibles. C’est en fait une quête difficile. Par exemple, disons que je vais nettoyer cet environnement. Je nettoie cet endroit. En fait, nous pouvons commencer avec l’attitude suivante : « Je balaie le sol pour le bien de tous les êtres sensibles. » C’est ainsi que nous pouvons commencer : « Que cet acte de balayage du sol soit bénéfique pour tous les êtres sensibles. » Et à partir de là, nous pouvons l’étendre. Une force intérieure et un courage incroyables naissent lorsque nous faisons cela. Finalement, nous avons le sentiment que pour le bien de tous les êtres sensibles, je vais travailler dur. Peu importe à quel point. Au début, cette difficulté de balayer, de nettoyer, est accomplie pour le bien d’autres êtres sensibles. Mais plus tard, je peux accomplir des tâches encore plus difficiles. Je peux faire toutes sortes de choses pour le bien des êtres sensibles. Je n'ai donc aucun sentiment de préjudice ou de labeur à ce moment-là. 

Je ne ressens pas de difficultés lorsque je le fais pour le bien d’autres êtres sensibles. Je n’ai pas l’impression que nous souffrons. Je ne souffre pas parce que je travaille pour le bien des êtres sensibles. Ce n’est pas considéré comme une difficulté. Prenez l’exemple de certaines personnes qui sont très patriotes. Elles travaillent toujours pour leur propre pays. Un soldat, par exemple, qui est très patriote, irait à la guerre pour son pays. C’est considéré comme quelque chose de magnifique, comme quelque chose d’important. Supposons qu’ils perdent un membre à cause d’une bombe. C’est un problème incroyable si vous y réfléchissez, mais ils l’ont fait pour leur pays. Donc, quand ils reviennent, ils ont le sentiment d’avoir fait ça pour leur pays. J’ai sacrifié mes bras et mes jambes lorsqu’ils ont été arrachés par une bombe. Pour certains, c’est comme : « J’ai fait de mon mieux, donc je n’ai aucun regret. » Ils sont fiers de ce qu’ils ont fait, de leur réussite. Ils ne considèrent pas cela comme un problème. Ils ne considèrent pas cela comme une épreuve, car ils l’ont fait pour leur pays. 

Quand vous êtes si patriote et que vous faites cela pour votre pays, et que vous êtes capable de tout sacrifier, alors vous ne voyez pas cela comme une épreuve. C'est considéré comme quelque chose de précieux, comme quelque chose de magnifique. Ils aiment même cela – ils ont l'opportunité de faire cela pour leur pays. C'est une sorte de fierté : vous l'avez fait pour les autres, vous l'avez fait pour votre pays. De même ici, en prenant cet exemple, nous le faisons pour le bien de tous les êtres sensibles. Nous le faisons pour tous les humains de ce monde, mais pas seulement tous les humains ; nous le faisons pour tous les êtres vivants du monde, de l'univers. C'est pourquoi nous le faisons. Nous le faisons pour tous les êtres sensibles. C'est pourquoi le Bouddha Si nous considérons qu'une seule entité particulière, en l'occurrence nous-mêmes, est extrêmement importante, tout ce que nous ferons sera une erreur. Mais si nous ne nous concentrons pas uniquement sur un seul être, mais sur tous les êtres sensibles, si nous ne faisons pas de mal aux autres et si nous leur apportons notre aide, alors tout ce que nous ferons sera non contradictoire. Ce sera conforme à la réalité si nous agissons ainsi. C'est ce que dit le Bouddha dit. Si nous pensons à tous les êtres sensibles, nous ne contredisons pas la réalité. 

C’est différent si nous ne pensons qu’à nous-mêmes et que nous nous considérons comme les plus importants : « Cela me profite. Cela peut nuire à d’autres êtres sensibles, mais je m’en fiche. » Si nous nous concentrons uniquement sur nous-mêmes – « Cela aidera mon pays, ma race ou ma communauté, et cela nuira à tous les autres, mais je m’en fiche » – si nous avons cette attitude partiale et faisons des distinctions entre les êtres sensibles, alors nous ne vivrons pas non plus en harmonie. Fondamentalement, l’harmonie de la société est perturbée. Si nous ne pensons qu’à nous-mêmes, l’harmonie de la société est perturbée. De plus, si nous ne pensons qu’à certains groupes, la société ne peut pas vivre en harmonie. Cela conduit à de nombreux conflits, et nous finissons par construire beaucoup de bombes atomiques, par faire produire toutes ces bombes atomiques ou armes nucléaires par différents pays. Mais pourquoi ? 

La pensée est comme : « Je vais détruire ces autres pour me protéger. » C'est le genre d'attitude que les gens ont, une attitude de « Mon pays contre les pays des autres. » Il y a une grande différence entre cette attitude et l'attitude d'un BodhisattvaLes grands bodhisattvas abandonnent même le béatitude Ils se concentrent pour le bien des êtres sensibles. Quelle que soit la souffrance qu'ils doivent endurer, cela n'a aucune importance. Même s'ils doivent plonger dans les profondeurs de l'enfer implacable, ou dans l'état d'enfer implacable, ils le feront avec joie. Ils le font avec bonheur pour le bien de tous les êtres sensibles. 

Vers 87:

C'est en effet étonnant et louable ;
C'est la voie excellente du sublime ;
Qu'ils donnent leur propre chair
Et la richesse n’a rien de surprenant.

Il n'y a rien de plus grand que la conduite d'un Bodhisattva, c'est donc la conduite d'une personne sage. C'est étonnant, louable, etc. Si quelqu'un plonge vraiment dans les enfers impitoyables pour le bien des autres, alors donner son corps Ce n'est pas étonnant en fait. Dans ce cas, donner de la richesse, ce n'est pas étonnant. Ce n'est pas si génial. Bien sûr, donner sa chair est étonnant, mais plonger dans l'enfer est vraiment étonnant. 

Le vide et la loi du karma

Vers 88:

Ceux qui comprennent ce vide de phénomènes
Mais [aussi] conformez-vous à la loi de karma et ses résultats,
C'est plus étonnant qu'étonnant !
C'est plus merveilleux que merveilleux !

Sur la base de la compréhension de la vacuité, nous nous conformons toujours à la loi de karma et son résultat : nous agissons réellement selon la loi de karma et son résultat. Dans le sens où notre compréhension de la vacuité ne contredit pas la loi de karma et son résultat, ils sont tous deux considérés comme appropriés. Ils ont tous deux du sens. phénomènes manque d'existence inhérente, la loi de karma et son résultat est valable. En fait, il existe parce que phénomènes manque d'existence inhérente, donc fondamentalement, la compréhension de la vacuité soutient notre compréhension de la loi de karmaEt du point de vue de la sagesse, c’est plus étonnant qu’étonnant. C’est plus merveilleux que merveilleux. Nous avons parlé précédemment de l’aspect méthode – travailler pour le bien des autres êtres sensibles, leur être bénéfique. Il s’agit ici de la qualité de la sagesse. Et notre sagesse profite à notre méthode, donc si nous avons une sagesse étendue, alors nous avons une méthode étendue.

La sagesse réalisant la vacuité en conjonction avec la bodhicitta

Vers 89:

Ceux qui souhaitent sauver les êtres sensibles,
Même s'ils renaissent dans les bourbiers de l'existence,
Ils ne sont pas souillés par les taches de ses événements ;
Tout comme les pétales d’un lotus né dans un lac.

A Bodhisattva renaît dans le samsara pour le bien de tous les êtres sensibles. Ils renaissent dans les bourbiers de l'existence, mais ils ne sont pas souillés par les afflictions. Ils sont comme les pétales d'un lotus né dans un lac. Et la raison en est donnée dans le verset suivant.

Vers 90:

Bien que des bodhisattvas tels que Samantabhadra
Ont brûlé le bois des afflictions
Avec le feu de sagesse du vide,
Ils restent encore imprégnés de compassion.

Encore une fois, c'est la raison pour laquelle le verset 89 est expliqué : les bodhisattvas tels que Samantabhadra ont brûlé le bois des afflictions. Ce sont donc les afflictions internes. Du fait d'avoir réalisé la vacuité, celle-ci est très stable dans son continuum, et elles sont éveillées. C'est l'esprit réalisant la vacuité qui est conjoint à la bodhicitta. C'est si stable qu'il ne peut pas être perdu. Et cet esprit réalisant la vacuité est une force incroyable, un pouvoir incroyable. Il brûle le bois de toutes les afflictions dans le continuum d'une vacuité. Bodhisattva comme Samantabhadra. Même si leur corps Les esprits qui sont encore dans le samsara ne sont pas sous le contrôle des afflictions, car ils réalisent la vacuité. Leur puissant esprit de sagesse, cet esprit de sagesse qui réalise la vacuité, est capable de brûler le bois des afflictions, de sorte que les fautes du samsara ne les affectent pas. Elles n'affectent pas les bodhisattvas. 

Nous renaissons par le pouvoir de nos afflictions, donc les afflictions du samsara nous font du mal. Nous faisons l'expérience de tous les inconvénients du samsara : être incontrôlable, renaître, souffrir tout le temps. Sans le vouloir, nous accumulons beaucoup de choses négatives. karma, voilà donc les inconvénients du samsara. Mais un Bodhisattva Ils sont libérés de tout cela grâce au feu de sagesse de la vacuité. Et plus leur sagesse de la vacuité est forte, plus leur amour et leur compassion deviennent forts. Ils ne sont pas réduits par leur réalisation de la vacuité. Au contraire, leurs afflictions étant réduites, affaiblies, surmontées, alors à leur place, il y a plus d’amour, plus de compassion, plus de tolérance, l’esprit qui s’éveille. Toutes ces qualités positives ne sont pas réduites, mais elles deviennent plus fortes à cause de leur esprit réalisant la vacuité. À la place des afflictions, ces qualités incroyables sont maintenant générées, et elles deviennent plus fortes. Par conséquent, ils restent toujours imprégnés de compassion comme il est dit dans ce verset. Cela augmente leur compassion.

Comment les bouddhas profitent aux êtres sensibles

Versets 91 et 92:

Ceux qui sont sous le pouvoir de la compassion
Affichez des actes de départ, de naissance et de gaieté,
Renonçant au royaume, s'engageant dans une pénitence ascétique,
Grand réveil et défaite des maras,

En tournant la roue du Dharma,
Entrant dans le royaume de tous les dieux,
Et montrez également l'acte d'aller
Au-delà des limites du chagrin.

Cela parle de Bouddha lui-même. Tout ce qu'il fait est pour le bien des êtres sensibles. Ceci décrit les douze activités éclairées d'un Bouddha:descendant de Tushita, naissant dans le ventre de sa mère, jouissant de la vie d'un roi, laissant le royaume derrière lui et s'engageant dans des pratiques ascétiques, etc. Ce verset décrit les douze actes éclairés d'un tourne-roue Bouddha.

Puis le verset 93 :

Sous les traits de Brahma, d'Indra et de Vishnu,
Et celle des formes féroces de Rudra,
Ils exécutent la danse de la compassion
Avec des actes apportant la paix aux êtres.

Vue d'ensemble Bouddha peut se manifester, peut émaner, comme Brahma, Indra et ainsi de suite et apporter du bien aux autres. C'est cette danse de compassion. Quand nous disons Brahma, Indra et Vishnu, cela signifie-t-il que ces êtres célestes sont en fait des émanations du Bouddha? Ou est-ce que le Bouddha se manifestent ailleurs ? Brahma, Indra et Vishnu sont des êtres ordinaires, des êtres samsariques. Quand il est dit que Bouddha se manifeste sous les formes de Brahma, Indra et Vishnu, ce qui doit être analysé. Ces émanations de Brahma et ainsi de suite profitent à un nombre illimité d'êtres sensibles. Bouddha a ce pouvoir, a cette capacité, à cause des grandes prières, Bouddha précédemment faites et la vertu qu'il a accumulée. 

Il est important de comprendre que s’il n’y a pas assez de vertu ou pas assez de positif karma Ils ne pourront pas s’engager dans ces actions s’ils ont accumulé ce mérite incroyable. Il fallait d’abord accumuler ce mérite incroyable. Les versets précédents parlaient de travailler pour le bien de tous les êtres sensibles – d’atteindre la libération ou la bouddhéité pour le bien de tous les êtres sensibles – et ils disaient que les réalisateurs solitaires n’ont pas le même amour, la même compassion ou la même détermination à aider les autres êtres sensibles. Ils atteignent donc un type d’éveil moindre parce qu’ils n’ont pas la même détermination. Ce verset dit que la libération est le but final, donc en ce qui concerne ce point de vue particulier, le verset suivant est donné.

Différents chemins vers l'éveil

Vers 94:

Pour ceux qui sont découragés sur le chemin de l'existence,
Pour leur répit les deux sagesses qui mènent
Le grand véhicule avait été enseigné ;
Elles ne sont cependant pas définitives.

Il s'agit de ceux qui sont découragés par le samsara, qui sont dégoûtés par le samsara, qui veulent simplement être libérés du samsara. S'ils ne visent qu'à se libérer eux-mêmes, si quelqu'un a cette attitude forte et veut devenir un réalisateur solitaire - quelqu'un dont l'attitude n'inclut pas le bien-être de tous les êtres sensibles - alors on explique que c'est le but final. C'est le but final de leur répit. Mais si nous comparons les deux sagesses - celles de la véhicule fondamental et ceux sur le Bodhisattva chemin – dire que les deux sont des résultats finaux n’est pas définitif. Cela doit être interprété. L’auto-libération et la bouddhéité ne sont pas toutes deux des résultats finaux. Ce n’est pas le cas véhicule fondamental est un véhicule final. Parce que ceux qui atteignent l'auto-libération entrent également dans Bodhisattva chemin et atteindront la bouddhéité, mais il y en a qui deviennent d'abord auto-libérés et entrent ensuite dans le véhicule universel. C'est pourquoi il est enseigné qu'il convient aux êtres qui ne sont pas prêts maintenant d'entrer dans le chemin du véhicule universel. Pour ces êtres, le Bouddha il a enseigné qu’il existe un autre véhicule qu’il décrit comme un véhicule ultime.

Versets 95-96::

Si longtemps non exhorté par les Bouddhas,
Tant de temps les disciples resteront
Dans un état corporel de sagesse
Évanoui et enivré par l'absorption.

Lorsqu'on les exhorte alors sous diverses formes
Ils s’attacheront au bien-être des autres ;
Et s’ils accumulent des réserves de mérite et de sagesse,
Ils atteindront le Bouddha[L'éveil complet].

Il s'agit donc d'un héros qui a atteint l'état d'auto-libération. Une fois cet état de libération atteint, après avoir atteint la pacification de toutes les afflictions, de toutes les souffrances, il est absorbé dans cet équilibre méditatif. Il est simplement absorbé dans cette cessation pendant de très nombreuses vies. Pendant de nombreux éons, il peut rester dans cette absorption - cette concentration qui est si profonde qu'il reste concentré sur sa cessation de la souffrance. Étant dans cet état de sagesse, il est possible d'entrer dans la voie du Mahayana lorsqu'il s'attache au bien-être des autres et s'il amasse des réserves de mérite et de sagesse. Alors il atteindra le Bouddhac'est le plein éveil, mais ils restent d'abord dans cette absorption. 

Donc, de ce point de vue, rester longtemps dans cet état d'auto-libération semble être un véhicule final, mais ce n'est pas le cas. Bouddha les réveillera essentiellement de cette absorption. Bouddha les incite à sortir de la concentration, alors ils n'ont plus corps. Ils n'ont pas de corps lorsqu'ils se lèvent de cette concentration, parce qu'ils ont surmonté les afflictions. Mais il n'y a pas de grossier corps, et ils auront besoin d'un corps pour aider d'autres êtres sensibles. Par conséquent, il existe quelque chose comme un corps mental Cela se manifeste et, sur cette base, ils profitent aux autres êtres sensibles et accumulent les réserves de mérite et de sagesse. Ce verset parle donc d'êtres qui restent dans l'état d'auto-libération, totalement concentrés sur leurs sensations pendant de très nombreux éons, et puis, lorsqu'ils sont inspirés par les Bouddhas, lorsqu'ils sont exhortés par les Bouddhas, ils émanent cette corps mental sur la base de laquelle ils peuvent accumuler du mérite et de la sagesse et travailler pour le bien d'autres êtres sensibles. Ce genre de corps rassemble des réserves de mérite et de sagesse, et ils atteindront le BouddhaLe réveil complet. 

Vers 97:

Parce que les propensions à deux [obscurcissements] existent,
Ces propensions sont appelées graines [d’existence],
De la rencontre des graines avec conditions
La pousse de l’existence cyclique est produite.

L'apparence de l'existence inhérente, cette apparence dualiste, vient des obscurcissements. Ces empreintes pour l'apparence dualiste - pour l'apparence de l'existence inhérente - sont des empreintes souillées, donc cela donne lieu à une corps. Nous prenons un grossier corps En conséquence de nos afflictions, mais ces êtres qui ont atteint l'auto-libération et qui entrent maintenant dans la voie du Mahayana prennent également naissance dans un certain sens, mais ce n'est pas le même genre de naissance. C'est un processus contrôlé où les obscurcissements cognitifs donnent naissance à cela. corps mental Il faut aussi que cela soit laissé derrière nous à la fin. C'est une empreinte. C'est quelque chose qui doit être surmonté à terme. Ce n'est donc pas non plus le but final. Ce genre de corps mental n'est pas totalement pur corps. Les empreintes donnent lieu à cela corps mental, mais parce que les empreintes doivent être surmontées, alors ce particulier corps doit également être surmonté. Donc, un Bodhisattva qui a pris cela en charge corps mental finiront par le laisser derrière eux. Ils doivent surmonter cela. Ils surmontent les empreintes qui ont donné naissance à ce corps.

Ces propensions sont appelées graines. De la rencontre des graines avec conditions, la pousse de l'existence cyclique est produite. Ils naissent dans l'existence cyclique, mais dans un sens, c'est une naissance contrôlée parce qu'il ne s'agit pas seulement des graines. C'est aussi le souhait de bénéficier aux autres êtres sensibles. aspiration pour bénéficier aux autres et aussi sans souillure karma. Donc, la combinaison de l'impeccable karma, le désir de faire du bien aux êtres sensibles, et les graines – ces propensions ou empreintes – donnent naissance à ce type particulier de corps. Quand nous disons sans tache karmac'est comme avoir le pouvoir de contrôler ce processus. 

Vers 98:

[Les chemins] révélés par les sauveurs du monde,
Qui suivent le modèle des mentalités des êtres,
Diffèrent de manière variée parmi les diverses personnes
En raison des diverses méthodes [employées par les Bouddhas].

Ce n'est pas comme le Bouddha enseigne simplement, en pensant : « Je pense que c'est mieux. » Ce n'est pas ce que Bouddha pense. Le Bouddha Le Dharma n'enseigne pas à considérer ce Dharma comme le meilleur Dharma. Il est toujours en relation avec ce dont les êtres ont besoin. Il est en accord avec leur mentalité, leurs besoins, leurs attitudes, etc. Par exemple, nous ne pouvons pas dire qu'un certain médicament est le meilleur type de médicament parce que cela dépend de la maladie d'une personne. Il y a certains médicaments qui n'aident pas une personne, parce qu'elle n'a pas le type de maladie que ces médicaments peuvent guérir. Si quelqu'un a un rhume, vous devez lui donner un médicament contre le rhume, mais il existe différents types de rhumes. Il existe différents types de grippes. Déterminer quel médicament est le meilleur est tout en relation avec la maladie. De même, le Dharma est le meilleur médicament. Bouddha enseigne en fonction des besoins des êtres, des mentalités, etc. C'est pourquoi Bouddha L'enseignement se fait de tant de manières différentes. C'est pourquoi il existe tant de méthodes différentes. C'est parce que les êtres sensibles ont tant de besoins différents.

Parfois, la Bouddha a dit qu'il y a un soi. Donc, il a enseigné la loi de karma, mais il a aussi dit qu'il y a un soi. Et parfois il a dit qu'il n'y a pas de soi. Parfois il a dit qu'il y a des choses externes phénomènes, et parfois il disait qu'il n'y a pas d'extérieur phénomènes. Cela dépendait toujours des besoins, des prédispositions, des intérêts, etc. des différents disciples, et en fonction de tous ces facteurs, la Bouddha puis enseigné ce qui est le plus approprié à cette personne. Bouddha n'enseignait que ce qui était le plus bénéfique pour la personne compte tenu de sa situation actuelle. C'est la qualité de Bouddha:qu'il a enseigné ce qui est le plus bénéfique aux êtres.

Vers 99:

[Les instructions] diffèrent selon le profond et selon le vaste ;
Dans certains cas, [une instruction] est caractérisée par les deux ;
Bien que des approches aussi diverses soient enseignées,
Ils sont [tous] égaux en étant vides et non-duels.

Parfois, un enseignement profond est donné, un enseignement basé sur la sagesse. Et parfois, un enseignement très vaste est donné, une explication sur une méthode différente, etc. Parfois, les deux sont enseignés, ce qui donne des enseignements profonds et vastes. Il existe de nombreuses approches différentes, mais elles sont toutes égales en ce qu'elles sont vides et non duelles. En fin de compte, la Bouddha a toujours enseigné la vacuité, il n'y a donc aucune différence lorsqu'il s'agit de conduire un être vers le but final. La vacuité est toujours la même. Tout se résume à la telle chose. Bouddha enseigné est de conduire les êtres sensibles à la telle chose finale. Directement ou indirectement, Bouddha fondamentalement, il est toujours enseigné pour conduire les êtres sensibles à la compréhension de la vacuité.

La bouddhéité est le but ultime

Vers 100:

Les pouvoirs de rétention et les [Bodhisattva] niveaux,
Tout comme la perfection des Bouddhas,
Les omniscients ont enseigné à ces choses-là
Aspects de l'esprit en éveil.

L'auto-libération n'est pas le but final. Le but ultime est la bouddhéité. Si la bouddhéité est le but ultime, alors les méthodes qui y conduisent doivent également être ultimes. Elles doivent également être les méthodes finales. Elles doivent être complètes pour mener à bien une Bodhisattva à l'état de bouddhéité. Si le résultat est excellent, la cause doit être excellente. Les méthodes de Bodhisattva sont excellents, et donc le véhicule de la Bodhisattva est le véhicule final qui mène au but final de la bouddhéité. Il existe de nombreuses méthodes différentes. Les pouvoirs de rétention et les différentes Bodhisattva Les six niveaux, les six perfections, tous ces différents enseignements sont tous des méthodes. Ce sont toutes des méthodes différentes qui conduisent à l'illumination. Les six clairvoyances, les cinq perceptions spéciales et ainsi de suite, les différents pouvoirs de pleine conscience, tous ces enseignements sont des méthodes qui conduisent à l'illumination. Bodhisattva à l'état de bouddhéité. Ce sont toutes des branches de Bodhicitta, de l'esprit d'éveil. Nous avons également besoin de toutes ces autres pratiques, mais elles soutiennent toutes BodhicittaIls font tous partie de Bodhicitta. Ce sont toutes des branches de l'esprit d'illumination, donc quand nous méditer on Bodhicitta, nous avons également besoin de tous ces autres aspects. Ensuite, nous pourrons atteindre l'état d'un Bouddha avec cette pratique complète de toutes ces méthodes. Ainsi, l'illumination d'un Bouddha est l'état final, le but ultime.

Les bouddhas ne cessent jamais de faire du bien aux autres

Vers 101:

Ceux qui accomplissent le bien-être des autres de cette manière
Constamment à travers leur corps, la parole et l'esprit,
Qui prônent la dialectique du vide,
Il n’y a absolument aucun doute sur le fait d’être nihiliste.

Certains diraient qu'une fois que vous devenez un arhat, votre continuum mental est coupé. Dans les écoles Vaibhasika et Sautrantika, ils auraient dit qu'une fois que vous devenez un arhat, votre continuum mental est coupé. Vous êtes coupé. BouddhaLe continuum de 's est rompu après un Bouddha devient éclairé, et après la Bouddha disparaissent. Ils disent que l'esprit ne continue plus. Il y a ce point de vue. Mais ici, il est dit qu'une fois qu'ils deviennent éclairés, ils continuent toujours. Ils existent toujours. Le continuum mental d'un Bouddha n'est pas rompu. Quand il est dit « dialectique », il veut dire dans le sens d'un débat ; il dit qu'ils exposent ces différentes discussions. Par conséquent, cette vision du nihilisme ne se pose pas. Ce n'est pas parce qu'ils surmontent cela corps, cela ne signifie pas qu'ils cessent de travailler pour le bien des autres êtres sensibles. Il existe donc ce type de vision nihiliste selon laquelle BouddhaLe continuum de la spiritualité sera rompu, mais en réalité, ce n’est pas le cas du point de vue d’une école Prasangika.

Vers 102:

Ni dans l'existence cyclique ni dans le nirvana
Les grands êtres résident ;
C'est pourquoi les Bouddhas ont enseigné ici
Le nirvana non durable.

Même s'ils ne sont pas pris dans les deux extrêmes du nirvana et du samsara, cela ne signifie pas qu'ils ne restent pas dans le samsara. Ils restent dans le samsara, mais ils ne sont pas pris dans l'extrême du samsara. Il y a une différence. Quel est l'extrême du samsara ? Cela signifie renaître comme étant causé par karma et les afflictions – renaître de manière incontrôlable dans le samsara. C'est ce que signifie être pris dans l'extrême du samsara : renaître de manière incontrôlable. Bouddha ou BodhisattvaIls ne considèrent pas le samsara comme quelque chose qu'il faut totalement abandonner. Ils veulent être utiles aux êtres sensibles, donc ils restent dans le samsara, mais ils ne sont pas pris dans l'extrême du samsara. Ils ne sont pas pris dans l'extrême de la simple libération de soi. Par conséquent, la bouddhéité signifie le nirvana non permanent : ne pas demeurer dans l'extrême de l'existence cyclique ni demeurer dans l'extrême du nirvana. Une fois atteinte, l'auto-libération serait à l'extrême, car vous resteriez dans cette absorption pendant une longue période.

Vers 103:

Le seul goût de la compassion est le mérite ;
Le goût du vide est des plus excellents ;
Ceux qui boivent [l'élixir du vide] pour réaliser
Le bien-être de soi et des autres sont les enfants du conquérant.

Œuvrant pour le bien des êtres sensibles, un BouddhaLe continuum n'est pas rompu. Lorsque nous parlons des « enfants du conquérant », nous faisons référence aux bodhisattvas. C'est un autre mot pour Bodhisattva. Avant de devenir un Bouddha, tu dois être un Bodhisattva. Ainsi, ceux qui boivent l'élixir de la vacuité pour réaliser l'illumination de soi et pour le bien-être des autres sont des enfants de conquérants. Ils pratiquent à la fois la vacuité et la compassion.

Vers 104:

Inclinez-vous devant eux de tout votre être ;
Ils sont toujours dignes d’honneur dans les trois mondes ;
Ces guides du monde résident
En tant que représentants des Bouddhas.

Parce qu'ils œuvrent pour la bouddhéité, ils sont semblables aux bouddhas. Par conséquent, nous devons nous incliner devant eux de tout notre être. Si nous offrons quelque chose à un Bouddha ou à un Bodhisattva, nous sommes en fait offrant Nous devons donc tout leur offrir, car nous bénéficions indirectement à tous les êtres. Les bodhisattvas méritent toujours d'être honorés car ils sont comme des représentants des bouddhas. Par conséquent, nous devons honorer les bodhisattvas. Cela fait principalement référence aux bodhisattvas en tant que représentants des bouddhas.

Le joyau de l'esprit en éveil

Vers 105:

Cet esprit d'éveil est déclaré
Être le plus élevé [idéal] dans le grand véhicule ;
Alors, avec un effort absorbé [déterminé]
Générez cet esprit d’éveil.

A BodhisattvaL'esprit éveillé est le cœur, la force vitale du véhicule universel. Avec un effort absorbé et déterminé, nous devrions méditer sur cet esprit en éveil. Nous devrions y réfléchir encore et encore afin de le générer dans notre propre continuum. 

Vers 106:

Pour réaliser son bien-être et celui des autres
Il n’existe aucun autre moyen au monde ;
En dehors de l'esprit d'éveil
Jusqu’à présent, les Bouddhas n’ont pas vu d’autres moyens.

C'est similaire à ce qui est dit dans Un guide de la Bodhisattvamode de vie Il n'y a donc pas d'autre méthode que l'esprit d'éveil. Même les Bouddhas n'ont jamais vu d'autre moyen que l'esprit d'éveil. Il n'y a pas d'autre méthode pour atteindre l'illumination. Il n'y a pas d'autre méthode pour se consacrer au bien-être des êtres sensibles. Il n'y a rien de plus grand que Bodhicitta, nous devons donc absolument générer cela. 

Vers 107:

Le mérite obtenu
De la simple génération d'un esprit en éveil,
Si cela devait prendre une forme
Cela remplira plus que l’étendue de l’espace.

Le mérite qui vient de l'éveil de l'esprit n'a pas de limite. Il est si vaste. 

Vers 108:

Une personne qui, pendant un instant,
Médite sur l'éveil de l'esprit,
Le tas de mérite obtenu [de cela],
Même les conquérants ne peuvent pas mesurer.

De la même manière qu'il n'y a pas de limite à l'espace, une personne qui médite un instant sur l'esprit en éveil crée un tas de mérites que même les conquérants ne peuvent mesurer. Ce n'est qu'une seconde, ce n'est que pour un instant. Mais le mérite est si illimité que même un conquérant ne peut pas le mesurer. C'est incroyable ! Il est impossible que le Bouddha peut exprimer verbalement quel est ce mérite. 

Vers 109:

Un esprit précieux et libre d’afflictions,
C'est le bijou le plus unique et le plus excellent ;
Il ne peut être ni endommagé ni volé par
Des voleurs comme le mara des afflictions.

Il n'y a aucun sens de égocentrismeLa pensée « je, je, je » ne surgit pas. Un esprit précieux est libre de ces afflictions, et c'est comme un joyau. Par exemple, dans le troisième chapitre de Un guide de la Bodhisattvamode de vie, Il dit qu'il n'y a rien de plus grand que la souffrance des êtres sensibles, de la pauvreté, etc. Bodhicitta C'est comme le plus grand genre de joyau qui nous aide dans nos états difficiles. La bodhicitta est ce joyau incroyable. C'est le joyau final. C'est le joyau ultime. Même les joyaux extérieurs, les joyaux matériels, peuvent être détruits. Ils peuvent être volés. Ils peuvent être perdus. Ils peuvent fondamentalement se dégrader. Ils peuvent se détériorer. Mais la bodhicitta ne peut pas être détruite. Personne ne peut nous l'enlever. Elle est exempte d'afflictions, elle ne peut donc pas être endommagée ou volée par des voleurs, comme Mara ou les forces maléfiques des afflictions. La bodhicitta peut détruire d'autres choses. Elle peut détruire les afflictions et ainsi de suite. Mais les afflictions ne peuvent pas détruire la bodhicitta. C'est comme quand vous avez de l'or et de la terre. Les afflictions sont comme la terre et l'or est comme la bodhicitta. L'or est toujours plus magnifique que la terre. Ce n'est pas comme si la terre éclipsait l'or. 

Que je sois inébranlable

Vers 110:

Tout comme les aspirations des Bouddhas
Et les bodhisattvas sont inébranlables,
De même, ceux qui s’immergent dans
L'esprit éveillé doit maintenir fermement sa pensée.

Ceci est similaire à notre aspiration Prière : « Tant que l'espace demeure, tant que les êtres vivants demeurent, puis-je aussi demeurer pour éliminer la misère des êtres vivants. » Ainsi, tout comme les aspirations des bouddhas et des bodhisattvas sont inébranlables, etc., puis-je, moi aussi, toujours œuvrer pour le bien des êtres vivants. Cela signifie nous immerger dans l'esprit d'éveil et le maintenir fermement. Cela signifie rester dans le samsara et continuer à travailler pour les êtres vivants. C'est la prière ici : « Puis-je être inébranlable. » Tout comme avec le aspiration prière : « Puissé-je toujours demeurer, tout comme l’espace demeure, et ainsi de suite. »

Vers 111:

Même avec émerveillement, vous devriez vous efforcer
Comme expliqué ici [dans les lignes précédentes] ;
Par la suite, vous vous rendrez compte vous-même
L'acte [du grand éveillé] de Samantabhadra.

Nagarjuna nous parle maintenant comme à des disciples de sagesse. Il dit : « Vous devriez vous efforcer comme je l’ai expliqué dans les versets précédents. Si vous ne le faites pas, alors c’est stupide, car après cela vous réaliserez les grandes actions éclairées de Samantabhadra. » Ainsi, en fonction de la pratique d’un Bodhisattva, votre esprit s'élargira. Il deviendra plus vaste et vous pourrez réaliser le même état que Samantabhadra. Vous pourrez progressivement atteindre cet état incroyable. 

Vers 112:

En louant l'esprit éveillé salué par les excellents conquérants,
Les mérites incomparables que j'ai obtenus aujourd'hui par cet acte,
Que grâce à cela tous les êtres sensibles submergés dans les vagues de l'océan de l'existence
Voyagez sur le chemin parcouru par le chef des bipèdes.

Ainsi, puissent tous les êtres sensibles, qui sont actuellement dans le samsara, qui sont plongés dans une existence cyclique, suivre le chemin du grand maître Arya Nagarjuna. Ceci conclut Commentaire sur l'éveil de l'esprit composé par le grand maître Arya Nagarjuna. Il a été traduit et édité par l'Indian abbé Gunakara et le traducteur Rapshi Shenyen, et a été révisé plus tard par l'Indien abbé Kanakavarma et le traducteur tibétain Patsap Nyima Drak. 

Questions et réponses

Audience : Quand la colère Si je me sens mal à l'aise envers quelqu'un d'autre, pensant qu'il a tort et que j'ai raison, comment puis-je me rappeler plus rapidement du véritable aspect de la non-dualité et apprécier pleinement la paix ressentie de cette reconnaissance ? 

Yangten Rinpoché:Nous pensons comme cela lorsque nous sommes vraiment en colère contre une autre personne : « Cette personne a tort, et j'ai raison. » Nous avons cette attitude. À ce moment-là, nous devons d'abord penser qu'elle a peut-être fait une erreur. Mais ce n'est pas le point principal. Nous devons réfléchir : « Comment est-ce que je peux faire quelque chose ? la colère « Est-ce que cela me profite ? Comment cela me nuit-il ? » Nous devons vraiment réfléchir à cela. Si nous considérons ce qui nous nuit ou nous profite vraiment, nous réalisons alors que lorsque nous sommes vraiment en colère, il est difficile de penser immédiatement au chemin. Il est difficile de réfléchir au vide, à l'esprit d'éveil. Lorsqu'il y a une forte la colère, nous ne pouvons pas penser au vide tout de suite. Il est très difficile de changer. Donc, à moins d'être très familier avec le vide, nous ne serons pas capables de le gérer. Par conséquent, lorsque nous sommes vraiment, vraiment en colère, nous devrions penser : « Je suis en colère. En quoi cela m'apporte-t-il ? Est-ce que cela m'apporte vraiment de me mettre en colère ? » Cette pensée devrait surgir. 

Quand on a beaucoup de la colère, cela ne nous sera d'aucun bénéfice. En fait, cela nous fera réellement du mal. Laissons de côté la question de savoir si cela nous profite ou non pour un moment. Tout d'abord, cela ne nous fera-t-il pas du mal ? Cette attitude devrait apparaître. Si nous avons cette pensée, alors la la colère s'affaiblira lentement et nous pourrons commencer à réfléchir au chemin. Nous pouvons penser au vide, à la tolérance, à la patience, etc. Mais lorsque la colère est vraiment fort, cela n'arrivera pas. Par exemple, lorsque nous plantons une fleur, nous devons passer par certaines étapes. Nous ne pouvons pas passer de la plantation d'une graine à la floraison immédiate. De même, lorsque nous sommes en colère, nous ne pouvons pas immédiatement méditer sur le vide. Lorsque nous plantons une graine, nous devons attendre un certain temps. De même, nous ne pouvons pas méditer sur le chemin tout de suite quand nous sommes vraiment, vraiment en colère ou méditer sur le vide. Cela n'arrivera pas. Cela prend du temps. Ce n'est pas conforme à la réalité, je crois. 

Lorsque nous sommes vraiment en colère contre une autre personne, notre attention est centrée sur cette personne, nous devons donc abandonner cette attention. Nous devons penser à autre chose, peut-être à une personne que nous aimons vraiment. Pensez à elle, car tant que nous nous concentrons sur la personne contre laquelle nous sommes en colère, nous serons en colère. Nous devons abandonner notre objet et ensuite l'objet. la colère sera réduit. Une autre chose que nous pouvons faire est de prendre conscience de notre la colère. Nous pouvons réfléchir à cela : « Cela me fera du mal. Cela me rendra malheureux. » Réfléchissez à cela ; demandez-vous : « En quoi cela m’est-il bénéfique si je me mets en colère ? » Nous pouvons vraiment nous en souvenir à ce moment-là, et de cette façon, la colère peut être affaibli. Si nous y réfléchissons, la colère Cela ne sert à rien. Non seulement cela ne nous profite pas, mais cela nous nuit. Cela nous nuit vraiment. 

Audience :Quand on a beaucoup de la colère Dans notre esprit, mais nous ne faisons pas de mal à l'autre personne, alors qu'est-ce que cela fait de mal ? Comment cela fait-il du mal à l'autre personne ? 

Yangten Rinpoché : Vue d'ensemble la colère ne nuit pas à l'autre personne, mais nos actions hors de la colère faire. Par exemple, je pourrais commencer à battre cette personne ou à la frapper avec un bâton la colère. Alors, est-ce que cela nuit vraiment à l'autre personne ? Non, cela ne nuit pas vraiment à l'autre. Si nous agissons en conséquence la colèreSi nous faisons du mal à l'autre personne, à qui cela fait-il réellement du mal ? Nous devons y réfléchir. En bref, ce qui nous fait vraiment du mal, c'est la colère. Colère C'est vraiment ce qui nous fait le plus de mal. Si on y pense, ça ne résout pas le problème, mais ça nous fait du mal. 

La meilleure chose pour nous est la compassion. Même si nous frappons quelqu'un, il n'y a aucune garantie que nous lui ferons du mal. Il n'y a aucune garantie que si nous le frappons, cela lui fera du mal. Mais être en colère ne nous apporte aucun avantage, car notre esprit n'est pas paisible. Nous ne pouvons donc pas vraiment agir ou réagir de manière positive. Par conséquent, la meilleure chose que nous puissions faire est de montrer à cette autre personne que sa façon de faire n'est pas acceptable. Nous pouvons lui montrer qu'il est bien mieux de rester calme. Ensuite, nous pouvons également guider l'autre personne et l'aider à surmonter cela. la colère. 

Audience :Les Quatre Nobles Vérités sont-elles essentiellement vraies ? La vacuité de la vacuité est-elle essentiellement vraie ? 

Yangten Rinpoché : Je suppose que « essentiellement vrai » ici signifie qu'il existe par sa propre nature ? phénomènes de la forme jusqu'à l'esprit éclairé n'existent pas de manière inhérente. Rien n'existe de manière inhérente. Tout phénomènes manque d'existence inhérente. Tout ce qui existe manque d'existence inhérente. Cela n'existe pas par sa propre nature. Cela est vrai pour tous phénomènes. 

Public: Rinpoché, comment se fait-il que le béatitude de travailler pour des êtres sensibles ou Bodhicitta est supérieur à la béatitude de concentration ? 

Yangten Rinpoché : Vue d'ensemble béatitude d'absorption ou de la béatitude de concentration ne nous profite qu'à nous. Cela nous profite lorsque nous avons cette concentration. Nous avons cette expérience, cette béatitude. Mais Bodhicitta Il y a un esprit qui se concentre sur tous les êtres sensibles : « Que puis-je faire pour être bénéfique à tous les êtres sensibles ? Comment puis-je leur être bénéfique ? » Lorsque nous pensons tout le temps aux autres êtres sensibles, c'est un esprit très vaste et étendu. Il n'y a pas d'attitude plus étendue. Il n'y a rien de plus positif, de plus magnifique. Par conséquent, c'est tellement plus précieux. Mais lorsque nous parlons des autres êtres sensibles, nous pensons à eux. béatitude de concentration, il existe tellement de types différents de bonheur ou béatitude. Nous avons la première concentration de la première, la deuxième concentration de la première, et ainsi de suite. Il existe ces formes de béatitude qui les accompagnent. Il y a cet état d'absence de toute pensée perturbatrice, c'est donc le genre de béatitude C'est ce que l'on expérimente. Ou bien il y a la libération que notre cœur expérimente, par exemple. Cette absorption dans la cessation de toutes les obstructions afflictives est aussi très, très heureuse. 

Par exemple, quand il fait vraiment chaud, si nous entrons dans la pièce et que la climatisation fonctionne, il y a comme cette sensation physique. béatitude. Ceci n'est qu'un exemple, une analogie. Ceux qui ont atteint la libération, parce qu'ils sont maintenant libérés des obstructions afflictives, sont simplement absorbés dans l'état de cessation. Il y a de grandes béatitude apparemment parce que vous avez surmonté ces afflictions. L'expérience que vous avez à la suite de la première absorption du royaume de la forme est réputée incroyable béatitude et la joie. Disons, par exemple, que nous gagnons à la loterie et que nous gagnons beaucoup d'argent. Il y a aussi une grande joie. Il y a beaucoup de bonheur. Mais le bonheur ou la béatitude de cette concentration est bien plus grande que cela. Mais nous devons abandonner cette focalisation sur béatitudeNous devons abandonner cela et nous concentrer plutôt sur tous les êtres sensibles. Il n'y a rien de plus grand que cette force intérieure qui se concentre sur le bien-être de tous les êtres sensibles. Il est donc important de pouvoir abandonner tout type de béatitude et le bonheur et se concentrer plutôt sur les êtres sensibles. C'est vraiment incroyable. Ce dévouement pour les êtres sensibles naît de l'éveil de l'esprit. 

Public: La chaleur du cœur dont fait preuve Sa Sainteté le Dalaï-Lama parle de, est-ce la même chose que Bodhicitta?

Yangten Rinpoché : La simple chaleur humaine n'est pas la même chose que BodhicittaVouloir simplement aider les autres êtres sensibles n'est pas non plus Bodhicitta. C'est incroyable. C'est incroyable d'avoir de la chaleur. C'est important. Mais ce n'est pas Bodhicitta encore. Nous avons besoin Bodhicitta C'est une attitude qui est associée à de véritables aspirations. Nous avons besoin de compassion qui se concentre sur les êtres sensibles et de sagesse qui se concentre sur l'illumination. C'est donc une attitude qui consiste à ne pas pouvoir supporter la souffrance des êtres sensibles et qui, basée sur le souhait d'aider les êtres sensibles à surmonter la souffrance, a besoin de faire quelque chose. J'ai besoin d'aider les êtres sensibles. C'est cette attitude altruiste. Pour l'instant, je ne peux pas le faire. Je ne peux pas supprimer la souffrance des êtres sensibles. Bouddha peut réellement aider les êtres sensibles à surmonter la souffrance. 

Ainsi, afin de bénéficier aux êtres sensibles, de conduire les êtres sensibles à la bouddhéité, c'est pour cette raison que j'aspire à devenir un Bouddha. Cette pensée – « Je veux devenir un Bouddha pour le bien de tous les êtres sensibles. Puis-je devenir un BouddhaPuissé-je supprimer la souffrance de tous les êtres sensibles. Puissé-je conduire les êtres sensibles au bonheur. Puissé-je conduire tous les êtres sensibles à la libération et à la bouddhéité » - c'est-à-dire Bodhicitta. Pour cet objectif, puis-je devenir un Bouddha. Ce sincère aspiration à devenir une Bouddha pour le bien de tous les êtres sensibles, c'est la bodhichitta. Et la bodhichitta a besoin de beaucoup de qualités pour se réunir. Nous devons générer Bodhicitta, mais nous avons d’abord besoin de chaleur pour générer l’esprit d’illumination. 

Public: Quelle est la relation entre la bodhichitta et Rigpa et mes Dzogchen?

Yangten Rinpoché : Je ne suis pas sûr qu'ils soient directement liés, mais nous méditer on Dzogchen conjoint à la bodhicitta. Nous méditer on Dzogchen basé sur la bodhichitta. Je ne pense pas que vous puissiez méditer on Dzogchen sans la joindre à la bodhicitta. Elle ne devient pas une pratique du véhicule universel si elle n'est pas jointe à la bodhicitta. Ainsi, sur la base de la bodhicitta, jointe à la bodhicitta, nous méditer sur le Dzogchen — ou un pratiquant pratique DzogchenIl est difficile d'expliquer cela en quelques mots. Ce n'est qu'une explication approximative pour vous donner une idée de ce dont je parle. Il y a une différence entre l'esprit et Rigpa. En ce qui concerne tous phénomènes, tout est imprégné de rigpa, de cette clarté et de cette connaissance. Donc ici, Rigpa fait référence à la conscience dans le sens de ne pas être affecté par des concepts, de ne pas être souillé par la conceptualisation. Il y a juste cette pureté, cette conscience pure ou Rigpa. Il y a cet aspect de clarté et de connaissance sans être affecté par la conceptualisation. Afin de concrétiser cela, nous méditer. Pour générer cette pure conscience de Rigpa, Nous méditerC'est un type différent de méditation. 

Il existe de nombreuses méditations différentes, telles que méditation sur la concentration, sur une vision particulière. Il y a aussi la méditation sur de nombreux aspects différents de phénomènes: méditer sur la laideur comme antidote à l'attachement, méditant sur tous les différents éléments importants que nous trouvons comme antidote à l'arrogance. Il existe de nombreuses méditations différentes qui aident à soulager certaines afflictions. L'émergence dépendante est également un antidote à l'arrogance, nous pourrions donc méditer sur la dépendance. Il existe de nombreux antidotes différents aux différentes afflictions dont nous souffrons. On dit qu'il y en a 84,000 XNUMX, ce qui signifie de nombreuses afflictions. Bouddha On nous a enseigné de nombreuses méthodes différentes pour réduire ces différentes affections. Il existe donc de nombreuses techniques différentes. Nous devons y prêter attention et comprendre qu'il existe de nombreuses méthodes. 

Public: Merci, Rinpoché. Je me demandais quelle était la différence entre l’alaya-vijnana et l’esprit de claire lumière. 

Yangten Rinpoché : Lorsque nous parlons de l'esprit de claire lumière, nous faisons référence à la claire lumière comme étant la lumière spirituelle. C'est là que vous voyez la différence entre toutes les différentes lumières spirituelles : la claire lumière et la lumière noire. L'esprit de claire lumière est expliqué dans les textes tantriques. Ce texte...Un commentaire sur l’esprit en éveil —L'esprit de claire lumière est lié au texte tantrique, mais il s'agit principalement d'un texte sutrique. Ainsi, cet esprit de claire lumière est parfois décrit comme la conscience fondamentale ou alaya-vijnana. On dit qu'il est la base du samsara et la base de la bouddhéité. Mais lorsque nous avons parlé de la conscience fondamentale au début, ou alaya-vijnana comme cela a été décrit plus tôt, c'était la vue Cittamatra. Dans l'école Cittamatra, l'alaya-vijnana ou la conscience fondamentale est quelque chose d'autre. Cette conscience fondamentale a de nombreuses qualités différentes ou différents attributs qu'ils décrivent. Elle n'est pas vertueuse, elle n'est pas non vertueuse. C'est comme l'entrepôt des empreintes. Elle a les cinq facteurs mentaux omniprésents et sa nature a de nombreuses caractéristiques différentes. C'est le point de vue de l'école Cittamatra. Ils parlent d'une conscience fondamentale. C'est très différent de l'esprit de claire lumière tel qu'il est décrit dans tantra. 

Public: Rinpoché, j'ai entendu dire que le précepte corps est une forme imperceptible, et je me demande si vous pourriez expliquer et développer comment le précepte corps agit comme une forme. 

Yangten Rinpoché : Les écoles Vaibhasika et Prangika disent que préceptes ou l' vœux sont des formes physiques non perceptibles. Alors, qu'est-ce que cela signifie ? Voeux s'abstiennent principalement de certaines actions de corps et la parole. Vous vous abstenez de certaines actions verbales et physiques. Il s'agit donc principalement d'actions physiques dont ils s'abstiennent. C'est ce que vœu est. Par conséquent, ces vœux sont essentiellement physiques. Ils sont liés aux aspects physiques : actions verbales physiques et actions de l' corps. Lorsque vous vous abstenez de certaines actions, cela doit également être physique. Si ce dont vous vous abstenez est physique, alors vœu ou ce refrain doit aussi être physique.

En fait, nous parlons ici de deux types de formes, de deux types d’objets physiques : perceptibles et non perceptibles. Lorsque vous avez la pensée « Je ne m’engagerai pas dans ces actions », cela donne lieu à certaines actions de corps et la parole comme résultat de vouloir s'abstenir de ceux-ci. Cela peut être perçu. Mais ensuite, sur la base de cette détermination à ne pas s'engager dans certaines actions de corps et la parole – s’abstenir des sept actions physiques particulières – lorsque vous vous abstenez, il existe également une forme très subtile, une forme interne, qui est créée et qui est physique. Puisque ce dont vous vous abstenez est physique, précepte doit également être physique. Par exemple, disons que vous voulez arrêter l'eau. L'eau est physique, donc pour arrêter l'eau, vous avez besoin d'une autre entité physique comme un mur qui peut arrêter l'eau. Les deux doivent être physiques. De même ici, lorsque vous avez un désir très fort de vous abstenir de certaines actions de corps et la parole, alors ce refus est une forme. C'est ce que dit l'école Vaibhasika. 

Public: Que dire de la Bodhisattva vœu: c'est une forme ? Que dit l'école Prasangika ?

Yangten Rinpoché : Je ne suis pas sûr qu'ils disent que c'est une forme de s'abstenir. Je n'en suis pas sûr. C'est une forme non perceptive dans l'école Prasangika. Donc, ils disent probablement aussi que c'est une forme dans l'école Prasangika. Ce que dit l'école Vaibhasika est similaire à ce que dit l'école Prasangika. 

Public: Je me demandais simplement si vous pouviez clarifier davantage l'absorption mentale dans Bodhicitta. Existe-t-il une voie médiane ? Pouvons-nous cultiver la béatitude d'absorption pour le bénéfice de tous les êtres sensibles - comme ces états jhaniques qui mènent aux royaumes de Brahma - afin que nos Brahmas aient une qualité de bonté aimante, de compassion, de joie et d'équanimité incommensurables pour le bénéfice de tous les êtres sensibles ? 

Yangten Rinpoché : En ce qui concerne ces différentes concentrations du premier royaume sans forme et ainsi de suite, nous devons méditer sur eux pour générer BodhicittaNous ne les générons pas uniquement pour renaître dans les royaumes supérieurs, mais nous pouvons méditer sur eux pour approfondir notre Bodhicitta et ainsi de suite. Une fois que nous aurons ces concentrations, notre vertu deviendra plus forte ; notre vertu s'approfondira. Par exemple, si nous avons la concentration du royaume de la forme, cela nous sera bénéfique pour comprendre la vacuité ; cela nous sera bénéfique lorsque nous méditer on Bodhicitta et ainsi de suite. Mais ce n'est pas pour renaître dans des états supérieurs, c'est juste la concentration elle-même. Nous ne disons pas que c'est quelque chose que nous devons surmonter, mais si nous sommes seulement attachés à ces concentrations, si nous considérons ces concentrations comme le but, alors c'est un problème. Si nous les utilisons pour méditer sur la compassion et tout ça, c'est acceptable. C'est bénéfique. 

Public: Rinpoché, comment le monachisme soutient-il Bodhicitta? 

Yangten Rinpoché : Quand nous disons Bodhicitta ou l'esprit d'éveil, il surgit principalement en méditant sur la compassion : en réfléchissant à la souffrance des autres êtres sensibles, en ne pouvant pas supporter la souffrance des autres êtres sensibles. Sur cette base, nous générons de la compassion. Nous devons donc d'abord réfléchir à notre propre situation, à notre propre souffrance, et générer le désir d'être libéré de la souffrance. Nous devons d'abord générer renonciation. Sans être capable de comprendre notre propre souffrance et de vouloir la surmonter, nous ne pouvons pas souhaiter cela aux autres êtres sensibles. Lorsque nous générons renonciation et puis prendre le vœux d'un moine ou une religieuse, alors c'est plus bénéfique. Cela renforce cela dans le sens où nos afflictions viennent de notre esprit. Donc, avant de pouvoir surmonter les afflictions, avant de pouvoir les réduire, nous devons nous abstenir d'actions négatives de corps et la parole. 

Nous devons d’abord surmonter les afflictions les plus grossières qui donnent lieu à ces actions de corps et la parole. Il serait ridicule de dire : « Je réduis mes afflictions, mais je continue à commettre des actions négatives corps En fait, nos actions physiques et verbales proviennent de l'esprit. Il est plus facile de s'abstenir d'actions physiques et verbales que de s'abstenir d'avoir des afflictions en premier lieu. Donc, si je devais dire : « Je vais seulement m'engager à surmonter les afflictions, mais je ne surmonterai pas mes actions négatives », alors ce n'est pas approprié. Il est important de s'abstenir de certaines actions. Une fois que nous pouvons contrôler notre parole et notre corps, alors nous devons contrôler davantage afflictions subtiles. C'est le genre de séquence ici. Ce qui nuit vraiment aux autres, ce sont nos actions physiques et verbales. Nos actions mentales ne nuisent pas vraiment directement à qui que ce soit. En ce sens, il est important de s'abstenir de cette façon en prenant les mesures nécessaires. vœux des actions négatives de corps et la parole.

Partie 4 de cette série :

La nature de tous les phénomènes est la vacuité