La nature de tous les phénomènes est la vacuité

Si nous réfléchissons aux différents raisonnements qui établissent les vies passées et futures, nous nous rendrons compte qu’ayant existé depuis des vies sans commencement, nous continuerons à renaître dans le samsara. Il y a bien sûr des êtres qui se souviennent de leurs vies passées. C’est pourquoi, dans les écritures, on trouve tellement de raisonnements différents. Nous pouvons y réfléchir, et puis dans la société aussi, nous pouvons rencontrer des gens qui se souviennent de leurs vies passées. Quand nous réfléchissons au concept de vies passées et futures, qu’est-ce que cela signifie réellement ? Nous devrions vraiment comprendre ce que cela signifie. Cette conscience est venue d’une vie antérieure, et elle a pris une renaissance dans cette vie et ainsi de suite. Et nous pouvons en fait avoir une bonne compréhension de cela si nous y réfléchissons. Cela étant, nous existons depuis des temps sans commencement, et nous continuerons à renaître. C’est un aspect. Et puis, quelle est la racine de notre existence samsarique ? C’est l’ignorance. 

Tous ces problèmes que nous avons, toutes nos souffrances, viennent de notre propre esprit. Ils viennent de notre esprit ignorant. Voilà comment cela s'explique. Du point de vue de cette vie, il y a du plaisir qui vient de la corps, et il y a le plaisir qui vient de l'esprit. Il y a la souffrance physique et le bonheur, et il y a la souffrance mentale et le bonheur. Ainsi, lorsque nous parlons de sentiments mentaux, qu'ils soient agréables ou désagréables, ils viennent tous de l'esprit. Et lorsque nous sommes malheureux, par exemple, notre malheur est lié à notre façon erronée de penser, à notre réflexion erronée sur les choses. Toutes nos pensées ont leur cause profonde dans l'attachement. 

L'attachement est la source de notre malheur

L'attachement est l'une des principales afflictions fondamentales. Et si nous y réfléchissons, nous réalisons que tous nos problèmes proviennent en réalité l'attachement. D'où viennent nos problèmes ? Eh bien, tout d'abord, nous avons ceci corps. Depuis que nous avons pris une renaissance dans ce corps alors le risque de souffrance est là. Alors, quelle est la cause profonde de la prise de cette corpsC'est de l'ignorance ; c'est l'attachementCe sont ces afflictions qui donnent naissance à cette existence. Mais si nous éliminons la racine de l'ignorance, alors toutes les autres afflictions et souffrances seront éliminées. 

Et ce n'est pas tout. phénomènes impermanents Les choses naissent d'une cause. Telle est la nature des choses impermanentes. Quoi que nous attachions, nous ne pouvons l'atteindre, nous ne pouvons l'obtenir qu'en relation avec des causes et des conditions, ou en fonction des causes et conditionsIl nous faut donc comprendre qu’il y a une cause à nos souffrances. Quelle est la cause de nos souffrances ? C’est l’ignorance. L’ignorance est un esprit erroné, un esprit erroné. Comme c’est un esprit erroné, il peut être transformé, il peut être éliminé. Et nous ne pouvons pas compter sur cet esprit, car c’est un esprit erroné. Mais un esprit erroné peut être transformé en un esprit sans erreur. Cela est vrai pour tout type d’esprit erroné. Il peut donc être changé, transformé, surmonté. C’est simplement la nature des choses, c’est simplement la nature de cet esprit. 

Rembourser la gentillesse des êtres sensibles

Il y a donc une libération des afflictions. La libération est quelque chose d'étonnant, mais il y a quelque chose d'encore plus grand que la libération, qui consiste à œuvrer pour le bien de tous les êtres sensibles. Alors que nous évoluons dans un cycle d'existence, nous dépendons des autres êtres sensibles. Cela sera également expliqué plus tard dans ce texte. Même lorsque nous pratiquons le Dharma, lorsque nous pratiquons la voie, nous dépendons des êtres sensibles. Même lorsque nous atteignons la bouddhéité, nous dépendons des êtres sensibles. Ce n'est pas comme si une fois que vous deveniez un être sensible, vous deveniez un être sensible. Bouddha, vous ne dépendez pas d'autres êtres sensibles. BouddhaLes actions éclairées dépendent toutes d'autres êtres sensibles. Toutes les activités d'un Bouddha Nous dépendons toujours des êtres sensibles. Nous devons donc toujours dépendre des êtres sensibles.

Même du point de vue de cette vie, dès notre naissance, nous avons dû dépendre de nos parents. Et bien sûr, nos parents dépendaient d’autres êtres, donc nous dépendions aussi de ces êtres. Ensuite, nous sommes allés à l’école et il y avait tellement d’autres personnes qui nous aidaient pendant que nous étions à l’école. Nous devions dépendre des professeurs et des autres élèves, par exemple. Nous avions besoin d’un bâtiment scolaire où aller, et il fallait aussi qu’il y ait des gens qui travaillent dans cette école. Et puis, une fois que nous avions terminé nos études, nous devions trouver un emploi. Nous avions besoin d’employeurs et de collègues. Nous dépendons des autres pour travailler. Puis, lorsque nous vieillissons, nous avons encore plus besoin du soutien des autres. Nous avons besoin d’hôpitaux, etc. Ainsi, tout notre bonheur vient d’autres êtres sensibles. 

Il est logique que si notre bonheur vient d’autres êtres sensibles, nous devrions nous occuper d’eux. Il est donc important de travailler pour le bien de tous les êtres sensibles. Notre objectif devrait être d’aider les êtres sensibles à trouver un bonheur durable, d’aider les êtres sensibles à surmonter la souffrance, et c’est cela la bouddhéité. Nous voulons donc aider les êtres sensibles à atteindre cet état, leur donner la bouddhéité de cette manière. Il n’y a pas de plus grand bienfait que nous puissions offrir aux êtres sensibles. C’est le dernier bienfait que nous puissions leur offrir. Il n’y a pas de plus grand bienfait que nous puissions offrir aux êtres sensibles. 

Bien sûr, il existe d'autres moyens par lesquels nous pouvons aider les autres : nous pouvons leur donner de l'argent ou une maison, etc., mais ce n'est que temporaire. Si nous leur donnons une maison, celle-ci se détériorera lentement. La maison vieillira lentement et elle ne leur sera d'aucune aide à long terme. De toute façon, nous ne savons pas si la personne trouvera vraiment le bonheur en lui donnant une maison. Le meilleur état que nous puissions leur offrir est l'état de bouddhéité. Le meilleur bienfait que nous puissions leur donner est de les aider à atteindre l'éveil. Donc, pour y parvenir, nous devons d'abord devenir nous-mêmes éveillés. C'est pourquoi nous devons avoir la aspiration, le souhait de devenir éclairé pour le bien de tous les êtres sensibles. C'est en fait une conséquence d'une réflexion approfondie sur ce sujet. Il est logique que nous travaillions à devenir éclairés. Si nous comprenons simplement que la cause profonde de tous nos problèmes est un esprit erroné, alors nous comprenons que l'ignorance peut être éliminée.

Et quand l'ignorance est éliminée, toutes les autres afflictions le sont aussi, et il n'y a plus de souffrance. C'est la nature des choses. C'est la nature de l'ignorance et ainsi de suite qu'elle puisse être éliminée. Et nous avons le potentiel d'éliminer l'ignorance. Nous avons aussi les graines d'un grand amour et d'une grande compassion. L'amour et la compassion peuvent grandir beaucoup plus. Et c'est la nature de notre esprit. Par conséquent, il est important de donner la bouddhéité à d'autres êtres sensibles. Et sur la base de ce souhait de l'offrir aux autres, nous devrions nous-mêmes générer le souhait de devenir éveillés. À moins d'avoir atteint la bouddhéité nous-mêmes, nous ne pourrons pas la donner aux autres. Voilà donc ce qui devrait être notre motivation ici : générer la bouddhéité. aspiration Il faut devenir éveillé pour le bien de tous les êtres sensibles. Il existe différentes méthodes pour atteindre l'éveil, nous devons donc en être conscients. Et pour connaître ces différentes méthodes, nous étudions le commentaire de l'esprit d'éveil. Cela devrait vous motiver à continuer à étudier ce texte.

Les phénomènes sont simplement étiquetés

La dernière fois, nous avons parcouru le verset 43. Donc, pour continuer, le verset 44 dit :

« Entité » est une conceptualisation ;
L’absence de conceptualisation est le vide ;
Là où la conceptualisation se produit,
Comment peut-il y avoir du vide ?

Ici, nous parlons d'entité en tant qu'existence inhérente. Ceci est un ordinateur, ceci est une tasse, ceci est un récipient dans lequel on boit du thé. C'est comme le percevoir comme existant par son propre caractère. Ainsi, tout ce que nous reconnaissons du point de vue de notre esprit existe. En fait, c'est juste fabriqué par l'esprit. C'est superposé par l'esprit. Par exemple, il existe différentes manières de superposer les choses. Lorsque nous disons « je », en fait le « je » dépend des cinq agrégats. Mais parfois, il semble que le « je » soit le corpsParfois, il semble que le « je » soit l'esprit. Parfois, il semble que le « je » soit les sentiments. Nous étiquetons simplement le « je ». Nous l'étiquetons parfois sur la base de corps, parfois sur la base de l'esprit, parfois sur la base des sentiments. En fait, le soi est simplement étiqueté. 

Nous disons : « Cette personne est vraiment forte », ou « Cette personne est vraiment mince », ou « Cette personne est vraiment grande ». Nous étiquetons cette personne en fonction de sa corps. Ou bien nous pourrions dire : « Cette personne est vraiment heureuse ; c’est une personne heureuse. » Nous les étiquetons en fonction de leurs sentiments. De même, si c’est une personne qui a beaucoup de problèmes, alors en fonction du sentiment de souffrance, nous étiquetons cette personne comme étant malheureuse et ayant beaucoup de problèmes. Et nous étiquetons d’autres comme des experts, comme étant bien éduqués ; nous étiquetons certaines personnes comme ayant un bon cœur. Toutes ces étiquettes, ces désignations, dépendent de certains facteurs mentaux. Donc, elles dépendent des facteurs mentaux du facteur compositionnel. Par exemple, la sagesse ou l’intelligence est l’un des 55 facteurs mentaux. Cela fait partie de l’agrégat du facteur compositionnel. Par conséquent, en fonction du facteur compositionnel, nous étiquetons quelqu’un comme étant intelligent et ainsi de suite. 

L'apparence extérieure d'une personne est peut-être très agréable, mais qu'en est-il de son esprit ? Extérieurement, elle peut paraître très agréable, mais nous faisons la distinction entre l'extérieur et l'intérieur. Et le plus important, c'est l'esprit. Pour déterminer qui est vraiment cette personne, nous examinons son esprit. Ainsi, elle a peut-être l'air belle, elle est peut-être belle de l'extérieur, mais en réalité, elle n'est pas une bonne personne, car son esprit est méchant. Elle n'a pas un bon esprit. C'est ainsi que nous l'étiquetons généralement.

De la même manière, prenons quelqu'un qui chante vraiment bien, comme un maître de chant. Cela dépend de sa voix. Et quand nous disons : « C'est un danseur », à propos de quelqu'un d'autre, cela dépend de la voix de l'autre. corps, sur leurs mouvements. Quelle que soit l'étiquette que nous donnons à quelqu'un - un érudit ou un expert, par exemple - sur quelle base l'étiqueter, la désigner ? Sur quelle base attribuer ou désigner cette étiquette ? Il semble qu'il y ait quelque chose de solide, de concret, c'est-à-dire ce danseur ou cet expert, etc. Mais en fait, ce n'est qu'une apparence. C'est juste une création de l'esprit. 

Ainsi, lorsqu’il est dit dans ce verset que « l’entité est une conceptualisation ; l’absence de conceptualisation est la vacuité », cela signifie que nous devons nous libérer de ces conceptualisations erronées, et c’est la vacuité. Dans ce cas, la conceptualisation ne signifie pas seulement l'attachement et la colère et ainsi de suite. Ce n'est pas ce que cela signifie ici dans ce contexte. Cela ne signifie pas seulement un type de perception erroné, mais cela fait spécifiquement référence au fait de s'accrocher à la véritable existence, de percevoir phénomènes exister de manière inhérente par son propre caractère, par le fait d'exister en soi et par soi-même, comme s'il était capable de se maintenir lui-même. C'est ce genre de conceptualisation qui est visé ici. 

Le vide est l'absence de cette fabrication. Là où la conceptualisation se produit, comment peut-il y avoir du vide ? Nous superposons les choses. Lorsque nous disons : « Je n'existe pas de manière inhérente », nous avons le sentiment que mes agrégats existent de manière inhérente. Par exemple, je peux toucher mon corps; Je peux voir mon corps. Donc, il y a un sentiment que mon corps existe vraiment, existe de manière inhérente. C'est ainsi que cela apparaît à mon esprit. Quand je dis : « Il n'y a pas de soi ; je n'existe pas de manière inhérente, mais j'ai une forme » corps; J'ai une forme agrégée » alors je ne suis pas en mesure de vraiment comprendre la nature finale, la nature ultime of phénomènes. Quand je comprends la vacuité, alors toutes ces conceptualisations erronées doivent disparaître. J'en arrive à la conclusion que « je ne peux pas trouver le soi ; je ne peux pas trouver le corps. " Si j'ai le sentiment que le corps peut être trouvé lors d'une analyse ultime, alors je ne serai pas en mesure de vraiment comprendre la vacuité. 

Les objets qui nous apparaissent existent-ils intrinsèquement ou non ? Bouddha, par exemple : il a atteint l'illumination ; il est notre professeur, notre guide. C'est lui qui nous montre le chemin, il est donc très précieux, etc. On a le sentiment que Bouddha existe de manière inhérente. Il apparaît à notre esprit comme si le Bouddha Il y a une existence intrinsèque et objective. Mais c'est faux, car lorsque nous avons ce sentiment, nous n'avons pas pleinement compris la vacuité. Par conséquent, lorsqu'il s'agit de vacuité, nous devons comprendre sa véritable signification. Ce verset dit que l'absence de conceptualisation est la vacuité. Ainsi, quel que soit le phénomène, nous devons comprendre qu'il n'existe pas non plus de manière intrinsèque. Phénomènes ne peuvent être trouvées lors d'une analyse ultime. Elles ne sont pas trouvées ; elles ne peuvent pas exister de manière inhérente. Elles n'existent pas de manière inhérente ; elles n'existent pas en elles-mêmes. Nous devons avoir ce sentiment à l'égard de toutes phénomènes. Une fois que nous sommes capables de faire cela, nous comprenons vraiment la vacuité. Nous pouvons vraiment saisir la vacuité. C'est la mesure réelle de la vacuité : comprendre que cela est vrai pour tous phénomènes. Par conséquent, comment peut-il y avoir du vide sans conceptualisation ? 

Il y a beaucoup d'explications concernant la vacuité. Donc, lorsque nous abordons ce sujet, nous devons expliquer beaucoup de choses ici. Et beaucoup d'entre vous connaissent probablement la vacuité. Alors, quel est l'objet de la négation ? L'objet de la négation est qu'il n'y a pas d'existence du côté de l'objet. Et cette non-existence, c'est la vision de la vacuité. C'est la vision ultime, celle selon laquelle phénomènes n'existent pas de leur côté. Nous ne disons pas que tout est inexistant. Nous ne disons pas que tout phénomènes sont l'objet de la négation. Cela signifierait que je n'existe pas, qu'il n'y a pas de protecteur, que tu n'existes pas, qu'il n'y a pas de chemin vers méditer sur, qu'il n'y a pas de bodhichitta, qu'il n'y a pas Bouddha, qu'il n'y a pas de bouddhéité. Si nous devions dire tout phénomènes sont l'objet de négation, alors qu'allons-nous faire méditer Il n'y a rien à pratiquer, il n'y a plus rien à pratiquer. C'est pourquoi nous devons réfléchir à cela de manière très profonde.

Puis le verset 45 dit :

L'esprit en termes de perçu et de percepteur,
Cela, les Tathagatas ne l’ont jamais vu ;
Là où il y a le perçu et celui qui perçoit,
Il n’y a pas d’illumination.

Quand il est dit « perçu et celui qui perçoit », on pourrait peut-être l’interpréter du point de vue de l’école Cittamatra : en relation avec la même chose, quelque chose est celui qui perçoit et ce qui est perçu. Comme celui qui se connaît lui-même, par exemple ; on pourrait l’interpréter de cette façon. Si quelque chose se perçoit lui-même, alors il doit exister véritablement. Ou nous pourrions dire que celui qui perçoit est un esprit erroné qui perçoit phénomènes Il perçoit ce qui est utilisé pour exister de manière inhérente, pour exister par son propre caractère, etc. Ainsi, ce verset dit que percevoir quelque chose comme existant de manière inhérente – saisir une existence véritable – est quelque chose que les Tathagatas n’ont jamais vu. Les Tathagatas sont libres de ce genre de perception erronée, car cela n’est pas en accord avec la réalité. C’est le genre d’obscurcissements temporaires qu’un Bouddha a éliminé. Ces obstacles ont été éliminés. 

Quand on dit : « Là où il y a perception et perception, il n’y a pas d’illumination », cela signifie que chaque fois qu’il y a une apparence erronée, que ce soit l’esprit ou l’objet qui se trompe, il n’y a pas d’illumination. L’illumination signifie un état où tout est purifié. Alors, qu’est-ce que la vacuité, en fait ? Qu’est-ce que cette vacuité ? Que signifie réellement le mot « vacuité » ? Nous devons immerger notre esprit dans cette vacuité comme s’il s’agissait d’eau. Nous nous immergeons dans l’eau de la vacuité.

Ne pas trouver versus ne pas exister

Vers 46:

Dépourvu de caractéristiques et d'origine,
Dépourvue de réalité substantielle et transcendant la parole,
Espace, éveil de l'esprit et illumination
Posséder les caractéristiques de la non-dualité.

Quand nous disons que des objets différents, comme un stylo ou d’autres objets, n’existent pas de manière inhérente. Ils n’existent pas de leur propre côté. Il n’y a rien de concret qui puisse réellement être désigné comme étant son essence. Quand il est dit : « Dépourvu de réalité substantielle et transcendant la parole », que veut-on dire en réalité ? Rien ne peut être reconnu du côté de l’objet – c’est probablement ce que cela signifie. Il n’existe pas en soi et par lui-même. Le vide ne peut pas être exprimé de la manière dont il existe réellement. C’est comme s’il transcendait la parole. Lorsque nous essayons d’expliquer le vide sur la base de notre compréhension de l’esprit conceptuel, nous pouvons en parler, mais ce ne sera pas la même expérience. Il est impossible que le discours exprime exactement ce qu’est le vide. Nous pouvons avoir une idée grossière de ce qu’est le vide et, sur cette base, en parler. Mais il est impossible que nous puissions réellement le voir aussi clairement que nous le verrions comme un fruit clair dans la paume de notre main. En ce sens, nous ne pouvons pas le voir exactement tel qu’il existe. 

Quelle que soit la signification que nous donnons au vide, il s’agit d’une sorte de sentiment grossier de vide dont nous pouvons parler indirectement. Nous pouvons parler indirectement du vide. Nous ne pouvons jamais vraiment l’exprimer exactement tel qu’il existe. C’est impossible avec la parole. Et cela n’est pas seulement vrai pour le vide, mais pour tout ce que nous avons expérimenté directement. Par exemple, si nous mangeons un objet sucré, comme un bonbon, comment expliquer ce qu’est le sucré à quelqu’un qui n’en a jamais fait l’expérience ? Si vous voulez lui expliquer qu’il existe quelque chose de sucré, qu’allez-vous lui dire ? Il est très difficile de décrire avec ses propres mots ce qu’est le sucré, donc, en fin de compte, tout ce que nous pouvons dire est : « Mange-le et tu comprendras de quoi je parle. » 

Avec le vide, c'est encore plus difficile. Quand il s'agit de vide, il est très difficile de le mettre en mots et de vraiment l'expliquer. Le Sūtra du cœur Ils disent que cela ne peut pas être exprimé, que c'est au-delà de la pensée. Pour vraiment comprendre quand nous parlons de vide, nous pouvons dire que cela apparaît simplement. Par exemple, avec la personne, cela apparaît simplement. Du sommet de notre tête jusqu'à la plante de nos pieds, il n'y a rien de ce côté des agrégats. Il semble qu'il y ait vraiment quelque chose du côté des agrégats. Il semble y avoir quelque chose là-bas - quelque chose qui existe par son propre caractère, quelque chose qui est auto-entretenu. Il semble que quelque part dans tout cela corps Il y a ce soi, mais en réalité, il ne peut pas être trouvé. Donc, cette non-existence est l'absence de soi, mais ce soi est-il totalement inexistant ? 

En réalité, nous devrions dire qu'il n'y a pas de soi. Il n'y a rien à montrer du doigt, donc nous devons dire qu'il n'existe pas. Mais il y a une différence entre analyser et ne pas le trouver et le fait qu'il n'existe pas. Il y a une différence entre ne pas pouvoir le trouver et le fait qu'il n'existe pas. Nous l'avons analysé et n'avons pas pu le trouver, mais il y a une différence entre dire que nous ne l'avons pas trouvé avec l'analyse ultime et dire qu'il n'existe pas. Il y a une différence ici. Si nous appliquons l'analyse ultime, nous ne pouvons pas le trouver, mais nous ne trouvons pas sa non-existence. Il y a une différence entre ne pas le trouver et trouver sa non-existence.

Exemples d'existence dépendante

Par exemple, notre conscience oculaire ne peut pas percevoir le son, et notre conscience auditive ne peut pas entendre les couleurs et les formes. Mais notre conscience oculaire perçoit-elle la non-existence du son ? Non, ce n'est pas le cas. Si la conscience oculaire devait se rendre compte de la non-existence du son, alors le son n'existerait pas. Ici, nous ne disons pas que nous trouvons la non-existence de quelque chose. Nous ne trouvons tout simplement pas phénomènesEt cela n’est pas seulement vrai pour l’œil ; c’est vrai pour tous phénomènes. Aucun des phénomènes Nous voyons que l’on peut trouver ce que nous voyons. Pour donner un exemple d’ordinateur, lorsque nous nous engageons dans une analyse ultime et que nous le recherchons parmi ses bases d’imputation, qu’est-ce que l’ordinateur ? Qu’est-ce qui en fait un ordinateur ? S’il a certaines caractéristiques, alors c’est un ordinateur. Il y a tellement d’ordinateurs différents de nos jours que nous ne pouvons pas dire qu’ils doivent avoir une certaine forme ou qu’ils doivent avoir un clavier. Nous ne pouvons même pas dire que c’est quelque chose avec lequel nous pouvons utiliser Internet, car alors même notre téléphone devient l’ordinateur. Mais quand nous disons « ordinateur », qu’est-ce que cela signifie ? Il semble que l’ordinateur ait un cerveau. Il semble qu’il y ait un cerveau mécanique à l’intérieur. Alors, qu’est-ce que l’ordinateur ? Est-ce ce cerveau à l’intérieur ? Cela ne remplit pas vraiment la fonction d’un ordinateur en soi ; il faut plus que cela. Nous devons être capables de taper des documents, de pouvoir les saisir dans l’ordinateur, de télécharger des choses. Cet aspect interne, ce cerveau interne, ne suffit pas.

Et il y a plusieurs niveaux à cela. Par exemple, quand un ordinateur a été créé, combien de choses techniques faut-il ajouter pour le mettre en place ? Quand devient-il un ordinateur ? De quoi a-t-on exactement besoin ? En bref, qu'est-ce qui fait exactement un ordinateur ? Lorsque nous analysons, plus nous cherchons l'ordinateur, plus il devient évident qu'il est introuvable. C'est le signe qui montre qu'il n'existe pas vraiment, car s'il existait vraiment, dès que nous le cherchons, nous devrions comprendre ce qu'est exactement un ordinateur. Alors, que signifie vraiment être un ordinateur ?

Et le cerveau humain ? Est-ce un ordinateur ? Le cerveau humain est-il un ordinateur ? Un grand nombre de fonctions qu'un ordinateur exécute sont également exécutées par un cerveau humain. Et bien sûr, un grand nombre de choses qu'un ordinateur ne peut pas faire, un cerveau humain peut les faire. Notre cerveau peut le faire parce que les humains ont créé l'ordinateur. Ce n'est pas comme si l'ordinateur avait créé les humains, c'est l'inverse. Cela signifie que nous pouvons faire beaucoup de choses qu'un ordinateur ne peut pas faire. Par conséquent, si nous analysons, il est très difficile de déterminer réellement ce qu'est un ordinateur ou non. Prenons la situation dans ce monde, par exemple : nous ne pouvons pas vraiment tout savoir parce que nous n'avons pas de clairvoyance. Si nous avions la clairvoyance, si nous pouvions tout savoir, alors nous n'aurions pas besoin d'un ordinateur. Si une personne sait tout, si elle peut tout faire, si elle a un super cerveau, elle n'aurait pas besoin d'un ordinateur. Donc, en fonction de cette personne, c'est vraiment un ordinateur. 

Il est utile de donner beaucoup d'exemples, car cela devient plus clair. Ainsi, il y a parfois du vent. Lorsque les murs de ce bâtiment arrêtent le vent, cela nous profite en fait. Le vent ne passe pas à travers les murs. Lorsque nous fermons les fenêtres et les portes, nous sommes protégés du vent. De plus, lorsque nous fermons tout et verrouillons les portes et les fenêtres, aucun voleur ne peut venir. Mais si quelqu'un pouvait traverser les murs, nous ne pourrions pas l'arrêter. Il n'y aurait rien pour l'arrêter. Par conséquent, s'il peut traverser les murs, alors par rapport à cette personne, ce n'est pas un verrou. Un verrou sur la fenêtre ne devient pas un verrou par rapport à une personne qui peut traverser les murs. Elle n'est pas arrêtée par un tel mur, donc par rapport à cette personne, nous ne disons pas que c'est un verrou.

Prenons le Wi-Fi : il peut effectivement traverser le mur. Le mur n'est pas comme un objet d'obstruction pour le Wi-Fi. Il n'y a rien qui l'obstrue, donc par rapport au Wi-Fi, il n'est pas obstrué. Être obstrué ou non dépend d'autre chose. C'est également vrai pour d'autres choses. C'est également vrai pour l'ordinateur : pour la personne qui utilise cet objet comme ordinateur, il devient un ordinateur. Donc, avec une personne qui a besoin d'utiliser l'ordinateur, si elle fait un certain travail, alors en fonction de cette personne, nous pouvons dire que c'est un ordinateur, n'est-ce pas ? Si cette personne n'a pas besoin de cet ordinateur, s'il n'a pas de connexion avec cette personne, alors ce n'est pas un ordinateur pour cette personne. En ce sens, tout phénomènes dépendent d’autres choses par rapport auxquelles ils sont quelque chose.

Quand on analyse phénomènes Il n'y a rien que nous puissions vraiment pointer du doigt, en disant que cela n'existe pas par rapport à autre chose. Ici à l'abbaye de Sravasti, je sais que vous êtes tous végétariens, mais je vais utiliser l'exemple de la viande. Quand je dis « viande », qu'est-ce que c'est en fait ce que nous appelons « viande » ? Est-ce que c'est tout le corps d'un animal ? Est-ce que chaque corps d'une viande animale ? Notre corps En fait, c'est de la viande. Si nous disons que c'est de la viande, nous n'avons aucun problème avec ça. Tout le monde dira : « Bien sûr. » Mais ces insectes qui ressemblent à une feuille d'arbre, par exemple, ou à un morceau de bois, sont-ils de la viande ? Ces insectes qui ressemblent à des petits bâtons : sont-ils de la viande ? 

Lorsque nous analysons, il est difficile de déterminer ce qui est ou n'est pas de la viande. Il existe tellement de types de viande différents. Il existe tellement d'animaux différents. Il y a tellement de poissons différents dans l'océan et tellement de types d'animaux différents. Il y a des animaux qui ressemblent à des fleurs, d'autres à du mucus et d'autres à de l'herbe. Il y a tellement de types différents, alors est-ce de la viande ou non ? Et certains animaux n'ont pas de sang, par exemple. Il n'y a qu'une substance blanche qui sort de leur sang. corps, alors est-ce du sang ou pas ? Est-ce de la viande animale ou pas ? Et qu'est-ce que le sang, au fait ? Donc, encore une fois, tout dépend d'autres facteurs. Il est très difficile de déterminer exactement ce qu'est quelque chose et ce qu'il n'est pas. Lorsque nous l'analysons, nous ne trouvons rien de particulier du côté de l'objet.

L'espace, l'esprit d'éveil et l'illumination possèdent les caractéristiques de non-dualité. Ici, l'espace est ce à quoi nous pensons habituellement lorsque nous pensons à « espace », et ensuite l'esprit d'éveil est l'esprit de Bodhicitta dans le continuum d'un Bodhisattva. Et puis l’illumination est l’esprit résultant. Donc, lorsque nous parlons de la base, du chemin et du résultat, rien de tout cela ne peut être trouvé. Lorsque nous disons « la base », les objets que nous voyons autour de nous sont la base. Donc, ici, on utilise l’espace comme exemple, mais tout le reste autour de nous, tous ces objets sensoriels que nous pouvons voir autour de nous, sont tous une base. Sur cette base, nous pouvons alors méditer Sur le chemin, et en fonction de cela, nous atteignons l'illumination. Aucune de ces deux choses ne peut être trouvée. Que ce soit le samsara ou le nirvana, aucune d'entre elles ne peut être trouvée. Il n'y a aucune différence dans le fait que ces deux choses ne puissent être trouvées. Donc, en fait, elles sont non duelles. 

Expliquer la non-dualité

Ici, non-dualité Cela signifie que lorsqu'il s'agit du bien et du mal, ils ne sont pas vraiment séparés. La vertu et la non-vertu sont également non-duelles. Elles sont non-duelles dans le sens où elles ne sont pas vraiment différentes du point de vue de l'impossibilité de les trouver. Mais qu'est-ce que cela signifie vraiment ? Nous ne disons pas que les choses négatives karma est positif karma, donc quand nous disons un chemin négatif ou un chemin nuisible, cela ne veut pas dire que c'est un chemin bénéfique. Si un chemin nuisible était un chemin bénéfique, nous serions déjà devenus illuminés. Et dire négatif karma est également positif karma ça n'a pas de sens. Donc personne ne dit ça, mais là, du point de vue de la base, du chemin et du résultat, il n'y a pas de différence entre eux.

C'est un peu difficile à comprendre, mais c'est certainement très bénéfique. Ainsi, par exemple, du point de vue de la vacuité, le samsara et le nirvana sont non-duels. Et considérez Bodhicitta, le désir de s'éveiller pour le bien de tous les êtres sensibles : lorsque nous avons cette attitude qui perçoit tous les êtres sensibles de manière égale, lorsque nous avons cet esprit conventionnel concernant le chemin que nous pratiquons et tous les êtres sensibles, alors tout est égal dans ce sens que peu importe qui est cette personne ou si cette personne est pauvre ou a un statut élevé. Notre point de vue sur les êtres sensibles est totalement impartial. Nous avons la même attitude quoi qu'il arrive. Donc cet esprit devient très rapide. Il a une attitude similaire lorsqu'il s'agit de tous les êtres sensibles - comme avoir cette vision selon laquelle ils sont tous égaux. Donc, que quelqu'un nous fasse beaucoup de compliments ou non ou que quelqu'un nous critique, cela n'a pas d'importance. 

L'illumination est ce à quoi nous aspirons, nous avons donc du respect pour la Bouddha, mais c'est parce que le Bouddha est précieux, non pas à cause de l'attachement et ainsi de suite. Pour un praticien, le Bouddha est précieux en raison de ses qualités incroyables mais pas en raison de l'attachementLes bouddhas ne sont pas les mêmes que les êtres du samsara. Bouddha a atteint la bouddhéité, donc ils ne sont pas identiques. Mais en fait, les deux sont extrêmement précieux parce que nous devons dépendre des deux : l'être samsarique et l'être BouddhaIls sont tous les deux extrêmement gentils avec nous, et ils sont tous les deux pareils dans le fait de ne pas vouloir souffrir et de vouloir être heureux. L'un d'eux a l'attachement tandis que l'autre est libre de l'attachementMais ce n'est pas parce qu'une personne est pauvre que nous devons avoir de l'aversion à son égard. Même si elle fait une erreur, il n'y a aucune raison de se mettre en colère contre elle. Au contraire, nous devons l'aider pour qu'elle puisse finalement devenir une personne pauvre. Bouddha. Par conséquent, si notre esprit est impartial, nous considérons tous les êtres comme égaux. Ainsi, d’un point de vue conventionnel, nous disons que le samsara et le nirvana sont égaux et que tous les êtres sont égaux. 

L'illumination est très précieuse, mais elle n'existe pas de manière inhérente. On ne peut pas la trouver en utilisant l'analyse ultime. Bouddhal'esprit de, le BouddhaLa conscience de l'homme est impermanente. Elle ne se transforme pas en quelque chose d'autre. Il n'y a pas d'impermanence grossière, ce n'est pas comme la Bouddha perd ses qualités. Mais l'impermanence subtile s'applique également à un Bouddha. Par conséquent, la Bouddha Les êtres sensibles n’existent pas de manière inhérente. Et en ce sens, ils sont égaux. Les bouddhas et les êtres sensibles n’ont pas d’existence inhérente. De même, le nirvana et le samsara sont égaux en ce sens qu’ils n’ont pas d’existence inhérente. Et le nirvana et le samsara ne sont pas si éloignés l’un de l’autre dans notre esprit. S’il n’y a pas d’afflictions, alors il y a le nirvana ; s’il y a des afflictions, alors il y a le samsara. En fait, il s’agit simplement d’avoir certaines obstructions ou de ne pas avoir ces obstructions. Sur cette base, nous parlons de libération ou de samsara.

On dirait que c'est vraiment très loin, comme si « le samsara est là-bas, quelque part en Asie, et la libération est quelque part en Occident ». On a l'impression qu'il faut prendre l'avion pour pouvoir aller de l'un à l'autre, mais en réalité, ce n'est pas comme ça. Une fois que les obstructions de notre esprit sont éliminées, nous atteignons la libération ; nous atteignons la bouddhéité. Et si elles sont là, alors nous sommes dans le samsara. Peu importe où vous êtes, que vous soyez aux États-Unis ou en Chine, si vous avez des afflictions, vous êtes dans le samsara. C'est ce que dit le verset 46. Et lorsque nous parlons d'éliminer les souillures, il est important de commencer par les afflictions les plus grossières. Nous ne serons pas en mesure de les réduire. afflictions subtiles tout de suite, c'est impossible. Alors on commence par les plus grossières.

L'attachement ne nous profite pas

Dans notre esprit, nous avons de fortes l'attachement, nous avons donc la souillure de l'attachement. Et surtout nous avons l'attachement envers nous-mêmes. Ce genre de l'attachement Cela nous lie au moi. Cela a à voir avec notre esprit, cela a seulement à voir avec notre attitude. Ce n'est pas comme si quelque chose d'autre nous liait. Ce n'est pas comme s'ils pouvaient nous protéger, c'est seulement notre esprit. En fait, ce lien ne nous aide pas, il semble nous être bénéfique, mais en fait, notre esprit étant tellement attaché au moi, cela signifie que nous ne pouvons pas lâcher prise. l'attachementCela ne nous profite pas du tout. Notre esprit ne fait que s'accrocher, et en réalité, cela n'a aucun sens. Avec tout ce qu'il retient, à quoi cela nous sert-il ? Qu'est-ce qui nous profite ? Nos pensées justes, nos pensées correctes qui sont en accord avec la réalité, sont ce qui nous aide vraiment. Si nous avons un esprit qui est en accord avec la réalité et que nous agissons sur la base de cet esprit, c'est ce qui nous profite vraiment. l'attachement Cela ne nous profite pas. Si nous pensons « Je suis si précieux » et que nous nous considérons comme précieux uniquement lorsque nous voyons nos qualités et ne pensons jamais à nos qualités négatives, alors personne n’a le droit d’être en colère. Nous avons donc le sentiment d’être humiliés par cette autre personne, mais c’est juste à cause de l'attachement. 

Par exemple, prenez cette tasse : si je suis vraiment attaché à cette tasse, alors si j'étais dans mon lit en ce moment, je m'inquiéterais tout le temps pour cette tasse. Je me dis : « Oh, cette tasse, qu'est-ce qui lui arrive ? » Je pense juste à cette tasse. Est-ce que cela protégera cette tasse ? Non, cela ne protégera pas la tasse. Si je veux vraiment protéger cette tasse, je la mets dans un endroit spécial, peut-être dans une armoire en fer. Et je ferme l'armoire à clé, ou je désigne quelqu'un pour protéger ma tasse. Je donne de l'argent à quelqu'un tous les mois pour qu'il prenne soin de ma tasse. On peut alors vraiment protéger la tasse. Donc, ce qui protège vraiment la tasse, ce n'est pas le fait que la tasse soit protégée par un couvercle. l'attachement. Cela nécessite que vous fassiez activement quelque chose ; nous devons vraiment nous engager dans une sorte d'actions de protection. Le simple fait d'avoir l'attachement ne protège pas la tasse. Et avoir l'attachement En fait, cela nous donne aussi du fil à retordre. Non seulement cela ne protège pas la coupe, mais cela nous donne vraiment du fil à retordre. 

Nous avons peur que quelqu'un la casse ou que quelqu'un me vole ma tasse. J'ai toujours peur de cette tasse ou de la perdre au profit de quelqu'un. Donc, si je ne vois pas la tasse, je serai toujours inquiète. Si je ne peux pas la voir, alors j'y pense et je n'arrive pas à dormir la nuit. C'est ce qui se passe. l'attachement t. L'attachement cause tellement de problèmes, nous devons donc comprendre la nature de l'attachement. Nous avons le sentiment que cette coupe est vraiment précieuse, alors je dois en prendre soin. Ce n'est pas l'attachement dire que quelque chose est précieux et que je dois en prendre soin, mais l'attachement est-ce un esprit extrême ? 

Pourquoi je dis ça ? C'est parce qu'il est important de lâcher prise l'attachement Si nous sommes si attachés à nous-mêmes, si nous pensons toujours à moi, moi, moi, comment cela nous aide-t-il ? En quoi cela nous profite-t-il ? Cela peut nous être bénéfique si nous prenons soin de notre santé ; c'est ce qui aide vraiment, mais nous ne pouvons rien faire de plus. Nous pouvons alors nous détendre et bien dormir sans cela. l'attachementNous pouvons bien dormir, bien manger, prendre soin de notre santé, étudier, respecter les autres, avoir de bonnes relations avec les autres : c'est ce qui nous protège vraiment. C'est ce qui est important. C'est ce qui est vraiment bénéfique pour nous-mêmes. Mais nous devons abandonner cet esprit souillé, qui est l'attachement. Nous pouvons laisser tomber cela et alors nous serons vraiment heureux. Alors nous pourrons vraiment ressentir le bonheur parce que notre esprit sera détendu. C'est similaire à la libération. Bien sûr, ce n'est pas une libération, mais cela a une similitude avec la libération parce que nous la libérons en quelque sorte. Il y a un sentiment de liberté. Ce n'est pas une véritable libération, ce n'est pas une véritable liberté, mais c'est similaire. Il y a une similitude dans la façon dont cette libération de l'attachement Et, bien sûr, c'est encore plus grand quand nous avons la libération réelle. C'est tellement plus grand en fait. Donc, dans ce sens, c'est ce qui est dit ici dans la dernière ligne du 46. Quand il est dit « Posséder les caractéristiques de la non-dualité », c'est juste une question d'attitude. Quand il s'agit du samsara et du nirvana, nous devons simplement changer d'attitude.

Pourquoi il est important de méditer sur la vacuité

Vers 47:

Ceux qui demeurent au cœur de l’illumination,
Comme les Bouddhas, les grands êtres,
Et tous les grands compatissants
Il faut toujours comprendre que le vide est comme l’espace.

Le vide est comme l'absence de contact obstructif, donc ici quand nous disons vide, c'est juste l'absence de quelque chose. Quand nous disons tout phénomènes, ce n'est pas comme dire que tout phénomènes L'espace n'existe pas. Nous disons plutôt que c'est comme l'espace dans le sens où il envahit tout. L'espace et le vide ont des similitudes. Tout d'abord, l'espace n'est pas un obstacle. Il n'a pas de limite, donc nous pouvons aller sans fin. Il n'y a pas de fin à l'espace, donc même si nous avions un avion, nous pourrions aller sans fin. 

Vers 48:

Par conséquent, constamment méditer sur ce vide :
La base de tout phénomènes,
Tranquille et semblable à une illusion,
Sans fondement et destructeur de l'existence cyclique.

Dans l'école Cittamatra, on dit que c'est le fondement de la conscience. Mais ce genre d'esprit n'existe pas. Il n'y a pas d'esprit véritablement existant, c'est donc comme une illusion. Il n'existe pas. Nous devrions donc méditer sur ce vide, la base de tout phénomènes. 

Puis le verset 49 :

En tant que « non-origine » et en tant que « vide »,
Ou comme « non-soi », [saisissant] le vide [en tant que tel],
Celui qui médite sur une vérité moindre,
Ce n'est pas [vrai] méditation.

En comprenant la vacuité, nous pouvons surmonter l'existence. Nous pouvons nous libérer de l'existence, du samsara. La base de tous les phénomènes est la vacuité. tranquille et semblable à une illusion, sans fondement et destructeur de l'existence cyclique - c'est ce qui détruit l'existence cyclique. Alors, qu'est-ce que la vacuité ? La vacuité fait référence à tout phénomènes. Elle peut être appliquée à tous les êtres sensibles, à tous phénomènes. Ils ne sont pas originaires, ils sont donc libres de toutes sortes d'erreurs. Une fois que vous comprenez la vacuité, vous êtes libre de toute sorte d'apparence erronée et ainsi de suite. C'est ce que nous appelons la vacuité. Nous disons qu'être libre de toute sorte de conceptualisation, ne pas avoir de saisie de soi sur la vacuité en tant que telle, c'est la vacuité. Ici, il est question du membre comme d'une vérité moindre - comme celui qui médite sur une vérité moindre. Il est important que nous le comprenions vraiment. méditer sur la vérité réelle, donc quand il est dit que le membre est inférieur, cela signifie une vérité inférieure. Dans l'école Vaibhasika et l'école Sautrantika, ils ne perçoivent pas la vérité réelle ; ils ne méditer sur la vérité réelle. Ils ne méditer sur une forme grossière d'altruisme. Et l'école Cittamatra suit également une vérité moindre. Ils ne méditent que sur le manque d'influence extérieure. phénomènes. Par conséquent, nous devons méditer pas sur une vérité moindre qui ne serait qu'une partie de la vérité, seulement un aspect de la vérité. Ce serait une vérité moindre. Ce serait une vérité inférieure. Ce n'est pas vrai méditation.

Vers 50:

Les notions de vertu et de non-vertu
Caractérisé par le fait d’être [momentané et] désintégré ;
Le Bouddha a parlé de leur vide ;
En dehors de cela, aucun vide n’est maintenu.

Qu'il s'agisse de notions de vertu ou de non-vertu, la Bouddha a parlé de leur vide. Lorsque nous réalisons le vide, tous ces phénomènes disparaître. Aucun de ceux-ci phénomènes L'esprit n'est pas duel, donc une fois que vous réalisez directement la vacuité, les apparences conceptuelles et conventionnelles disparaissent. L'image générique n'apparaît pas, et le sujet et l'objet n'apparaissent pas non plus. Aucune de ces apparences duelles n'apparaît. Lorsque nous parlons de conceptualisation, comme un esprit conceptuel, par exemple, ce n'est pas un percepteur direct. Il ne perçoit pas phénomènes telle qu'elle est réellement. Nous parlons ici de la perception directe de la vacuité, d'une réalisation directe de la vacuité. Lorsque vous la réalisez directement, toutes les apparences disparaissent et l'esprit devient alors non-duel. L'esprit lui-même est libre de toute forme de dualisme ; il est libre de toute sorte d'apparence, telle que l'apparence d'une existence inhérente ou d'une vérité conventionnelle. Cette vacuité qui apparaît à l'esprit est libre de toutes les apparences erronées, de sorte que l'esprit perçoit phénomènes telle qu'elle est réellement. Cette réalisation du vide est ce qu'est le vide. C'est ce que Bouddha En ce qui concerne le vide, aucune autre perception du vide autre que la réalisation directe du vide ne perçoit le vide tel qu'il est réellement.

Par exemple, la manière dont l'école Svatantrika et l'école Cittamatra le décrivent n'est pas la vacuité. Ce n'est pas vraiment la vacuité. À part cela, il n'y a pas de vacuité ici. L'école Svatantrika ne parle pas de l'absence d'existence inhérente ; elle affirme l'existence inhérente. Et l'école Cittamatra perçoit l'esprit comme existant véritablement. L'école Vaibhasika et l'école Svatantrika ne réfutent qu'une sorte grossière de soi. Elles ne perçoivent qu'une sorte grossière de soi ; elles ne perçoivent aucune sorte de nature ultime par rapport aux autres phénomènes. Ainsi, de cette façon, ils ne perçoivent pas le vide.

Immersion totale dans le vide

Vers 51:

La permanence d'un esprit qui n'a pas d'objet
Est défini comme la caractéristique de l'espace ;
[Alors] ils acceptent cela méditation dans le vide
Est [en fait] un méditation sur l'espace.

L’esprit qui réalise la vacuité, qui la perçoit, est une négation non affirmative qui prend simplement la vacuité à l’esprit. Quand nous regardons le ciel, par exemple, nous ne disons pas le ciel bleu ou l’espace bleu. Ce n’est pas ce que signifie « l’espace » dans ce contexte. Il a une couleur. Nous parlons ici d’espace permanent, qui est défini comme ce qui est libre de tout contact obstructif. C’est juste cette négation non affirmative ; vous niez simplement le contact obstructif. Cette absence de contact obstructif est ce que nous appelons l’espace. Lorsque cela apparaît à l’esprit, c’est alors que cet espace permanent apparaît. On ne peut donc pas dire que l’objet est ceci ou cela ou autre chose ; il n’y a pas d’objet qui apparaît dans le sens où il serait ceci ou cela ou autre chose. Il s’agit plutôt de l’absence d’existence inhérente. L’esprit est en quelque sorte immergé dans cette simple absence, il est donc immergé dans la sphère du simple vide. L'esprit ne pense pas : « Oh, c'est vide. » Il ne pense pas : « C'est le vide. » Il n'a pas cette pensée ; il n'a pas le sentiment qu'il y a un manque d'existence inhérente. Il est simplement totalement immergé dans ce vide.

C'est juste la simple absence ; rien d'autre n'apparaît. Ce qui apparaît à l'esprit n'est que le manque d'existence inhérente. Seule cette absence apparaît ; rien d'autre n'apparaît. Seule cela apparaît à l'esprit, mais l'esprit ne pense pas : « Cette non-existence n'existe pas », ni aucune autre pensée que celle-là. C'est juste comme l'espace ; c'est comme ce manque de contact obstructif où seule cette absence est perçue. Donc, ils acceptent cela méditation sur le vide est en fait le méditation sur l'espace, c'est donc comme méditer sur l'espace. C'est ce que Bouddha a dit, c'est donc ainsi que nous devrions méditer. 

C'est comme ça que Bouddha décrit le méditation sur le vide. Par exemple, supposons qu'il y ait un chat dans cette pièce. Si je disais : « S'il vous plaît, sortez le chat », quelqu'un d'autre pourrait dire : « D'accord », et monter cet escalier et suivre ce chat. Mais si je ne trouve pas le chat, alors j'ai le sentiment qu'il n'y a pas de chat. Alors, je vérifie partout, mais il n'y a pas de chat. Et puis, à la fin, si je ne le trouve pas et que j'ai le sentiment qu'il n'y a pas de chat, que se passe-t-il à ce moment-là lorsque je ne trouve pas le chat ? 

Donc, il faut d’abord le chercher : « Où est le chat ? Oh, il n’est pas ici ; il n’est pas là ; il n’est pas là-bas. Il n’est pas là-haut. » À la fin, si vous ne le trouvez pas, il y a cette pensée : « Oh, il n’y a pas de chat. Il n’y a que l’absence d’un chat. » Et alors vous avez une certitude à ce sujet : « Comment cela apparaît-il ? C’est juste une absence ; une simple absence apparaît à l’esprit. » Donc, avec le soi, je commence d’abord à chercher le soi : « Où est le soi ? » Et il y a l’absence du soi, alors qu’est-ce que cela signifie ? En fait, ce que je réalise maintenant, c’est l’absence d’existence inhérente du soi. « Il n’y a vraiment pas de chat ici » : je réalise la non-existence du chat. Mais ici, la façon dont il apparaît à l’esprit est similaire, sauf que nous disons la non-existence du chat. Dans l’autre cas, nous ne disons pas la non-existence du soi, mais l’absence d’existence inhérente du soi. Nous ne disons pas que l’absence du chat est un vide ; ce serait absurde. 

Vers 52:

Avec le rugissement du lion du vide
Toutes les déclarations sont effrayées ;
Où que résident ces locuteurs
Là, le vide nous guette.

Le rugissement du lion est quelque chose dont tous les autres animaux ont peur, c'est donc une représentation du discours du lion. BouddhaL’ BouddhaLe rugissement du vide effraie tous ces philosophes qui disent que phénomènes existe vraiment. Ils sont effrayés. Où que résident de tels orateurs, leur vide les guette. Ainsi, partout où cette explication sur le vide est donnée, le vide les guette.

Réfuter l'existence inhérente

Puis le verset 53 :

Pour qui la conscience est momentanée,
Pour eux, cela ne peut pas être permanent ;
Donc si l’esprit est impermanent,
Comment cela pourrait-il être cohérent avec le vide ?

Quand nous demandons : « Est-ce que phénomènes exister de manière inhérente ou non », quelle est la base ? Qu'est-ce que la conscience ? C'est le principal type de doute Nous avons : la conscience est-elle la personne et existe-t-elle de manière inhérente ou non ? Tout d’abord, la conscience est momentanée. Elle change tout le temps, elle ne peut donc pas être permanente. L’esprit change, et parce qu’il change, c’est momentané. Cette entité claire et connaissante, ou cet aspect entité claire de l’esprit, est parfois en lien avec les afflictions. Parfois, il n’est pas en lien avec les afflictions. Parfois, l’esprit dort, et parfois il ne dort pas. Il y a donc différents types de situations dans lesquelles la conscience ou l’esprit change en fonction de ce qui l’affecte. Il change, il n’y a donc pas que des changements grossiers, mais aussi des changements très subtils d’un moment à l’autre. Si l’esprit est impermanent, comment pourrait-il être incompatible avec la vacuité ? Parce qu’il est impermanent, il n’existe pas de manière inhérente. Cela montre qu’il n’existe pas de manière inhérente parce qu’il est impermanent.

Dans l’école Cittamatra, on dit que la conscience est impermanente, mais on dit quand même que l’esprit existe véritablement. Mais si vous dites que l’esprit existe de manière impermanente, cela montre en fait qu’il est dépourvu d’existence inhérente. Il n’y a pas de contradiction. Vous dites que s’il est impermanent, il doit exister véritablement ou exister de manière inhérente. C’est ce que disent certains philosophes. Ils parlent de la conscience fondamentale. Ils disent que la conscience fondamentale est le Soi parce qu’il est cette entité véritablement existante. Mais en fait, du point de vue de l’école Prasangika, c’est contradictoire. Par conséquent, s’il est impermanent, il doit être dépourvu d’existence inhérente. Ce n’est pas incompatible avec la vacuité.

Versets 54 et 55:

En bref, si les Bouddhas soutiennent
L'esprit doit être impermanent,
Comment ne pourraient-ils pas soutenir
Qu'il est également vide.

Dès le début même
L’esprit n’a jamais eu de nature [intrinsèque] ;
Il n’est pas précisé ici qu’une entité
Ce qui possède une existence intrinsèque [d'une certaine manière] manque de cela.

Il n'y a jamais de nature intrinsèque. Ce n'est pas comme si parfois il existait intrinsèquement. Non, il manque toujours d'existence intrinsèque. Soit il existe de manière inhérente, soit il n'existe pas ; les deux sont impossibles. Quelque chose ne peut pas être à la fois intrinsèquement existant et non intrinsèquement existant.

Vers 56:

Si l'on affirme cela, on abandonne
Le lieu de l'individualité dans l'esprit ;
Ce n'est pas la nature des choses
Transcender sa propre nature intrinsèque.

Quand nous disons que l'esprit est le soi, c'est être le soi qui peut être abandonné par le raisonnement, qui peut être surmonté par le raisonnement, parce que l'esprit est dépourvu d'existence inhérente. Mais en fait, la nature de l'esprit est de ne pas avoir d'existence inhérente. Ne pas exister véritablement est la nature de l'esprit, donc l'esprit a la nature de ne pas avoir d'existence véritable. Nous ne disons pas que quelque chose est au-delà de sa propre nature. Nous ne disons pas cela.

Natures conventionnelles versus natures ultimes

Vers 57:

Tout comme la douceur est la nature de la mélasse
Et réchauffe la nature du feu,
De même, nous soutenons que
La nature de tout phénomènes c'est le vide.

Ainsi, par exemple, la douceur est la nature de la mélasse, et nous disons donc que la mélasse est douce. Si la nature de la mélasse n'était pas d'être douce, elle ne serait pas toujours douce. Il n'y a pas de mélasse qui ne soit pas douce, c'est donc sa nature. Ce n'est pas contradictoire. C'est certainement la nature conventionnelle. Et la nature du feu est la chaleur. Nous n'abandonnons donc pas cela. Nous ne disons pas que la nature du feu n'est pas la chaleur. De même, nous maintenons que la nature de tout phénomènes C'est le vide. La mélasse est ce qui est sucré. Existe-t-il de la mélasse acide ? Non, ce que nous appelons mélasse est cette sorte de substance noirâtre-jaunâtre qui est sucrée. Ou si nous parlons de la canne à sucre elle-même, de nos jours, on la casse. Donc, c'est comme un bâton de bambou, et ensuite on peut en fait aspirer le liquide qui se trouve à l'intérieur. C'est de la « mélasse » : cette sorte de substance collante qui est sucrée. Et il n'y a pas de mélasse qui ne soit pas sucrée.

Vers 58:

Quand on parle de la vacuité comme de la nature [de phénomènes],
On ne prône en aucun cas le nihilisme ;
De la même manière, on ne le fait pas
Je prône également l'éternalisme.

L'école Prasangika dit que rien n'existe de manière inhérente, et pourtant ils décrivent karma la loi de karma. Donc, si quelqu'un disait que le Prasangika est tombé dans l'extrême du nihilisme, la réponse serait : « Je suis libre des deux extrêmes. Je ne dis pas que le phénomènes n'existent pas. Je ne dis pas qu'il n'y a pas de nature des choses. Je dis que phénomènes n'existent pas intrinsèquement. » En anglais, c'est très difficile en fait ; il y a un jeu de mots ici. C'est comme si nous disions réellement que phénomènes n’existent pas par leur propre nature, mais ils ont une nature. Ainsi, au lieu d’utiliser l’expression « intrinsèquement existant », une autre façon de le dire est «Phénomènes « n’existent pas de par leur propre nature. » 

Mais ils ont une nature. Je ne dis pas ça phénomènes n'ont pas de nature. S'ils n'avaient pas de nature, je serais tombé dans l'extrême du nihilisme. Et puis parce que je dis phénomènes n'existent pas par leur propre nature, je ne suis pas tombé dans l'extrême de l'éternalisme. Un vase, par exemple, n'est pas permanent. Il n'existe pas vraiment, c'est pourquoi je ne propose pas l'éternalisme. Je ne dis pas que la loi de karma est permanent ou le soi est permanent. Je ne prône pas l'éternalisme. Je ne dis pas phénomènes exister véritablement et de manière permanente. En ce qui concerne la terminologie différente, selon l'école Prasangika, la loi de karma œuvres et fonctions du samsara. Donc, toutes ces œuvres de phénomènes existent, mais ils n’existent pas intrinsèquement.

Nous parlons de quelqu'un qui fait du vélo dans le samsara. Tout existe : il y a une personne qui fait du vélo dans le samsara, et il y a le samsara. Et puis, d'un autre côté, Sutra du coeur dit qu'il n'y a pas d'œil, pas d'oreille, pas de nez. Quand une autre personne entend cela, elle pensera que l'école Prasangika est vraiment bizarre. Ils sont totalement contradictoires. Parfois ils disent karma existe et ainsi de suite, mais alors le Sutra du coeur dit qu'il n'y a pas d'œil, pas d'oreille, pas de nez, etc. Mais ce n'est pas ce que cela signifie ici. Nous ne disons pas que rien n'existe. Nous disons phénomènes n'existent pas de manière inhérente, ou bien ils n'existent pas de par leur propre nature. Alors, comment existent-ils ? En fonction de karma, nous renaissons dans le samsara et ainsi de suite au niveau conventionnel.

Les phénomènes sont comme un rêve ou une illusion

Vers 59:

En commençant par l'ignorance et en terminant par le vieillissement,
Tous les processus qui découlent de
Les douze liens d’origine dépendante,
Nous les acceptons comme étant un rêve et une illusion.

Ici, Nagarjuna dit que les choses sont comme un rêve ou comme une illusion, donc j'accepte qu'elles soient comme un rêve et une illusion. Elles semblent exister vraiment, mais elles n'existent pas vraiment. Je ne dis pas cela. phénomènes Les choses existent vraiment, mais elles remplissent quand même une fonction. Cette fonction est simplement étiquetée, elle est simplement désignée. Parce qu'elle est simplement désignée, comment pouvons-nous dire qu'il y a une fonction ? Prenons un rêve, par exemple : lorsque nous rêvons, nous pouvons percevoir des éléphants, des chevaux et un jardin, donc à ce moment-là, tout ce qui apparaît à l'esprit est simplement étiqueté. Ce n'est qu'une apparence pour l'esprit. Cela n'existe pas. Il n'y a pas de jardin là-bas ; nous en rêvons simplement. Il est simplement désigné par l'esprit conceptuel. Il peut nous plaire. Il est joli, alors nous sommes heureux lorsque nous voyons ce beau jardin. Et parfois, lorsqu'il y a un éléphant, un lion ou un serpent, nous avons peur.

De plus, lorsque nous mangeons de la nourriture, nous accumulons des émotions négatives. karma et positif karmaJe vous profite, vous me profitez. Je m'engage dans des actions pour ne pas souffrir et pour être heureux. Nous accomplissons toutes ces fonctions ; nous nous engageons dans certaines activités qui nous aident et dans des choses qui nous nuisent. Parfois, il y a de la souffrance, parfois il y a du bonheur. Cela arrive, mais si nous n'analysons pas vraiment, il semble y avoir quelque chose de concret, une essence, qui remplit cette fonction. Mais cela ne peut pas être trouvé. C'est donc là que nous appliquons le raisonnement correct, car phénomènes n'existent pas intrinsèquement. Phénomènes Le fait que les êtres n'existent pas par leur propre nature peut être compris sur la base d'une analyse ultime. Cela dépend du raisonnement logique, donc cela peut être compris. Si nous devions dire que phénomènes existe vraiment, ce serait en contradiction. Cela serait contredit par beaucoup d'autres faits. Cela serait contredit par la réalité. Même si phénomènes Les êtres vivants n'existent pas vraiment, même s'ils n'existent pas intrinsèquement, ils remplissent néanmoins des fonctions. Nous pouvons voir qu'il existe certaines activités, certaines actions : vous pouvez faire quelque chose. Je peux vous faire quelque chose, vous pouvez me faire quelque chose. C'est notre propre expérience.

Par cette expérience, par exemple, si je te frappe, tu auras mal. Donc, à partir de notre propre expérience, nous pouvons savoir qu'ils existent. Nous n'avons pas besoin de donner de raisonnements pour cela. Si je te frappe, tu as mal. Pourquoi est-ce que ça fait mal ? C'est juste la nature. Nous n'avons pas besoin d'analyser cela. Quand je mange, je serai rassasié à un moment donné. Pourquoi serai-je rassasié ? Nous n'avons pas besoin de vraiment analyser cela. Donc, tous ces objets qui nous apparaissent, nous pouvons dire qu'ils existent. Nous pouvons les percevoir. Nous pouvons les expérimenter. Ils nous font du mal ou nous sont bénéfiques. De ce point de vue, nous pouvons dire qu'ils existent. Mais ils n'existent pas d'une autre manière. Ils n'ont besoin d'aucune autre forme d'existence, donc les douze maillons sont comme un rêve ou comme une illusion.

Pour vous donner un autre exemple, lorsque vous construisez une maison ou un bâtiment avec différentes pièces, elles se ressemblent toutes. Peu importe que ce soit la chambre des parents, celle d'un enfant ou même celle d'un oncle, pour la personne qui construit la maison, elles se ressemblent toutes. C'est particulièrement vrai lorsque vous construisez la maison. Les pièces se ressemblent toutes. Plus tard, nous pourrions désigner une pièce comme étant la chambre d'un oncle, et c'est parce qu'elle a été désignée comme étant la chambre de l'oncle qu'elle devient la chambre de l'oncle. Elle remplit la fonction de chambre d'un oncle. Ainsi, personne d'autre n'entrera dans cette pièce ; seul l'oncle entrera dans la pièce, mais elle est en fait simplement désignée depuis le côté de la maison. Elle est simplement étiquetée. Elle est simplement désignée après avoir décidé qu'il s'agissait de la chambre de l'oncle, et maintenant elle remplit la fonction de chambre d'un oncle parce que seul l'oncle y séjourne. Personne d'autre n'y entre.

Par exemple, tout le monde peut réciter les prières, mais tout le monde ne sera pas maître de chant. Dans le monastère, il y a toujours un maître de chant, et il faut aussi quelqu'un qui dise à tout le monde ce qu'il faut faire, quelqu'un qui s'occupe des jeunes moines. Ils ont tous certaines qualités, mais si personne ne leur donne le poste de maître de chant, ils n'accompliront pas les actions d'un maître de chant. Ce n'est qu'après avoir été désignés comme nouveaux maîtres de chant qu'ils agissent en tant que tels. De même, avec la personne qui supervise certains moines, à moins que cette personne ne soit désignée pour être telle, elle n'accomplira pas ces actions. Parce que les choses sont désignées d'une certaine manière, elles fonctionnent de cette manière. Par conséquent, phénomènes n'existent pas intrinsèquement. Phénomènes Cela ne peut pas exister véritablement. Cela serait contredit par la logique. L'existence intrinsèque n'est pas conforme à la réalité, et la logique contredirait cela.

Phénomènes Les choses existent. Nous pouvons les percevoir, nous pouvons les connaître, à travers notre propre expérience. Nous pouvons expérimenter les choses qui existent, mais avec l'existence inhérente, c'est ce que nous réfutons qui est contredit par la logique. Parce que cela n'a pas de sens logiquement, nous pouvons dire que cela n'existe pas. Moi, vous, les maisons, les voitures : nous pouvons tous savoir que ces objets existent. Je peux vous voir. Vous pouvez me voir. Nous pouvons voir une maison. Nous pouvons rester dans une maison. Nous pouvons expérimenter la maison de cette façon. Nous disons phénomènes Il existe, comme un bâtiment existe. Nous le savons, nous faisons l'expérience du bâtiment. Nous l'utilisons, c'est pourquoi nous disons qu'il existe. Ainsi, lorsqu'il s'agit de savoir comment il existe réellement, nous n'avons pas besoin de donner beaucoup de raisons. Nous pouvons simplement dire qu'il existe, mais avec l'existence inhérente, c'est différent. Nous ne pouvons pas être positifs à propos de l'existence inhérente, car elle est en contradiction avec la réalité.

Qu’est-ce qui circule dans le samsara ?

Vers 60:

Cette roue à douze maillons
Roule sur la route de l'existence cyclique ;
En dehors de cela, il ne peut y avoir d'êtres sensibles
Expérimenter les fruits de leurs actes.

En nous basant sur le cycle des douze maillons, nous qualifions les êtres sensibles. Mais en dehors de cela, nous ne pouvons pas parler d'un être sensible. Il n'y a rien d'autre en dehors des douze maillons qui puisse expérimenter les fruits de ses actes, alors comment faisons-nous du cycle ? C'est à l'intérieur de l'existence.

Vers 61:

Tout comme dans la dépendance d'un miroir
Une image complète du visage apparaît,
Le visage ne bougea pas sur le miroir ;
Mais sans elle, il n’y a pas d’image [du visage].

Lorsque vous avez le reflet d'un visage dans un miroir, ce n'est pas comme s'il avait été ajouté au miroir. Ce n'est pas comme s'il avait été ajouté là ou qu'il avait été réellement placé là. Il est tout simplement naturel qu'un miroir reflète un visage. De même, ce n'est pas comme si les êtres sensibles étaient réellement placés dans leur prochaine vie. Ce n'est pas comme s'ils étaient en quelque sorte insérés quelque part. C'est juste cet esprit qui continue. Ce continuum de conscience se poursuit jusqu'à la prochaine vie. Et selon karma et ainsi de suite, nous renaissons.

Vers 62:

De même, les agrégats se recomposent dans une nouvelle existence
Mais les sages comprennent toujours
Que personne ne naît dans une autre existence,
Personne ne peut non plus être transféré vers une telle existence.

Par exemple, prenez cet objet devant moi. Ce n'est pas comme si cet objet allait rester là de façon immuable. Maintenant, j'ai déplacé cet objet. Quand j'ai un objet impermanent et que je le mets de l'autre côté, je le transfère. Mais en termes de renaissance, ce n'est pas vraiment comme s'il y avait un transfert. C'est vraiment juste cet esprit qui quitte le corps, et l'esprit change, et il entre dans un autre corps. Donc, ce n’est pas un transfert comme si quelqu’un mettait cette personne ailleurs.

Vers 63:

En bref du vide phénomènes
Vide phénomènes surgir;
Agent, karma, les fruits et ceux qui les apprécient—
Le conquérant leur a appris à être [uniquement] conventionnels.

Ceci est similaire à un verset de Entrer dans la Voie du Milieu. Ce qui s'accumule karma, celui qui éprouve la karma et ainsi de suite — ces choses n’existent que de manière conventionnelle. Elles n’existent que nominalement. L’existence conventionnelle est ce dont nous faisons l’expérience. Elles existent de manière conventionnelle.

Dépendance à de nombreux facteurs différents

Vers 64:

Tout comme le son d'un tambour et d'un coup de feu
Sont produits à partir d’un ensemble [de facteurs],
Nous acceptons le monde extérieur de l’origine dépendante
Être comme un rêve et une illusion.

Par exemple, lorsque nous parlons du son d'un tambour, nous avons besoin de certains facteurs. Nous avons besoin de quelque chose comme un bâton qui produit le son, et nous avons besoin d'une sorte de récipient rond, et nous avons besoin de cuir sur le dessus qui est étroitement lié autour. Il y a beaucoup de facteurs qui doivent être complets pour pouvoir produire un son avec un tambour. Il faut une personne et il faut quelque chose qui soit battu. Et sans ce mouvement de la main, vous ne pourrez pas produire le son d'un tambour. Tous ces objets réunis produisent le son d'un tambour. Nous obtenons le résultat qui est le son d'un tambour parce que de nombreuses causes et conditions se rassembler. Sans oxygène, sans espace, etc., vous ne pourriez pas battre un tambour.

De plus, lorsque vous plantez une graine, vous avez besoin de tous ces différents facteurs pour qu'une pousse pousse. Vous avez besoin de terre, d'engrais, de chaleur et d'eau. Vous avez besoin de quelqu'un pour s'occuper des graines, etc. Et puis, sur la base de tout cela, quelque chose surgit. Ainsi, vous avez des objets internes et des objets externes. Ils sont tous comme des rêves et des illusions. Les objets externes sont comme la graine, etc. : ils surgissent sur la base de nombreuses causes et conditions, du tambour et des facteurs internes également. Peut-il y avoir du son s'il n'y a pas de conscience auditive ? Sans conscience auditive, peut-il y avoir du son ? Le son pourrait-il exister sans conscience auditive ?

Pouvons-nous dire que parce qu'il y a un son, il doit y avoir une conscience auditive ? Non seulement cela, mais par exemple, l'esprit est comme un continuum sans début ni fin. Nous ne pouvons donc pas vraiment faire de distinction. Tout est un continuum. Lorsque nous prenons le continuum d'une pousse, par exemple, lorsqu'elle apparaît, une pousse n'est qu'une pousse pendant un certain temps. Ce n'est pas comme s'il n'y avait pas de continuum sans commencement ni fin. En fait, dans le continuum en tant que pousse, il y a un début, mais le continuum lui-même en tant qu'objet physique n'a ni début ni fin. C'est un peu comme une vague dans l'océan. Parfois c'est une pousse et parfois c'est autre chose. Ainsi, comme la vague dans l'océan, elle monte et descend. Le continuum de la pousse continue toujours, a toujours existé et existera toujours. En tant qu'objet physique, elle a toujours existé et existera toujours. Parfois, elle apparaît sous forme de pousse, mais ensuite elle grandit. Ensuite, elle redevient une graine, puis elle se transforme en quelque chose d'autre. Donc, fondamentalement, lorsque nous parlons d'objets physiques, il n'y a ni début ni fin. Et c'est la même chose pour la conscience. L'esprit ne naît pas toujours. Il ne vieillit pas, ne tombe pas malade, etc. Nous parlons simplement d'un continuum qui est toujours là, qui n'a ni début ni fin. Cette entité claire et consciente appelée esprit ou conscience n'existe pas. Cette caractéristique fondamentale n'existe pas et ne disparaît pas. L'esprit est toujours clair et conscient, alors pouvons-nous vraiment dire qu'il existe ?

Bien sûr, le corps, sur la base duquel l'esprit existe, est différent. Parfois, c'est ainsi corps; parfois c'est un autre corps. Sur la base des éléments du père et de la mère – l’ovule, la semence du père et ainsi de suite – sur la base de cela, vous avez un corps. Et la conscience est reliée à différents corps, mais pour l'esprit lui-même, la conscience elle-même, sa nature fondamentale ne disparaît pas. Elle a toujours été là, elle existera toujours. C'est ce que dit le verset 64.

Puis le verset 65 dit :

Ceci phénomènes naissent de causes
Ne peut jamais être incompatible [avec les faits] ;
Puisque la cause est vide de cause,
Nous le comprenons comme étant vide d’origine.

Ainsi, même si la cause n'existe pas de manière inhérente, elle existe en tant que cause. Mais elle n'existe pas de par sa nature propre en tant que cause, car elle dépend d'un effet. En dépendance d'un effet, elle est une cause. De même, par exemple, un fils ou une fille sont en relation avec leurs parents, leur fils et leur fille. L'un ne pourrait pas exister sans l'autre. Il y a une dépendance mutuelle.

La vérité ultime et la vérité conventionnelle ne sont pas contradictoires

Versets 66 et 67:

La non-origine de tous phénomènes
Il est clairement enseigné que c'est le vide ;
En bref, les cinq agrégats sont désignés
Par [l'expression] « tous phénomènes. »

Quand la vérité [ultime] est expliquée telle qu’elle est
Le conventionnel n’est pas entravé ;
Indépendant du conventionnel
Aucune vérité [ultime] ne peut être trouvée.

Lorsque la vérité ultime est expliquée telle qu'elle est, la vérité conventionnelle n'est pas entravée. Il n'y a pas de contradiction avec la vérité conventionnelle ; elles ne se contredisent pas. Les deux existent également en dépendance. Si nous comprenons la cause et l'effet, etc., nous surmontons l'extrême du nihilisme. C'est ce qui a été dit plus tôt. Ainsi, lorsque nous parlons des cinq agrégats, cela fait référence à la vérité conventionnelle, mais cela ne nuit pas à la vérité ultime car elles ne sont pas contradictoires. Indépendamment de la vérité conventionnelle, aucune vérité ultime ne peut être trouvée. Elles sont de une nature. La vérité conventionnelle et la vérité ultime sont de une nature. Ils dépendent l'un de l'autre. Ici, nous parlons de vide, c'est la vérité ultime. Donc, en fait, sans l'un, on ne peut pas avoir l'autre. 

La vérité ultime n'existe pas sans la vérité conventionnelle, et la vérité conventionnelle n'existe pas sans la vérité ultime. Par exemple, au Tibet, certains philosophes disent que la vacuité n'est pas de la même nature, mais Lame Tsongkhapa dit que les deux vérités ne sont pas d'une seule nature différente. Ils sont de une nature. Quand nous disons qu'ils sont de une nature, nous ne voulons pas dire en fin de compte. Ils ne sont pas en fin de compte de une nature parce que rien n'existe en fin de compte. Mais conventionnellement, ils sont de une nature. Ainsi, ce que dit Nagarjuna est accepté partout : le produit et l'impermanence sont de une nature. Et on nous enseigne que le conventionnel est la vacuité. La vacuité elle-même est la convention. L’un ne va pas sans l’autre, tout comme le fait d’être produit et impermanent.

Le produit et l'impermanent sont d'une même nature

Tout ce qui est impermanent est aussi produit ; tout ce qui est produit est aussi impermanent. C'est un objet produit. Quelque chose que nous pouvons pointer du doigt, un objet est produit, et donc il est aussi impermanent. Tout ce qui est impermanent est aussi produit. Donc, être produit et impermanent sont de même nature – il est impossible de dire que l'être produit est ici et que l'être impermanent est là. C'est le même objet, donc si nous ne pouvons pas faire la distinction entre deux choses du point de vue de leur nature, sont-elles identiques ? L'école Vaibhasika dit que si quelque chose est de nature une nature ils doivent être un. Ils ne peuvent pas vraiment faire la distinction. Donc, ils diraient que si quelque chose est un phénomène – alors que nous disons que si quelque chose est à la fois produit et impermanent – ​​alors ils sont de une nature. 

Aussi, dans le Pramanavarttika, il explique que même le phénomènes de même nature, de même substance, sont pourtant différents phénomènesNous appliquons une terminologie différente car elles ont été produites par des causes et conditions. Nous disons que quelque chose est produit et que quelque chose est impermanent parce que cela change à chaque instant. Par conséquent, nous disons que c'est impermanent. Il y a donc une raison différente pour laquelle nous appelons quelque chose produit et impermanent, mais alors on ne peut pas les séparer parce que si quelque chose est produit par des causes et conditions il doit changer à chaque instant. Par conséquent, les deux doivent exister ensemble. Quelque chose ne peut être impermanent que parce qu'il a été produit par des causes et conditions, et vice versa. Mais nous le pensons toujours comme différent, nous le percevons différemment. Mais cela ne signifie pas qu'ils sont de substances différentes ou d'une nature différente.

Différentes perspectives

Prenons un exemple : cette personne est un expert et un disciplinaire. Cette personne discipline les gens, et cette personne est un savant avec une grande expertise. Cette personne fait aussi partie d'une famille. Disons que cette personne s'appelle Töndrup. On pourrait dire que c'est le disciplinaire Töndrup et le savant Töndrup et Töndrup qui fait partie de cette famille. Il y a trois façons différentes de décrire cette personne. Quand on dit ce Töndrup qui fait partie de cette famille, ou quand on dit ce savant Töndrup, c'est la même personne. Et quand on dit le disciplinaire, c'est la même personne. En fait, ce sont la même personne. Ces trois façons de décrire cette personne Töndrup n'ont pas de substances différentes ; ce sont les mêmes substances, le même objet. Mais quand on parle du disciplinaire Töndrup ou du savant Töndrup, ils ne sont pas identiques, mais ils sont de même nature. une nature. Parce que certaines personnes savent qu'il est le disciplinaire, mais elles ne savent pas qu'il est l'érudit. Et certaines personnes ne savent pas qu'il est l'érudit, mais elles savent qu'il est le disciplinaire. Il y a différentes manières de le percevoir. Si les différentes manières dont les gens le perçoivent étaient une seule, vous devriez percevoir tous ces aspects de la personne, mais ce n'est pas le cas. Par conséquent, lorsque nous parlons de Töndrup le disciplinaire ou de Töndrup l'érudit, ils sont de une nature. Mais ils ne sont pas identiques. C'est ce qui est dit ici dans ce verset. 

Vers 68:

On enseigne que le conventionnel est vide ;
Le vide lui-même est le conventionnel ;
L'un ne va pas sans l'autre,
Tout comme [étant] produit et impermanent.

Prenez le couvercle de cette coupe : du point de vue qu'elle est née de causes et conditions, c'est un phénomène conventionnel. Du point de vue de son absence d'existence inhérente, du point de vue de l'absence d'existence inhérente, c'est une vérité ultime. Du point de vue du fait qu'il résulte de causes et conditions, nous disons que c'est une vérité conventionnelle ; du point de vue de l'absence d'existence inhérente, nous disons que c'est une vérité ultime. Sur la base d'un phénomène, nous pouvons dire que les deux existent, et ils sont de une nature.

Le monde conventionnel naît du karma

Vers 69:

Le conventionnel naît des afflictions et karma;
Et karma naît de l’esprit;
L'esprit est accumulé par les propensions ;
Quand on est libre de toutes propensions, c'est le bonheur.

Par « conventionnel », nous entendons phénomènes qui nous apparaissent – ​​l'environnement extérieur, les êtres sensibles, etc. C'est ce qu'on appelle conventionnel. C'est dans la nature de la souffrance, la nature de dukkha, donc cela naît des afflictions et karma. En fait, c'est expliqué séparément. Le conventionnel naît de karma et karma Le conventionnel naît des afflictions. C'est ainsi que cela est expliqué dans certains commentaires, mais je ne pense pas que ce soit vrai. Lorsque nous disons que le conventionnel naît des afflictions, le conventionnel est ici décrit comme des afflictions. Car nous parlons du conventionnel comme du monde samsarique, et c'est une affliction - l'affliction n'est pas un mental mais une affliction dans un autre sens. Lorsque nous parlons d'afflictions ici, parce que c'est dans la nature de la souffrance, nous disons que c'est une affliction. De ce point de vue, le monde samsarique, le monde conventionnel qui est dans la nature de la souffrance, est une affliction. Il est afflictif, et il est né de karma.

Dans ce monde, il y a tellement d'êtres vivants. Il y a tellement d'êtres sensibles dans ce monde, notre maison. Tous les êtres sensibles sont nés ici ; ils sont arrivés ici. Ils sont arrivés ici dans ce monde, donc c'est en relation avec karmaIl doit y avoir une raison pour laquelle les êtres sensibles naissent ici, c'est donc à cause de karma. Et karma provient de l'esprit. L'esprit est accumulé par les propensions. Nous accumulons toutes sortes de karma, De telle sorte que karma laisse des empreintes sur l'esprit. Les vertus et les non-vertus laissent des empreintes. À partir des afflictions et autres, il y a tellement d'empreintes différentes, tellement de potentiels différents. L'esprit est né à la suite d'expériences passées. karma, donc l'esprit présent est le résultat d'actions karmiques passées qui ont également été accumulées par l'esprit passé et ainsi de suite. Lorsque nous aidons une autre personne l'attachement ou lorsque nous faisons du mal à une autre personne par l'attachement et nous accumulons karma, c'est cet esprit qui est contrôlé par l'attachement qui s'accumule karma. Et cet esprit est le résultat des types d'esprit précédents du continuum précédent qui ont également accumulé karma. 

Bodhicitta et la vacuité

Donc, sur la base de l’attitude extrême qui exagère l’existence des choses, sur cette base, karma L'esprit présent a été accumulé et a créé l'esprit présent. C'est à cause de l'ignorance et des afflictions et ainsi de suite que l'esprit présent surgit. Si nous comprenons vraiment cela, c'est très profond. L'esprit accumule karmaL'esprit est sous le contrôle des afflictions, mais d'où vient l'esprit ? Il vient aussi des esprits précédents, de différentes empreintes. Et d'où viennent ces empreintes ? Elles viennent de la familiarité. Parfois, les gens disent que la familiarité elle-même est l'empreinte. Ces empreintes sont ce qui a créé l'esprit présent, donc lorsqu'il est libre de propensions, c'est le bonheur. C'est karma qui a créé notre esprit actuel à partir de ces tendances, de ces empreintes, en conséquence des afflictions. Ainsi, le continuum de l'esprit qui existe depuis des temps sans commencement, cet esprit présent sous le contrôle des afflictions, des obstructions cognitives, de l'attitude extrême et ainsi de suite : si nous devions éliminer ces tendances - toutes ces empreintes : cette familiarité, ces afflictions et ainsi de suite - alors nous connaîtrions le bonheur. Il est alors dit qu'un esprit heureux est tranquille en effet. Un tranquille L'esprit n'est pas confus, donc moins nous avons de propensions, moins nous avons d'empreintes, moins il y a d'ignorance. Qu'est-ce qui fait que l'esprit n'est pas confus ? tranquilleCe qui trouble l'esprit, c'est l'ignorance. Si la souillure de l'ignorance disparaît, alors nous comprenons la vérité. 

Qu'est-ce que cela signifie ? Si notre esprit est actuellement sous le contrôle des afflictions, c'est le samsara. Si nous surmontons les afflictions, si nous réalisons la vacuité, c'est la libération. Tant que nous saisissons le soi, nous aurons le samsara. En comprenant la vérité, on atteint la liberté. On la décrit comme l'ainsité, l'absence de signe et la vérité ultime. Tout cela est la vérité ultime : l'esprit suprême d'éveil. On la décrit aussi comme la vacuité, donc ici nous disons l'ultime. Nous disons que c'est l'ultime ; cela ne va pas plus loin. C'est la limite de la réalité. C'est la vérité ultime ou c'est la vacuité. 

Bien sûr, il existe de nombreux types différents de telle sorte, de nombreuses sortes de réalité. Par exemple, l’impermanence, la production, la souffrance, la vérité conventionnelle : ce sont toutes des réalités. Mais la réalité finale réelle est la vacuité, c’est donc la limite en ce sens. C’est la vérité ultime, l’absence de signe. Avec la vérité conventionnelle, vous avez beaucoup à percevoir : « C’est comme ceci », « C’est comme cela ». Il y a toutes ces caractéristiques différentes, mais quand il s’agit de la vacuité, il n’y a pas de signe. C’est leur absence de signe. Et quand nous parlons de la vérité ultime ici ou de la signification ultime ici comme l’esprit suprême d’éveil, elle est également décrite comme la vacuité. Donc, quand nous parlons de l’objet – la telle sorte, la limite de la réalité, l’absence de signe, la vérité ultime et puis l’esprit – quel est l’esprit qui perçoit la vacuité ? C’est l’ultime. BodhicittaC'est l'esprit qui réalise directement la vacuité. C'est l'esprit d'éveil ultime. Nous disons que l'esprit qui réalise directement la vacuité est comme verser de l'eau dans de l'eau. L'esprit est tellement absorbé par la vacuité qu'il n'y a plus de sens de l'esprit et de son objet. L'esprit est non-duel, et c'est comme si l'esprit et l'objet étaient de l'eau versée dans de l'eau. Cet esprit suprême ou cet esprit d'éveil ultime est aussi parfois décrit comme la vacuité. Parfois, nous appliquons également le terme de vacuité à l'esprit qui perçoit la vacuité. 

Vers 72:

Ceux qui ne comprennent pas le vide
Ne sont pas des véhicules réceptifs à la libération ;
De tels êtres ignorants tourneront autour
Dans l'existence prison de six classes d'êtres.

Sans comprendre la vacuité, nous ne serons pas libérés, c'est pourquoi ces six classes d'êtres restent dans la prison de l'existence parce qu'ils n'ont pas réalisé la vacuité. Ceci est important parce que la racine du samsara est l'esprit qui se saisit lui-même : l'esprit qui saisit le soi de phénomènes et le moi d'une personne. Lorsque nous parlons de saisir la véritable existence de phénomènesSans la réalisation de la vacuité, nous ne comprenons pas l'altruisme. Nous ne comprenons pas la vacuité. Nous ne pouvons pas surmonter le samsara. Il y a beaucoup de débats à ce sujet entre différents philosophes. 

Nous avons parlé du vide libre de toute fabrication. Nous allons maintenant parler du vide conventionnel. Bodhicitta.

Partie 3 de cette série :

Réfutation de la vision de Cittamatra

Partie 5 de cette série :

Générer l'esprit d'éveil