Non-violence et compassion

Cher Vénérable Chodron,
 
Merci pour votre excellent et (approfondi!) discours sur le Dharma "Notre plan de match en temps de guerre.« C'était un médicament dont on avait grand besoin en ce moment. J'ai particulièrement apprécié la façon dont vous avez lié l'histoire compliquée des guerres précédentes, de l'OTAN et d'autres causes et conditions ensemble pour essayer de comprendre à la fois les faits de l'histoire et la perspective de Poutine. Cela a été pour moi un excellent exemple du chemin vers la réconciliation que, je l'espère, les diplomates et les politiciens emprunteront également, pour être en mesure de voir non seulement l'histoire, mais de voir des deux côtés et de comprendre le "côté" de l'autre, et cela m'a aidé à voir et vous entendre faire cela à un moment où il y a tant de dogmatisme et d'expression réactive de haine basée sur le très compréhensible la colère et la peur qui règne dans les médias et ailleurs.
 
L'autre jour, j'avais lu cet essai de Sa Sainteté sur "La réalité de la guerre», qui, à mon avis, exprimait très bien les problèmes en cause. Dans ce document, Sa Sainteté parle de la question de savoir comment répondre à l'agression, qui a également été soulevée lors des questions de votre discours, et vers la fin, il mentionne des exemples. Le début est une puissante description de la vérité de la guerre, le genre de vérité dont nous avons besoin maintenant, alors que de nombreuses personnes bien intentionnées semblent presque diverties par le spectacle de la guerre. Sa Sainteté écrit : « En fait, nous avons subi un lavage de cerveau. La guerre n'est ni glamour ni attirante. C'est monstrueux. Sa nature même est celle de la tragédie et de la souffrance. 

Sur cette même question, j'avais aussi récemment lu le Dr Martin Luther King, Jr., qui écrivait en 1960 qu'en raison du pouvoir destructeur des armes modernes, il avait changé sa propre position sur cette question :
 
« Plus récemment, j'ai compris la nécessité de la méthode de la non-violence dans les relations internationales. Bien que je n'étais pas encore convaincu de son efficacité dans les conflits entre nations, je sentais que si la guerre ne pouvait jamais être un bien positif, elle pouvait servir de bien négatif en empêchant la propagation et la croissance d'une force maléfique. La guerre, aussi horrible soit-elle, pourrait être préférable à la soumission à un système totalitaire. Mais maintenant, je crois que la capacité destructrice potentielle des armes modernes exclut totalement la possibilité que la guerre produise à nouveau un bien négatif. Si nous supposons que l'humanité a le droit de survivre, nous devons trouver une alternative à la guerre et à la destruction. (« Pèlerinage vers la non-violence », extrait de Force d'aimer, 13 avril 1960)
 
Au cours de votre discours, lorsque vous avez mentionné Shantideva, je me suis également souvenu des paroles de Thich Nhat Hanh : « Notre véritable ennemi n'est pas l'homme, n'est pas un autre être humain. Notre véritable ennemi est notre ignorance, notre discrimination, notre peur, envie, et la violence » et sa question connexe, « Les hommes ne sont pas nos ennemis, si nous tuons des hommes avec qui vivrons-nous ? Il y a une photo frappante de Martin Luther King marchant sous une bannière avec cette question dessus, en anglais et en vietnamien.
 
Encore une fois sur la question de la non-violence, j'avais lu ce passage ci-dessous et il m'est venu à l'esprit quand j'ai entendu la question spécifique qui s'est posée de savoir comment nous devrions traiter la non-violence quand nous sommes en danger, ou pendant l'invasion, s'il est moral de se battre retour ou pas. Ceci est tiré du dernier livre de Thich Nhat Hanh Zen et l'art de sauver la planète où il y a une section intitulée "L'art de la non-violence" dans laquelle il écrit :
 
« Le mot 'non-violence' peut donner l'impression que vous n'êtes pas très actif, que vous êtes passif. Mais ce n'est pas vrai. Vivre en paix avec la non-violence est un art, et nous devons apprendre à le faire. La non-violence n'est pas une stratégie, une compétence ou une tactique pour arriver à un but quelconque. C'est le genre d'action ou de réponse qui découle de la compréhension et de la compassion. Tant que vous aurez de la compréhension et de la compassion dans votre cœur, tout ce que vous ferez sera non violent. Mais, dès que vous devenez dogmatique sur le fait d'être non-violent, vous n'êtes plus non-violent. L'esprit de non-violence doit être intelligent. […]
 
"Parfois, l'inaction est de la violence. Si vous permettez aux autres de tuer et de détruire, bien que vous ne fassiez rien, vous êtes également impliqué dans cette violence. Ainsi, la violence peut être action ou non-action. […] »
 
« La non-violence ne peut jamais être absolue. Nous pouvons seulement dire que nous devrions être aussi non violents que possible. Quand on pense à l'armée, on pense que ce que fait l'armée n'est que violent. Mais il existe de nombreuses façons de conduire une armée, de protéger une ville et d'arrêter une invasion. Il existe des voies plus violentes et des voies moins violentes. Vous pouvez toujours choisir. Il n'est peut-être pas possible d'être non-violent à 100 %, mais 80 % non-violent vaut mieux que 10 % non-violent. Ne demandez pas l'absolu. Vous ne pouvez pas être parfait. Vous faites de votre mieux; c'est ce qu'il faut. Ce qui est important, c'est que vous soyez déterminé à aller dans le sens de la compréhension et de la compassion. La non-violence est comme une étoile polaire. Nous n'avons qu'à faire de notre mieux, et c'est suffisant.
 
Et une dernière ligne de bell hooks que j'avais aussi lu récemment dans son livre Tout à propos de l'amour ce qui m'est venu à l'esprit après que votre discours ait commencé : « Dans un monde angoissé par la destruction rampante, la peur prévaut. Quand nous aimons, nous ne permettons plus que nos cœurs soient retenus captifs par la peur."
 
Merci encore d'avoir pris le temps de partager cette conversation avec nous tous. Merci pour vos paroles et pratiquez. Je vous souhaite, à vous et à tous à l'Abbaye, joie, paix et liberté.
 
Michael