Transformer la violence par la compassion

Dharma Drum Mountain magazine Humanité (JJ) : Avant votre ordination et pendant votre formation en tant que monastique, qu'est-ce qui vous a fait exploser ? Comment avez-vous résolu vos émotions de colère à l'époque?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Je me suis mis en colère quand les choses ne se sont pas passées comme je le voulais. Mon esprit égocentrique pensait que ma voie était toujours la meilleure, que mes idées étaient toujours les plus précises, et ainsi de suite. J'étais institutrice et quand les enfants ne faisaient pas ce que je voulais, je me mettais en colère. J'avais été socialisé pour ne pas laisser mon la colère donc à moins que j'étais avec un ami proche et que je puisse me défouler avec cette personne, j'ai embouteillé mon la colère en haut. Avant de rencontrer le Bouddhadharma, je n'avais aucun outil pour gérer mon la colère.

Néanmoins, jusqu'à ce que je sois ordonné, je pensais que je n'avais pas de gros problème avec la colère. En tant que jeune monastique, mon professeur m'a envoyé dans un centre du Dharma en Italie pour être le coordinateur du programme spirituel et le directeur d'un groupe d'hommes italiens machos qui n'avaient aucune envie d'écouter une nonne américaine. C'est là que j'ai réalisé que j'avais un problème avec la colère! je voudrais méditer sur le chapitre 6 de Shantideva S'engager dans le BodhisattvaLes actes de tous les jours pour grignoter mon la colère. Mais une fois que je descendais du coussin et que je devais travailler avec les hommes, je me fâchais à nouveau ! Il faut du temps et une pratique constante pour cultiver les antidotes à la colère.

DD: Vous avez étudié avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama, Lame Zopa Rinpoché et d'autres maîtres éminents. Qu'est-ce qui compte, les avez-vous observés se fâcher et comment ont-ils géré leur la colère?

VTC : Je n'ai jamais vu mes professeurs se fâcher, mais je les ai vus parler très fort lorsqu'ils étaient mécontents du comportement d'un disciple. Ils parlaient avec force, leur expression faciale était l'une des la colère, et il était clair qu'ils n'étaient pas contents des actions de quelqu'un, mais leurs esprits étaient compatissants ; nous savions qu'ils se souciaient de nous et de l'existence du Dharma dans le monde. Sa Sainteté le Dalaï-Lama ne se fâchait pas contre les communistes qui avaient pris le contrôle du Tibet, mais quand les moines se comportaient mal, il parlait très fort - ses mots, le ton de sa voix et l'expression de son visage le montraient - et c'était pour le bénéfice du Dharma et pour ces disciples.

Un de mes autres professeurs parlait parfois comme s'il plaisantait quand il était mécontent du comportement des disciples. Je me souviens d'une fois où il donnait une conférence à un groupe de sangha et disciples laïcs. Les disciples laïcs riaient tous de ce qu'il disait, mais nous, les moines, savions ce qu'il voulait dire et qu'il n'était pas content de notre comportement.

DD: Le bouddhisme met l'accent sur la compassion ; si nous avons de la compassion, pourquoi continuons-nous à nous mettre en colère ? D'où vient l'idée de compassion la colère viens de? Veuillez donner quelques exemples pour illustrer cela.

VTC : Nous pouvons cultiver la compassion, mais les empreintes de la colère dans nos esprits sont forts, alors la colère nous accable souvent à moins que nous ayons pratiqué les antidotes du Dharma pour la colère et les appliquer à ce moment-là.

Bien que certaines personnes parlent de compassion la colère, je n'accepte pas cette notion. Bienveillance et la colère ne peuvent pas être dans l'esprit à un moment donné parce qu'ils voient l'objet de manière contradictoire. Avec compassion, nous pouvons parler et agir avec force et intervenir lorsque quelqu'un est blessé ou lorsqu'une situation dans la société est injuste. Par exemple, de la même manière que mes professeurs parlaient fortement aux élèves qui se conduisaient mal par compassion, un parent pourrait parler avec force ou crier après un enfant qui adopte un comportement dangereux, comme jouer au milieu d'une route très fréquentée. Ils le font par amour et par souci pour l'enfant, non la colère.

Cependant, si nous permettons à notre esprit de se mettre en colère, alors nous ressemblons aux personnes dont nous nous opposons au comportement. Quand j'étais dans une manifestation contre la guerre du Vietnam il y a de nombreuses années et que nous faisions face à la police, l'homme à côté de moi a ramassé une pierre ou une brique et l'a jetée sur la police. J'ai pensé: "Non, nous ne pouvons pas faire ça." Sinon, nous sommes en colère et ils sont en colère ; de plus, les deux parties pensent obstinément que nous avons raison, et toutes deux détestent l'autre partie. Dans ce cas, nous sommes les mêmes avec lesquels les gens étaient en désaccord. Même quand on proteste ou qu'on négocie pour une cause vertueuse, il ne faut pas se laisser envahir l'esprit par la colère.

Mais qu'y a-t-il de mal à se mettre en colère si la cause pour laquelle nous travaillons est vertueuse et évitera la souffrance des autres ? En plus de créer non vertueux karma à travers la méchanceté, les discours durs et les discours qui divisent, nous devons nous demander : « Quand je suis en colère, même si je pense que c'est de la compassion ». la colère' ou 'juste la colère,' est-ce que je pense clairement? Pour effectuer un changement social et même pour faire face à des problèmes familiaux complexes, nous devons penser clairement et être en mesure de voir le point de vue de plusieurs parties. Pouvons-nous faire cela quand nous sommes en colère ? Personnellement parlant, la colère rend mon esprit obscurci et inhibe la pensée créative pour communiquer avec les autres parties et former une stratégie qui sera efficace pour faire face à la situation.

DD: Lorsque de grands bouleversements sociaux se produisent, les bouddhistes sont souvent perçus comme ayant une attitude indifférente et n'étant pas aussi réactifs que les pratiquants d'autres religions. Comment les bouddhistes doivent-ils réagir aux bouleversements sociaux ?

VTC : Certains bouddhistes peuvent être apathiques face aux crises sociales, pensant : « Tant que le bouleversement ne m'affecte pas, je ne ferai rien. C'est une attitude égocentrique, n'est-ce pas ? D'autres bouddhistes peuvent penser : « Je ne suis pas censé me mettre en colère ou si je suis en colère, je ne devrais pas l'exprimer », et ne rien faire. Ici, quelqu'un n'a ni les connaissances ni les compétences nécessaires pour gérer les situations difficiles et se tait.

Cependant, si nous nous soucions vraiment des autres qui souffrent, nous ne pouvons pas rester silencieux. D'autre part, nous abhorrons la violence. Nous devons donc trouver des moyens de faire entendre nos voix pour la vérité et la compassion sans permettre la colère intervenir.

En 2001, les talibans ont annoncé qu'ils allaient faire sauter les deux grands bouddhas de Bamyan, en Afghanistan. L'un mesurait 58 mètres de haut, l'autre 38 mètres ; L'UNESCO les avait déclarés site du patrimoine mondial. Nous, les bouddhistes, ne disions presque rien. En conséquence, des statues créées avec foi aux IIIe et VIe siècles ont été détruites. Ce fut une perte pour nous, bouddhistes, mais ce fut aussi une grande perte pour le monde.

J'avais visité Bamyan et vu les statues en 1973 - avant de devenir bouddhiste - et je peux dire par expérience qu'elles ont un effet profond sur les non-bouddhistes qui les voient. Pourquoi nos efforts pour arrêter cela ont-ils été si maigres ? Attendions-nous que certaines des organisations bouddhistes internationales prennent la parole ? Ou pensions-nous que dire quoi que ce soit publiquement ferait de nous de « mauvais bouddhistes » parce que nous exprimions la colère? L'amour du Dharma et le désir de protéger quelque chose d'important pour la culture mondiale auraient certainement pu nous motiver à protester contre leur destruction, à parler de leur valeur et à susciter ainsi un soutien international.

Nous pouvons penser que rester assis passivement par peur de mal paraître ou l'attachement à la réputation signifie que nous calmons notre la colère et éviter la création de la non-vertu. Ce n'est pas nécessairement vrai. Notre esprit pourrait encore être enragé, même si nous montrons une apparence distinguée. Il est important de se rappeler que la valeur karmique d'une action est davantage déterminée par notre motivation que par son apparence pour les autres.

Lorsque nous défendons nos droits et ceux des autres, lorsque nous nous opposons à des politiques injustes qui empêchent les gens de réaliser leur potentiel, nous devons faire entendre notre voix. Mais chacun doit choisir sa propre voie – une voie qui lui convient et qui correspond à sa capacité à contribuer – pour faire entendre sa voix.

Certaines personnes peuvent participer à des manifestations publiques, mais d'autres appelleront ou écriront des lettres à leurs représentants au Congrès ou au Parlement, d'autres écriront des lettres à l'éditeur de leur journal local, lanceront des pétitions, parleront dans des interviews, écriront des articles de magazine, parleront à leurs amis, et ainsi de suite. Certaines personnes utiliseront les arts en produisant des films et des documentaires sur des sujets importants pour éduquer le public. D'autres écriront et interpréteront de la musique - cela a été très efficace pendant le mouvement anti-guerre du Vietnam dans les années 60 et 70. Il existe de nombreuses façons de faire entendre notre voix.
Bien sûr, voter est extrêmement important, donc certaines personnes travailleront pour faire élire certains candidats ou pour aider les gens à s'inscrire pour voter. D'autres personnes peuvent se présenter aux élections. Nous avons besoin de la participation de chacun à des mouvements sociaux vertueux.

DD: En ce qui concerne la pandémie de COVID-19 en cours en Amérique, le mouvement social antiraciste, et même les mouvements anti-armes et #MeToo, et le phénomène des actes de haine en ligne, quel est votre point de vue sur les expressions collectives de la colère? Comment éviter de tomber dans la violence, la haine et de telles émotions, et transformer la colère en une force qui profite au monde et aux êtres sensibles ?

VTC : Les manifestations non violentes aux États-Unis ont une fois de plus mis en évidence le racisme structurel et la violence policière envers les communautés minoritaires. Ces manifestations pacifiques ont attiré le soutien de nombreux secteurs de la société d'une manière qui ne s'est jamais produite dans le passé. je n'ai pas senti beaucoup de la colère dans ces manifestations ; mais il y avait beaucoup de douleur. Lorsque les gens souffrent beaucoup, ils l'expriment souvent comme la colère. Au lieu de nous fâcher contre eux parce qu'ils sont en colère, faisons ce que nous pouvons pour éliminer les causes de leur douleur. J'ai vu une vidéo d'un chef de police marchant dans une manifestation avec les manifestants. Les manifestants étaient si heureux ; ils se sont sentis compris et soutenus, et il n'y a pas eu de violence pendant cette marche.

Remarque : Je ne considère pas les pillards comme des manifestants, car leur motivation est complètement différente de celle des manifestants pacifiques. La violence a commencé et s'est intensifiée lorsque la police a battu les gens, les a gazés lacrymogènes et a réagi trop fortement. Mettre des troupes militaires dans les rues n'était pas sage - cela a envenimé la situation et provoqué la violence.

Le mouvement #MeToo était indispensable et a très bien réussi à attirer l'attention sur la maltraitance des femmes. Cela a forcé les forces de l'ordre à s'impliquer, a obligé les entreprises à créer et à appliquer des politiques de non-harcèlement sur le lieu de travail et a incité les législateurs à adopter des projets de loi pour contrer un tel comportement. Même si certaines femmes étaient en colère et voulaient que les auteurs soient punis ; d'autres femmes ont été soulagées de pouvoir parler publiquement des moments où elles ont été violées, agressées ou harcelées. Ils voulaient être entendus et faire respecter leurs paroles, mais ils n'étaient pas nécessairement en colère.

Comment éviter de tomber dans la violence, la haine et de telles émotions ? En pratiquant les méthodes Bouddha appris à contrecarrer la colère, méchanceté, méchanceté et vengeance. La plupart de ces méthodes peuvent être enseignées aux laïcs sans utiliser de termes bouddhistes (Lire Guérison Colère par Sa Sainteté le Dalaï-Lama, et le chapitre six de Shantideva S'engager dans le BodhisattvaLes actes de.) Le projet Apprentissage social, émotionnel et éthique développe des programmes pour enseigner aux écoliers de tous les niveaux comment travailler avec leurs émotions. Communication non violente est un excellent programme pour apprendre à communiquer avec les autres. Mais apprendre ces choses n'est pas suffisant, nous devons les pratiquer à plusieurs reprises.

DD: Vous avez publié le livre Travailler avec la colère apprendre aux gens à identifier leurs la colère et lui appliquer des antidotes. Pourtant, lorsque la situation l'exige, vous encouragez également les gens à descendre dans la rue pour exprimer leur vues. Comment trouver un chemin qui trouve un équilibre ?

VTC : Je n'encourage pas les gens à descendre dans la rue, je ne les décourage pas non plus. Lorsque les gens prennent position de manière non violente dans les lieux publics - par exemple en Inde, comme l'illustre le Mahatma Gandhi, et aux États-Unis, comme l'illustrent le Dr Martin Luther King, John Lewis et d'autres, il peut y avoir un impact puissant sur la société. Ces militants ont formé d'autres manifestants à ne pas être déclenchés par les mots durs des autres et à ne pas répondre à l'agression des autres, mais à rester non violents. Une telle action non violente a été très efficace, en particulier aux États-Unis lorsque le gouvernement a répondu par la violence. Lorsque les gens ont vu cela à la télévision, ils ont été horrifiés et cela les a réveillés sur la nécessité d'une législation sur les droits civils aux États-Unis. De même, le mouvement des femmes suffragistes pour obtenir le vote montre à quel point les manifestations de rue non violentes peuvent être très efficaces. Cependant, c'est à chacun de trouver la manière de s'exprimer qui lui convient.