Se réfugier et la signification des Trois Joyaux

Nous avons parlé de la possibilité de renaissance dans des états d'énormes souffrances ou d'énormes limitations. Si nous réfléchissons profondément à cette possibilité, nous voulons trouver une issue, un moyen d'empêcher que cela se produise. Nous voulons des médicaments à prendre avant que la maladie ne frappe, des vitamines du Dharma pour ne pas tomber malades. C'est pourquoi parfois « Dharma » est traduit par « mesures préventives ». L'idée étant que le Dharma consiste en des mesures que vous prenez et appliquez à votre esprit qui vous protègent ou vous empêchent de vivre des situations difficiles.

C'est quoi refuge ?

Parce que nous avons un sentiment d'appréhension face à l'avenir, un sentiment d'inquiétude quant à ce qui se passera après la mort, et parce que nous cherchons une direction, une sécurité dans un monde peu sûr, nous cherchons un refuge. Maintenant, refuge est un mot délicat en anglais. Il peut être mal compris. Parfois, cela se traduit par «prendre une direction sûre et saine dans la vie», et c'est vraiment ce que c'est. Prendre une direction.

Le problème avec le mot « refuge », c'est qu'il nous donne parfois l'idée de nous cacher de quelque chose. Comme quand tu es un petit enfant, tu prend refuge derrière ta mère, et puis le grand méchant tyran d'à côté ne peut pas t'atteindre. Mais ce n'est pas le genre de relation que nous entretenons avec Triple Gemme. Nous ne nous cachons pas derrière notre « mère », la Triple Gemme. Se réfugier ici dans le sens de dire : « Il pleut à verse, nous sommes trempés et nous allons avoir froid si nous restons dehors sous la pluie. Nous voulons donc aller dans un endroit qui offre une protection, et cet endroit est dans les réalisations du Dharma. C'est le vrai refuge, la vraie chose vers laquelle nous allons. Il ne s'agit pas de se cacher derrière le Dharma ou de se cacher derrière le Bouddha et par Sangha et en disant "Bouddha ainsi que Sangha, tu sors et tu résous mes problèmes. Ce n'est pas le sens de refuge. Au contraire, il s'agit de prendre une direction sûre et saine dans nos vies, sachant que le véritable refuge est l'état transformé de nos propres esprits.

Quand nous pensons à la mort et aux royaumes inférieurs, cela nous inquiète pour nos vies futures. Étant donné que nous avons ce souci, nous arrivons maintenant aux deux étapes du chemin qui constituent la méthode pour faire quelque chose, pour agir. Les deux choses que nous allons faire sont prend refuge puis observer karma.

Penser à la précieuse vie humaine nous donne la capacité de voir notre potentiel. Puis, après avoir vu notre potentiel, nous devenons persuadés de l'utiliser. La première façon de s'en servir est de se préparer à nos vies futures. Afin de se préparer pour les vies futures, nous devons avoir une certaine inquiétude à leur sujet. Nous pensons donc à la mort et à la possibilité de naître dans les royaumes inférieurs. Maintenant, nous cherchons une méthode pour empêcher cela, nous avons donc le sujet du refuge, puis ensuite le sujet de la cause et de l'effet, ou karma et ses résultats. Enseigner ces deux matières dans cet ordre est une manière très habile pour le Bouddha pour nous engager.

Le refuge est une partie très importante du chemin car c'est la porte d'entrée vers le Dharma. Ils disent généralement que le refuge est la porte d'entrée dans le Bouddhales enseignements ; ce Bodhicitta, l'intention altruiste, est la porte d'entrée dans les enseignements du Mahayana ; et prendre l'autonomisation est la porte d'entrée pour entrer dans les enseignements tantriques. Le refuge est le fondement de tout cela – il s'agit vraiment de prendre une décision sur le chemin que nous prenons, la direction que nous allons. C'est un point très important, une décision très fondamentale dans notre vie.

Il existe plusieurs rubriques principales sous refuge. Nous parlerons d'abord des raisons de se réfugier, deuxième sur les objets à prend refuge dans, troisièmement sur la mesure dans laquelle nous avons pris refuge, quatrièmement sur les avantages d'avoir pris refuge, et enfin cinquièmement sur les points pour la formation après que nous ayons pris refuge. C'est donc là que nous allons nous diriger dans les prochaines discussions, à travers ces cinq choses.

La première cause de refuge

Revenons au premier point des raisons de se réfugier. Pourquoi prend refuge? Pourquoi entrer dans le Bouddha's enseignements? Il y a généralement deux ou parfois trois raisons données pour se réfugier. Il est important d'en comprendre les raisons, d'autant plus que nous prend refuge tous les jours.

Nous nous sommes réfugiés ici avant de faire les enseignements, et vous faites la prière de refuge tous les jours avant de faire la méditation séances. Il est important de comprendre les raisons du refuge et d'y réfléchir avant de dire la prière. Cela aide à rendre la prière plus significative et utile, parce que vous savez ce que vous faites et pourquoi vous le faites.

Le sentiment de refuge est quelque chose qui grandit avec le temps, donc plus nous avons les causes dans notre esprit, plus notre refuge sera profond. Bien sûr, au début, les causes ne vont pas être très fortes, donc notre refuge ne va pas être très fort. Mais au fur et à mesure que nous cultivons les causes et y mettons des efforts, le refuge devient beaucoup, beaucoup plus fort et nous commençons à le voir changer d'avis. Aucune des méditations que nous avons faites ne ressemble à un interrupteur marche/arrêt ; ils ressemblent plus à un gradateur que vous, espérons-le, progressivement, tournez vers plus lumineux.

La première raison de se réfugier est de combattre un sentiment de terreur et de prudence concernant la renaissance dans des royaumes malheureux, ou même dans tout le cycle de l'existence, mais au moins un certain sentiment de terreur à renaître dans les royaumes inférieurs. C'est un appel pour nous de regarder au-delà de la portée de cette vie. Bien sûr, les gens peuvent venir écouter les enseignements et en tirer de grands bénéfices sans croire à la renaissance. Il n'est pas nécessaire de croire à la renaissance pour bénéficier de Bouddha's enseignements. Mais, juste par le placement de ce point, nous pouvons voir que pour vraiment approfondir et goûter le nectar des enseignements, plus nous avons de conviction dans la renaissance, plus l'ensemble du cadre du Dharma va avoir un sens pour nous.

Ne vous sentez pas mal si vous ne croyez pas à la renaissance et que vous l'avez mise en veilleuse. Mais aussi, mettez-le de côté de temps en temps et réexaminez ce en quoi vous croyez et essayez de comprendre la renaissance, car cela change vraiment toute la perspective avec laquelle nous regardons nos vies et notre relation au bouddhisme. Cela fait une différence.

Vous pouvez voir que si nous ne croyons qu'en cette vie et que nous rencontrons un problème, que faisons-nous ? prend refuge dans? Nous prend refuge dans tout ce qui va soulager la misère de cette vie. Si nous ne croyons pas aux vies passées et futures, alors nous ne pensons qu'en termes de ce qui va résoudre notre problème maintenant. Quand nous avons faim, nous prend refuge Dans la nourriture. Quand nous sommes seuls, nous prend refuge chez les amis. Quand on est fatigué on prend refuge dans notre lit. Si nous ne pensons qu'en termes de cette vie, tout ce dont nous avons besoin pour prend refuge dans son sens le plaisir, parce que c'est la chose qui va faire quelque chose pour supprimer la douleur actuelle. Mais je pense que nous sommes tous ici parce que nous avons réalisé, dans une mesure ou une autre, que le plaisir des sens n'est pas l'alpha et l'oméga ; cela ne va pas régler nos problèmes. Si nous avons un certain sentiment pour les vies passées et futures, nous pouvons voir à quel point les plaisirs sensoriels sont limités pour résoudre nos problèmes. Lorsque nous sommes préoccupés par ce qui nous arrive à la mort et après, nous allons chercher une source de bonheur beaucoup plus large que juste quelque chose qui nous remplit l'estomac et nous rend heureux pour le moment.

Il y a un avantage à sentir que qui nous sommes ne se limite pas à cela corps mais est un continuum — notre flux mental est un continuum. Il habite ce corps pendant un moment, puis ça passe à un autre corps. Ce flux mental peut même devenir un Bouddha. Vous pouvez donc voir que croire en des vies futures est important parce que si nous ne croyons pas en des vies futures, alors nous pouvons dire : « Eh bien, je dois devenir un Bouddha maintenant ou il n'y a rien, parce qu'après ma mort, il n'y a que l'obscurité totale. S'il n'y a vraiment que du néant après ma mort, cela ressemble à une bonne cessation de mes problèmes. Alors pourquoi pratiquer le Dharma ? Pourquoi essayer de devenir un Bouddha? J'attendrai juste de mourir. Peut-être que je vais me dépêcher un peu, car cela mettra fin à mes problèmes. Comprenez-vous ce que je dis? Si nous ne regardons que cette vie, nous rencontrons des problèmes concernant nos objectifs dans la vie. Pourquoi viser la bouddhéité si à la mort tout n'est rien et que vos problèmes vont se terminer de toute façon ? Vraiment, à quoi ça sert ? Vous pourriez être à la maison en train de regarder la télévision.

Mais si nous croyons que notre flux mental ne s'arrête pas avec cette vie, si quelque chose continue, alors il y a une raison de s'inquiéter de ce qui se passe après la mort. Et parce que l'interrelation entre la cause et l'effet fonctionne, parce que ce que nous allons être après notre mort dépend de ce que nous faisons maintenant, alors cette vie devient très significative. Et nous réalisons que nous pouvons faire quelque chose. Nous avons le pouvoir de changer les choses dans cette vie et ces changements influenceront ce qui se passera plus tard. Mais si nous pensons que rien ne se passe plus tard, alors rien n'a beaucoup de sens. Ce sens de la prudence, d'une prise de conscience du danger qui pourrait survenir si nous continuons comme nous le faisons, peut être une très forte force de motivation pour pratiquer le dharma.

Maintenant, quelle est la cause des règnes inférieurs ? Ce sont nos propres actions contaminées et nos attitudes dérangeantes. Dans nos vies, nous devons vérifier : « Est-ce que j'ai des attitudes dérangeantes ? Ai-je des actions contaminées ? » Nous vérifions plus loin, "Oui, je me fâche et j'ai beaucoup de accroché et je suis très jaloux. Je suis paresseux et belliqueux et têtu. J'ai tout le sac d'attitudes dérangeantes. Et puis nous nous demandons : « Mes actions sont-elles motivées par ces attitudes ? Eh bien, oui, parce qu'aujourd'hui quelqu'un au travail m'a vraiment embêté et je l'ai rabaissé. Et avec quelqu'un d'autre, j'étais très fier et hautain. Et puis il y avait quelqu'un d'autre que j'ai en quelque sorte manipulé.

Lorsque nous regardons vraiment nos vies, les états de notre esprit et les types d'actions que nous avons faites, et que nous pesons ensuite la possibilité de prendre une renaissance inférieure, nous devenons très inquiets. On se rend compte que si la cause est là, il est très facile pour le résultat de venir. C'est juste une question de temps. Ce sentiment d'inquiétude va nous motiver à pratiquer. Cela va nous motiver à chercher une autre façon d'interagir afin que nous ne continuions pas à adopter les mêmes mauvaises habitudes.

Je pense que nous venons au Dharma parce que nous en avons vraiment marre de certaines de nos mauvaises habitudes. Nous en avons assez de l'esprit qui se met en colère de façon incontrôlable. Une partie de notre esprit bourdonne d'être en colère et une autre partie de nous dit : « Mon Dieu, j'aimerais ne pas faire ça tout le temps ! Je serais certainement plus paisible si je n'étais pas si irrité et ennuyé. Nous essayons de chercher une libération, des conseils, loin de nos actions nuisibles et des attitudes perturbatrices qui les causent parce que nous réalisons qu'elles nous causent des problèmes, non seulement maintenant dans cette vie, mais elles vont nous causer de gros problèmes après décès. De plus, nous causons des problèmes aux autres lorsque nous sommes sous l'influence négative de nos états d'esprit habituels.

C'est l'un des facteurs de motivation qui va nous inciter à chercher des conseils, une méthode, un chemin, un exemple ou un modèle pour ce que nous pouvons faire pour sortir de "l'esprit banane". Ou, comme Lame Yeshe l'appelait "l'esprit de singe". Parce que notre esprit est comme un singe. Un singe ramasse tous les objets intéressants qu'il rencontre. Il est complètement dispersé et non dirigé. Ainsi, ayant une certaine inquiétude quant à l'endroit où «l'esprit de singe» nous mènera, nous voulons chercher un dompteur d'esprit, un dompteur «d'esprit de singe». C'est la première motivation — ce qui va se passer à la mort et après.

Ensuite, si nous sommes encore plus avancés, nous allons nous préoccuper non seulement des renaissances inférieures, mais aussi des royaumes supérieurs. Lorsque nous réaliserons que le bonheur trouvé dans les royaumes supérieurs est également temporaire, nous chercherons à nous libérer de toute existence cyclique. La terreur peut être soit dirigée vers les royaumes inférieurs, soit vers l'ensemble de l'existence cyclique. Mais nous commençons par où nous en sommes - si nous sommes assis dans le feu, entrons au moins dans la poêle à frire, puis passons à l'étape suivante.

La deuxième cause de refuge

La deuxième cause de se réfugier c'est ce qu'on appelle la foi, ou la confiance, ou la conviction. C'est un sentiment de confiance que le Bouddha, Dharma et Sangha ont la capacité de nous montrer une méthode correcte non seulement pour empêcher la renaissance inférieure, mais aussi pour empêcher toute la douleur dans tout le samsara. Ainsi, nous ne nous éloignons pas seulement d'une mauvaise situation, mais nous nous dirigeons vers une meilleure. Nous sommes convaincus qu'il existe un chemin, qu'il y a quelqu'un pour nous guider sur ce chemin et que nous avons des amis avec qui le parcourir.

Développer une confiance profonde dans le Bouddha, Dharma et Sangha, nous devons connaître les qualités des trois. Une grande partie de cette section sur le refuge va parler de cela. Si nous connaissons leurs qualités, nous développons du respect et de l'admiration pour les Bouddha, Dharma et Sangha. Nous développons également une certaine conviction qu'ils ont la capacité de nous sortir du pétrin dans lequel nous nous trouvons.

La troisième cause de refuge

La troisième raison de se réfugier a à voir avec le Mahayana, le véhicule de l'esprit qui s'occupe des problèmes et des difficultés de tous les êtres. Si nous voulons prendre une direction sûre et saine dans nos vies, non seulement parce que nous sommes concernés par notre propre renaissance possible, et pas seulement parce que nous sommes concernés par notre propre cycle d'existence cyclique, mais parce que nous avons de la compassion pour tous les êtres sensibles êtres, alors nous prenons le refuge Mahayana. C'est une façon plus vaste de se réfugier.

Vous pouvez voir comment refuge va grandir. Nous commençons d'abord par la peur de notre propre renaissance inférieure, puis nous augmentons cette peur pour inclure les êtres nés n'importe où dans l'existence cyclique, puis nous l'augmentons au-delà en disant : "Eh bien, pas seulement moi mais n'importe qui, n'importe quel être sensible, n'importe où , qui est né dans l'existence cyclique. Je redoute ça. Je suis préoccupé par ça. Cela peut être un facteur de motivation important pour se réfugier. Lorsque nous nous soucions du bien-être de tous les êtres - une attitude vraiment compatissante - alors notre refuge devient vraiment, vraiment puissant. Nous ne nous soucions pas seulement de nous-mêmes, mais nous ressentons la force du souci des êtres sans limites. De cette façon, vous pouvez rendre votre refuge plus fort.

J'enseigne ici selon le schéma traditionnel tibétain qui Lame Tsong Khapa a conçu, et nous entrons donc dans beaucoup de choses profondes. Beaucoup de cela peut certainement provoquer des conflits dans votre esprit. Cela va pousser certains boutons - vos boutons émotionnels et vos boutons intellectuels. Et c'est tout à fait naturel. S'il n'a pas poussé vos boutons, alors à quoi bon ? Si tu venais ici et que tout ce que je dis ne faisait que renforcer tout ce en quoi tu croyais déjà, alors je ne t'aiderais pas du tout à te détacher du la colère, l'attachement, l'ignorance et les actions contaminées. Je ne ferais que les renforcer. Dès que le Dharma commence à mettre notre ego très à l'aise, alors nous savons que quelque chose ne va pas dans ce que nous croyons.

Mais la pression sur le bouton s'améliore. Ça va mieux. Le début est particulièrement difficile, je pense, parce que nous rencontrons tellement de nouvelles idées - renaissance, royaumes inférieurs, Bouddha. Qui dans le monde était Bouddha? Nous entrons en contact avec tellement de nouvelles choses au début que parfois nous nous sentons dépassés. Mais si vous pouvez surmonter ce choc initial et commencer à chercher des réponses aux myriades de questions qui se posent, et si vous commencez à examiner la résistance dans votre propre esprit à certaines des nouvelles idées, alors lentement, lentement, une certaine prise de conscience apparaît. Mais cela prend du temps. Ne vous attendez pas à ce que tout soit limpide et que les enseignes au néon clignotent. Mon expérience n'a pas été comme ça. Peut-être que certaines personnes qui ont des empreintes incroyablement fortes de vies antérieures peuvent être nées en Occident, puis entrer dans une conférence sur le Dharma et dire "Alléluia". Mais j'ai rencontré très peu de gens comme ça. Cela demande donc du temps et de l'énergie. Mais supportez-le. Il porte ses fruits.

Dans quoi se réfugier

Nous allons maintenant passer à la deuxième section, qui couvre les objets à prend refuge Si nous recherchons une direction sûre et saine, nous voulons d'abord reconnaître les objets appropriés à prend refuge puis comprendre les raisons pour lesquelles ils conviennent objets de refuge.
Nous avons donc le Bouddha et le Dharma et le Sangha. Chacun est divisé en deux. Ils sont divisés en ultime Bouddha Bijou et conventionnel Bouddha Bijou; l'ultime Dharma Jewel et le Dharma Jewel conventionnel; l'ultime Sangha Bijou et conventionnel Sangha Bijou.

Maintenant, nous allons entrer dans un peu d'informations techniques ici, et cela va conduire à quelques nouveaux mots. Ne paniquez pas, c'est OK. Cela peut sembler très déroutant au début alors que nous parcourons ces différentes catégories d'ultime et de conventionnel au sein de chacun des Trois joyaux. Mais si vous pouvez commencer à comprendre cela, cela vous aidera à comprendre ce que Bouddha, Dharma et Sangha sont, de sorte que lorsque vous dites "Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya" et "Je prend refuge jusqu'à ce que je sois éclairé dans le Bouddha, Dharma et Sangha», vous comprenez beaucoup mieux ce que vous dites. Cela vous aidera à comprendre les prières et à générer ce sentiment d'une manière beaucoup plus forte.

Se réfugier dans le Bouddha

Commençons par le BouddhaL’ Bouddha est quelqu'un qui a, d'une part, complètement purifié son esprit de toutes les souillures et taches, et, d'autre part, a complètement développé toutes les bonnes qualités au maximum. Donc, si jamais quelqu'un vous demande "Qu'est-ce qu'un Bouddha?" vous n'avez pas besoin de dire : « Un gars portant des robes safran assis sur un lotus. Parce qu'alors les gens ne comprennent pas. Ils ne comprennent pas. Mais si vous dites "C'est ce qu'un Bouddha est : toute personne qui a complètement purifié son esprit de toutes les souillures et souillures, de sorte qu'elle ne se fâche plus jamais, qu'elle ne s'attache plus, qu'elle ne devienne jamais jalouse, ou fière, ou paresseuse, ou quoi que ce soit d'autre. Et ils ont également pris toutes les bonnes qualités que nous avons actuellement et les ont développées au maximum. Si nous comprenons cela comme étant ce qu'est un Bouddha c'est-à-dire qu'il devient tout à fait possible que nous puissions devenir un. Pourquoi? Parce que, bien que nous ayons les souillures, nous pouvons les purifier. Et nous avons les graines des bonnes qualités, et nous pouvons les développer. Il n'y a pas de grand fossé entre nous et le Bouddha. C'est juste une question d'équilibre entre la souillure et l'équilibre des bonnes qualités. Et si nous pouvons diminuer l'un et augmenter l'autre, alors notre flux mental devient très rapidement le flux mental d'un Bouddha. Ce n'est pas quelque chose de mystique et de magique. Cela peut ressembler à cela lorsque vous avez des réalisations, mais vous voyez que c'est en fait une sorte de processus scientifique que nous traversons.

Le Bouddha Joyau : Le rupakaya et le dharmakaya

Maintenant, quand on parle de Bouddha, vous avez peut-être parfois entendu le mot kaya, un mot sanskrit. Ça veut dire corps, Mais pas corps au sens physique corps, mais corps au sens de corpus ou de collection ou de groupe. Parfois, nous parlons de trois kayas, ou corps, du Bouddha et parfois cela peut être divisé en quatre kayas du Bouddha. Et parfois, il n'est divisé qu'en deux kayas du Bouddha. Cela a du sens.

Si nous prenons la division en deux kayas - deux groupes ou collections ou corpus de qualités du Bouddha — l'un s'appelle le rupakaya, c'est-à-dire la forme corps, et l'autre s'appelle le dharmakaya, c'est-à-dire la vérité corps. Avec cette division, le rupakaya, ou forme corps, fait référence à la forme ou à la manifestation physique de la Bouddha, tandis que le dharmakaya, ou la vérité corps, fait référence à l'esprit du Bouddha.

Rupakaya

Si on va un peu plus en profondeur, on prend le rupakaya, la forme corps, et le diviser en deux. Des deux types de rupakaya, l'un s'appelle le sambhogakaya, souvent traduit par la jouissance corps, et l'autre s'appelle le nirmanakaya, ou l'émanation corps. Ce sont deux aspects physiques différents d'un Bouddha. Lorsqu'une personne pleinement éveillée apparaît dans un corps faite de lumière dans une terre pure, enseignant les bodhisattvas, enseignant les enseignements du Mahayana, et a tous les 32 signes et 80 marques d'un Bouddha, alors cela s'appelle un sambhogakaya ou plaisir corps. Il s'agit d'une apparence physique plutôt mystique ou éthérée d'un Bouddha dans un corps de lumière, résidant dans une terre pure, enseignant les bodhisattvas. Le sambhogakaya [plaisir corps] a tous les signes physiques d'un être pleinement éveillé, tels que la saillie de la couronne sur la tête, la boucle, les yeux dans la paume de la main, les roues du Dharma sur les pieds et les longs lobes des oreilles.

L'autre type de rupakaya est appelé l'émanation corps, ou le nirmanakaya, et fait référence à une apparence physique plus grossière d'un être pleinement éveillé. Un exemple serait Shakyamuni Bouddha, qui vivait il y a 2,500 XNUMX ans.

La division du rupakaya, l'aspect physique, en plaisir corps et l'émanation corps, représente les différentes manières dont un être pleinement éclairé peut apparaître dans le monde afin de faire bénéficier les autres. Une façon dont ils peuvent profiter aux autres est d'apparaître dans un plaisir corps dans une terre pure et enseigner les bodhisattvas de haut niveau. Mais nous n'avons pas accès à une terre pure, nous n'avons pas créé ce potentiel positif, alors par compassion les bouddhas nous apparaissent dans une émanation corps, qui est une apparence physique beaucoup plus grossière, de sorte que nous, dans notre forme actuelle, pouvons communiquer avec eux. La forme corps d'un Bouddha agit pour les autres dans une forme active de compassion. Lorsque vous avez la compassion qui veut libérer les autres de leur souffrance, vous voulez apparaître sous une forme physique, et ainsi nous obtenons ces deux apparences physiques.

Dharmakaya

Alors quand on prend la vérité corps [dharmakaya] et les deux aspects de la forme corps, le plaisir corps et l'émanation corps, on obtient trois kayas ou trois corps du Bouddha. Maintenant, si nous voulons obtenir quatre corps, alors nous prenons alors le dharmakaya, ou la vérité corps, et nous le subdivisons également en deux. Alors vous voyez comment nous procédons. Nous obtenons juste plus de subdivisions. Cela ressemble à un lotissement, n'est-ce pas ? Le dharmakaya peut être subdivisé en jhana dharmakaya qui se traduit par la vérité de la sagesse corps, ou sagesse dharmakaya, et le second est le jhana svabhavikakaya, ou dites simplement la vérité de la nature corps, la nature corps des Bouddha.

Quand nous parlons du dharmakaya comme d'une seule chose - la vérité corps — il se réfère davantage à l'esprit du Bouddha. Au fur et à mesure que nous subdivisons le dharmakaya, nous allons devenir un peu plus techniques. Quand on parle de la vérité sagesse corps, nous parlons de la conscience du Bouddha, l'esprit du Bouddha, la sagesse du Bouddha, l'esprit omniscient. Quand on parle de la nature corps, ou la vérité de la nature corps, nous parlons de la vacuité de cet esprit et des vraies cessations de souffrance et des cessations des attitudes perturbatrices et karma.

Alors, sagesse vérité corps est une conscience, tandis que la nature corps est une absence d'existence inhérente et une absence de souffrance et d'attitudes perturbatrices. Les consciences sont phénomènes impermanents, ils changent d'instant en instant en instant en instant. La nature corps, étant vacuité et cessations, est un phénomène permanent. Cela ne change pas. Pourquoi? Parce que c'est un phénomène négatif. C'est un manque de quelque chose, une absence de quelque chose. Si vous ne le comprenez pas, ce n'est pas grave. Nous allons lentement. Si vous l'entendez maintenant, puis plus tard, lorsque vous en entendrez davantage, et que vous commencerez à comprendre plus profondément la différence entre permanent et impermanent, cela deviendra clair. Mais c'est bien juste de l'entendre maintenant et d'y penser. Donc, ce sur quoi nous insistons ici avec le dharmakaya, c'est l'esprit du Bouddha, l'esprit de sagesse du Bouddha, puis le fait que cet esprit est vide d'existence inhérente.

On dit que le dharmakaya, la vérité corps, remplit son propre but. Parce que j'ai une vérité corps, parce que son esprit est un Bouddhal'esprit, on ne souffre plus. On n'a plus de problèmes et de confusion. Mais parce qu'un Bouddha a également une très forte compassion et veut travailler pour le bien des autres, alors un Bouddha est contraint par sa compassion d'apparaître sous des formes physiques qui peuvent communiquer avec les êtres sensibles, parce que les êtres sensibles ne peuvent pas communiquer directement avec le Bouddhal'esprit. Nous n'avons pas les pouvoirs de clairvoyance; nos esprits sont trop obscurcis pour communiquer directement avec la vérité corps des Bouddha.

Par conséquent, les bouddhas apparaissent dans l'un ou l'autre des corps de forme [rupakaya] ; ils apparaissent comme des corps d'émanation pour des êtres très obscurcis comme nous, et ils apparaissent comme des corps de jouissance pour les bodhisattvas de haut niveau qui sont beaucoup moins obscurcis que nous. Cela a-t-il un sens? La Bouddha est tous les quatre kayas. La Bouddha a les quatre.

A Bouddha ne peut pas se passer du rupakaya. Pourquoi? Parce que tout le but de devenir un Bouddha est de faire profiter les autres. Si vous ne voulez pas faire profiter les autres, il est inutile de devenir un Bouddha. Toute la raison de devenir un Bouddha est de profiter aux autres, et la seule façon de profiter aux autres est d'apparaître sous des formes physiques qui peuvent communiquer avec eux. Donc, une fois que quelqu'un est devenu un Bouddha, ils ne vont pas traîner dans leur propre nirvana agréable et en profiter parce que ce n'était pas leur but et leur raison d'être au départ. N'importe quel Bouddha qui existe va avoir ces quatre corps.

Cela signifie-t-il que tous les bouddhas sont des bodhisattvas ? Non, un Bouddha et Bodhisattva ne sont pas les mêmes. UN Bodhisattva est quelqu'un qui va devenir un Bouddha. A Bouddha était un Bodhisattva qui a parcouru tout le chemin, et n'est donc plus un Bodhisattva.

Les bijoux Bouddha ultimes et conventionnels

Le classique Bouddha Le joyau est le rupakaya, qui est la jouissance corps et l'émanation corps. Plus nous comprenons cela, plus nous réalisons comment cela se rapporte à beaucoup d'autres choses. Lorsque nous parlons de notre Bouddha la nature, notre Bouddha potentiel, nous pouvons parler de notre Bouddha nature de deux manières aussi. Nous pouvons parler de la vacuité de l'existence inhérente de notre courant mental actuel et de la nature claire et consciente et de tous les différents facteurs impermanents de notre courant mental. Nous avons ces deux types de Bouddha la nature. L'évolutif Bouddha la nature est la nature claire et consciente de notre esprit, tous les différents facteurs impermanents de notre esprit, comme le peu de compassion que nous avons maintenant, le peu de sagesse, le peu de concentration, tous ces différents facteurs qui sont l'évolution Bouddha nature que nous avons à l'heure actuelle - ceux-ci peuvent se développer au fil du temps pour devenir le dharmakaya de la sagesse. Il y a un lien entre où nous sommes maintenant et le dharmakaya de la sagesse - ce que nous allons devenir quand nous serons un Bouddha.

Le nec plus ultra Bouddha joyau est le dharmakaya, qui a deux subdivisions : la nature corps et le dharmakaya de la sagesse. La nature corps est la vacuité de l'esprit des bouddhas et les vraies cessations des esprits affligés ou obscurcis. La sagesse corps est l'esprit omniscient des bouddhas.

À l'heure actuelle, notre esprit est également vide d'existence inhérente, mais parce que nous n'avons pas de Bouddhal'esprit, que le vide n'est pas comme celui d'un Bouddhal'esprit parce que la chose dont il dépend, notre esprit, est obscurcie et un Bouddhal'esprit ne l'est pas. Ainsi, lorsque notre esprit actuel devient un Bouddhal'esprit, alors la vacuité de l'existence inhérente de cet esprit est appelée la nature corps. Cependant, sa nature même d'être vide ne change pas.

La progression de nos deux Bouddha natures à l'illumination est comme une voie ferrée. Une voie ferrée comporte deux barres. C'est une analogie très grossière. L'analogie a ses limites, mais nous pouvons penser à une barre du chemin de fer comme étant la nature claire et consciente de notre esprit et tous les facteurs que nous avons maintenant tels qu'un peu de sagesse, un peu de compassion, un peu de l'amour, un peu de concentration, un peu de patience, tous ces facteurs que nous avons maintenant au présent. Et puis juste la nature claire et connaissante de notre esprit, le fait que notre esprit est une conscience. Cependant, en ce moment cette conscience est obscurcie, limitée, n'est-ce pas ? Mais il a du potentiel. Et au fur et à mesure que nous commençons à pratiquer la voie, ce que nous allons développer, ce sont ces bonnes qualités que nous avons maintenant en petites quantités, et nous allons purifier la nature claire et consciente de notre esprit jusqu'à ce que cela devienne simplement la sagesse. vérité corps des Bouddha - omniscience.

Passons maintenant à l'autre barre de la voie ferrée. En ce moment, notre esprit est également vide d'existence inhérente. En d'autres termes, en ce moment, nous n'avons pas d'identité permanente solide et concrète. Nous pensons que oui — c'est notre problème — mais ce n'est pas le cas. Nous n'avons pas cette personnalité solide, concrète, indépendante, existant de manière inhérente, et ni notre esprit ni notre corps ni rien n'existe de façon inhérente. Ce manque d'existence inhérente ne change pas. Mais quand notre esprit, la nature claire et connaissante de notre esprit, devient un Bouddhal'esprit de l'homme, alors automatiquement nous appelons notre manque d'existence inhérente par un nom différent - nous l'appelons le vide d'un Bouddhal'esprit. Nous l'appelons les cessations sur un Bouddhal'esprit. Nous l'appelons la nature corps.

Lorsque nous allons vers l'illumination, nous ne détruisons pas une personne, nous ne détruisons pas l'existence inhérente, car une personnalité concrète et solide n'a jamais existé au départ. Ce que nous détruisons, c'est notre fausse idée qu'il y en a un. C'est ce qui est abandonné. Mais en ce moment, notre esprit est tout aussi vide d'existence inhérente solide et concrète, que tout autre phénomène, y compris un Bouddhal'esprit. Grâce à cela, nous avons le potentiel de devenir un Bouddha. Parce que, voyez-vous, si les choses avaient des entités indépendantes solides et concrètes, alors nous ne pourrions pas changer parce que je suis ce que je suis, ce que je suis, ce que je suis, et je ne peux pas changer. Mais nous changeons, n'est-ce pas ? Qu'on le veuille ou non. Donc, cela en soi montre qu'il n'y a pas d'entité concrète solide là-bas.

Comment les choses existent

Est-ce une chose d'avoir une nature corps, ou dire que nous sommes vides d'existence inhérente, est-ce quelque chose qui nous distingue des autres phénomènes qui n'ont pas de flux mentaux ? Non, parce que tout est également vide d'existence inhérente. Si nous prenons l'horloge ici, ce n'est pas que l'horloge ait une véritable existence inhérente. Ce n'est pas comme si vous pouviez trouver une vraie horloge à l'intérieur de cette masse de différentes pièces. De même, nous sommes une masse de corps et l'esprit et il n'y a pas de personnalité existante inhérente à cela. Ce n'est donc pas seulement que nous avons un esprit. Le fait que nous ayons un esprit et que l'horloge ne signifie pas que nous sommes différents d'une horloge. Mais c'est à un niveau relatif. À un niveau plus profond, le mode d'existence, la façon dont nous existons, ni l'horloge ni nous n'avons d'entité concrète à trouver à l'intérieur que vous pouvez identifier et dire "Ah, c'est ça".

Mais l'horloge n'aurait pas de nature corps soit, parce qu'appeler le vide de quelque chose une nature corps, il faut avoir la sagesse corps ici aussi. C'est pourquoi nous n'appelons pas notre vacuité d'existence inhérente une nature corps — c'est parce que notre esprit conventionnel n'est pas une sagesse corps. Ce n'est pas une vérité de sagesse corps. En d'autres termes, notre vacuité d'existence inhérente ne reçoit pas ce nom jusqu'à ce que notre esprit se transforme. Le nom est dépendant. Les cessations des attitudes perturbatrices - cela est également signifié par la nature corps - nous n'avons pas ces cessations dans nos courants mentaux en ce moment. Nous n'avons pas la cessation de la colère sur notre courant mental. Nous avons le contraire.

Voici une question que même le même le grand lamas demander dans les textes de débat. Ils disent que si les êtres sensibles n'existent pas de manière inhérente, alors pour qui développons-nous de la compassion ? Ici, nous devons comprendre qu'il y a une différence entre ne pas exister de manière inhérente et ne pas exister pour commencer. Il existe une différence. Donc, si nous prenons l'horloge, cela pourrait être plus facile à comprendre.

Si on regarde l'horloge, on voit une horloge ici, elle fonctionne, on peut lire l'heure, non ? Quand nous n'analysons pas, quand nous ne regardons pas de près, quand nous n'essayons pas de repérer quoi que ce soit, nous regardons tous et disons : "Oh oui, il y a une horloge et elle fonctionne pour lire l'heure." Mais si nous demandons : « Quelle est l'horloge ? Il doit y avoir quelque chose que je peux trouver qui est l'horloge, que je peux isoler comme étant l'horloge. Alors qu'allons-nous isoler comme étant l'horloge ? Est-ce que ça va être cette partie? Est-ce que ça va être cette partie? C'est le devant ? Est-ce le dos ? Est-ce les engrenages ? Est-ce la batterie ? Est-ce les chiffres ? Est-ce les boutons ? Lorsque vous commencez à le démonter et à tout étaler sur la table, pouvez-vous trouver quelque chose qui soit l'horloge ? Vous ne pouvez rien trouver. Lorsque vous analysez quoi que ce soit, vous ne pouvez pas trouver la chose qui l'est. À ce moment-là, nous recherchons la nature plus profonde de quelque chose, essayons de l'identifier, et chaque fois que nous essayons de le faire, nous nous retrouvons toujours avec rien. Nous ne trouvons rien. Mais cela ne signifie pas que les choses sont totalement inexistantes. Parce qu'il y a quelque chose ici. Il y a quelque chose ici et ça fonctionne; nous pouvons l'utiliser.

C'est la même chose avec les êtres sensibles. Il y a des êtres sensibles. Nous sommes tous assis ici dans cette salle, je pense que nous serions tous d'accord. Il y a Sandy et moi assis ici dans cette pièce. Mais ensuite, nous essayons de trouver des personnalités concrètes, et nous regardons, et nous demandons : « Qui est Lillian ? Est-elle corps Lilian ? Est-ce que son esprit est Lillian? Si on commence à le démonter, qu'est-ce que tu vas trouver qui est Lillian ? Vous ne trouvez rien dans le corps ou dans l'esprit que vous pouvez isoler et dire "Ah, je l'ai, c'est ce qu'elle est. Je peux tracer un cercle autour de cela. C'est ce qu'elle est. C'est tout ce qu'elle sera. C'est tout et c'est permanent, solide et concret. Nous ne trouvons rien que nous puissions identifier comme étant cette personne. Mais quand on n'analyse pas, on voit le corps et l'esprit, et nous lui donnons l'étiquette "personne". Les êtres sensibles pour lesquels nous travaillons sont ces êtres sensibles pour lesquels nous développons de la compassion.

Vous pourriez demander : « Est-ce notre langue qui nous donne cette idée d'identité ? Y a-t-il quelque chose en dessous, mais nous ne pouvons pas le décrire parce que notre langue est une limitation ? » Une partie du problème est notre langue, mais ce n'est pas la seule chose. Ce n'est pas vraiment un problème de langage car les bouddhas utilisent aussi le langage. Le problème est que nous rendons nos concepts vraiment, vraiment solides et pensons que notre langage est solide. Rendre tout solide. C'est notre problème.

Et pas seulement définir les choses, mais penser que les choses sont leurs définitions. Nous devons définir les choses pour fonctionner dans le monde. Mais si nous pensons que les définir en fait quelque chose de solide et de concret, alors c'est tout ce qu'ils peuvent être, et nous concrétisons phénomènes, c'est ça le problème.

L'horloge est dépendante. Il est composé de choses non horlogères. Cela dépend de choses qui ne sont pas des horloges. Parce que si vous recherchez tout ce qui se trouve dans cette horloge, tout ce que vous allez trouver est un tas de pièces, dont aucune n'est l'horloge. Cela dépend donc des causes, cela dépend des parties. Et l'horloge est quelque chose qui existe en étant étiquetée au-dessus de toute cette chose accumulée de manière dépendante.

Notre flux mental est-il dépendant ? De quoi notre flux mental dépend-il ? Tout d'abord, notre flux mental dépend du moment d'esprit précédent, n'est-ce pas ? Qui n'existe pas. L'existence inhérente signifierait, en relation avec le courant mental, que vous pouvez regarder le courant mental et vous pouvez dire : « Ceci est le mental. Ici, je l'ai eu. Mais qu'allons-nous étiqueter comme le courant mental ? Cet instant (claquement de doigt), cet instant (claquement de doigt), cet instant (claquement de doigt), cet instant (claquement de doigt) ? Qu'allons-nous étiqueter ? Notre conscience des yeux, notre conscience des oreilles, notre conscience du nez, notre conscience de la langue, notre conscience mentale ? Quelle conscience allez-vous qualifier de flux mental ? Encore une fois, cela revient au fait que le flux mental comporte de nombreuses parties, et le flux mental dépend également de quelque chose qui existait avant lui. Cela dépend des causes.

C'est le fait que les choses soient si dépendantes qui permet à notre esprit de se transformer en un Bouddhal'esprit. Parce que si notre esprit n'était pas dépendant, s'il était indépendant, alors rien du tout ne pourrait l'affecter. Rien ne pouvait le faire changer. Il existerait indépendamment sans aucune relation avec le reste de l'univers. Et ce n'est clairement pas le cas.

Quelle est la différence entre aller d'instant en instant et ce que nous appelons la mort ? La mort n'est qu'un de ces passages d'instant en instant que nous avons marqué comme un changement grossier. Mais en réalité, depuis notre conception, nous sommes en train de mourir, et la mort, c'est juste quand le corps et l'esprit séparés.

C'est comme si nous avions une rivière et que la rivière change tout le temps, et à un moment donné, nous mettons la limite du comté de l'autre côté de la rivière. Ici, c'est un comté et là-bas, c'est un autre comté. Ainsi, la mort, c'est juste que les choses changent d'instant en instant, et nous ne remarquons que les changements brutaux et non les changements d'instant en instant.

Si la mort n'est qu'un moment parmi d'autres, alors qu'en est-il de tous les bardos ? C'est juste plus de moments aussi. C'est juste notre esprit qui existe dans cet état. La mort est un moment, mais le bardo peut être plusieurs moments. La vie prend beaucoup de temps et le bardo prend du temps, et la mort n'est que la frontière entre les deux.

Le joyau ultime du Dharma

Revenons à Bouddha, Dharma et Sangha. Maintenant, nous allons regarder le Dharma, en particulier le Dharma Joyau. Lorsque nous parlons du joyau ultime du Dharma, nous parlons de la véritable cessation et de la vrai chemin sur le courant mental d'un arya. Maintenant, vous allez dire : « Qu'est-ce qu'une vraie cessation, qu'est-ce qu'un vrai chemin, et qu'est-ce qu'une arya ? »

Je vais vous expliquer ce qu'est un arya, et nous y reviendrons plus tard lorsque nous parlerons de la Sangha. Dans la voie du Mahayana, une fois que quelqu'un a généré l'intention altruiste, il y a cinq niveaux de pratique dans lesquels son esprit progresse pour devenir un Bouddha. Lorsqu'ils sont au troisième niveau de ce chemin, ils ont alors un aperçu direct de la vacuité, et ils voient le manque d'existence inhérente aussi clairement que nous voyons la paume de notre main. C'est ce qu'est un arya : quelqu'un qui a une perception directe de la réalité. "Vrais chemins sur le courant mental d'un arya » fait référence aux réalisations du courant mental de cet arya. Quand je dis réalisation, c'est une conscience. Les chemins sont tous des consciences. Un chemin n'est pas quelque chose d'extérieur ; un chemin est une conscience. Un chemin sur le courant mental d'un arya met l'accent sur la sagesse qui réalise directement la vacuité.

Un chemin se définit comme un certain niveau de compréhension, un certain niveau de réalisation, une conscience. Par exemple, un chemin est un arya sagesse réalisant le vide. Maintenant, lorsque vous obtenez ces consciences de chemin, comme si vous avez compris directement la vacuité, cela vous permet de commencer à nettoyer votre flux mental de telle manière que les souillures, les attitudes perturbatrices, ne puissent plus jamais revenir.

En ce moment, par exemple, nous ne sommes peut-être pas en colère, mais notre la colère peut revenir à nouveau. Lorsque nous arrivons au niveau d'être un arya, en raison d'avoir la sagesse qui comprend directement la vacuité, en raison d'avoir cette vrai chemin dans notre courant mental, alors ce qu'on appelle le niveau artificiel de la colère, ou le niveau artificiel de l'ignorance, ne resurgit jamais dans l'esprit. Il a cessé, et nous avons la cessation de ce niveau de souillure. Nous avons l'arrêt, ou l'absence, de cela. C'est ce que l'on entend par cessation.

Il existe de nombreux chemins; il y a beaucoup de cessations. Il y a plusieurs chemins parce qu'il y a plusieurs consciences, même chez une seule personne. Toutes les différentes réalisations d'un arya particulier peuvent être considérées comme un chemin. Ensuite, il y a beaucoup de cessations différentes : la cessation de la colère, la cessation de l'attachement, la cessation des niveaux artificiels, la cessation des niveaux innés des souillures.

C'est ce que l'on entend par Dharma. C'est l'ultime Refuge du Dharma. Et pourquoi est-ce appelé le Refuge ultime du Dharma ? Parce que quand quelqu'un a ça dans son esprit, il est libre. Vous n'avez pas à vous soucier de tous ces déchets qui reviennent. Le refuge ultime n'est pas quelque chose d'extérieur auquel s'accrocher. Le refuge ultime est cet état transformé de notre propre esprit. Et ici, avant que nous ayons transformé notre propre esprit, nous prend refuge dans l'état transformé de l'esprit des autres parce que ces flux mentaux ont les qualités que nous voulons développer. Et ces gens peuvent nous montrer comment faire.

En tant que Dharma conventionnel, nous avons ce qu'on appelle les 84,000 XNUMX enseignements du Dharma. Et quand il dit les Écritures, cela ne signifie pas les livres, cela signifie les enseignements. Les enseignements. Les enseignements oraux. L'enseignement lui-même. Pas le papier et l'encre du livre. Ceci est une représentation symbolique du Joyau du Dharma. Le véritable joyau ultime du Dharma, la véritable chose au niveau le plus profond à obtenir est la cessation et le chemin sur le courant mental. Pour nous communiquer cela, nous avons tous les différents enseignements. Initialement le Bouddha a donné les enseignements et ils ont été transmis oralement, puis plus tard ils ont été écrits. Donc, quand il est question d'Écritures, ne pensez pas aux livres - cela signifie simplement l'enseignement en général. Ils sont ce qui nous montre le chemin pour comprendre le niveau plus profond - le Dharma ultime.

En ce moment, à notre niveau de gens ordinaires, nous n'avons pas de chemin. Parce qu'un chemin est une sagesse qui comprend directement la vacuité. C'est une conscience qui est conjointe d'une certaine manière à cette sagesse. C'est le chemin. Donc seuls les aryas ont ces consciences de chemin. Nous avons juste une conscience régulière. Mais il peut se transformer en un.

La Sangha ultime et conventionnelle

Et puis nous avons le sangha. Vous allez tous rouler vos globes oculaires ici. Et je ne t'en veux pas parce qu'à chaque fois que j'entends ça, je lève les yeux aussi. Je compatis complètement. L'ultime Sangha est la même chose que le Dharma ultime. C'est la connaissance et la libération des aryas. Autrement dit, leur vrais chemins et leurs vraies cessations. Et bien que sangha signifie généralement communauté, ici dans le sens de la communauté ultime, il fait référence à la communauté ou au rassemblement de chemins et de réalisations. Ce n'est donc pas un vrai sangha communauté — ce n'est pas une communauté de personnes, mais c'est une communauté de réalisations et de cessations.

Le classique Sangha est n'importe quel arya individuel. Le conventionnel Sangha est un arya individuel, c'est-à-dire une personne individuelle qui a réalisé la vacuité ou une assemblée, non pas d'aryas, mais une assemblée d'êtres ordonnés. Et l'assemblée des êtres ordonnés est une représentation symbolique du conventionnel Sangha Bijou. Le vrai Sangha Jewel est n'importe quel arya particulier. Maintenant, la raison pour laquelle un arya individuel est le Sangha Jewel est parce que cette personne a la réalisation directe de la réalité. Et pour que cette personne puisse être un moine ou une nonne ou un laïc, cela n'a pas vraiment d'importance. C'est un individu qui a compris la réalité, et peu importe qu'il soit ordonné ou non. Comme représentation symbolique de cela, nous avons le sangha communauté de moines et de moniales ordonnés, au moins quatre d'entre eux réunis en un même lieu. C'est une représentation, ou un symbole, de la convention Sangha Bijou. Ce n'est pas le vrai Sangha Bijou. Je sais que c'est un peu déroutant.

Quand nous trouvons dans les prières la parole sangha, comment savoir à quel niveau le prendre ? Il faut connaître le contexte. Par exemple, quand nous disons « Namo Sanghaya » ou « Je prend refuge dans l' Sangha", ici, il fait référence à la vrais chemins et les vraies cessations, et cela fait référence à tout individu qui en a dans son esprit. Cette personne sera valide objet de refuge parce qu'ils ont perçu la réalité. Quand nous disons : « Je prend refuge dans l' Sangha", cela ne veut pas dire que nous prend refuge dans certains moine ou nonne qui n'a pas de réalisations. Nous ne prenons pas notre refuge le plus profond en eux. Mais cette personne peut symboliser pour nous un être arya, qui est la vraie chose que nous prend refuge dans pour le Sangha.

Ainsi, un être arya a réalisé directement la vacuité, mais un être ordinaire moine ou nonne n'a pas nécessairement. Ils peuvent avoir, ils peuvent ne pas avoir, mais ils symbolisent cette réalisation. Même s'ils n'ont peut-être pas ces réalisations, ils peuvent symboliser cela, et donc l'avantage est que si nous sommes autour d'eux, nous pouvons penser : « Oh, ces gens me montrent, ces gens me guident sur ce chemin, alors Je peux y arriver moi-même.

Le mot sangha est particulièrement déroutant parce qu'en Amérique, ils ont commencé à appeler tout le monde sangha. Certaines personnes utilisent le mot sangha signifier quiconque est bouddhiste, ou même des personnes qui ne sont pas bouddhistes. Personnellement, je n'utilise pas le terme sangha de cette façon. Je préférerais simplement appeler cela la communauté bouddhiste. En Asie, le mot sangha, lorsqu'il est dit au sens de communauté, fait généralement référence aux moines et moniales ordonnés. Mais quand on dit qu'on prend refuge dans l' Sangha, alors nous sommes se réfugier dans tout être particulier qui a une perception directe de la vacuité, qu'il soit ou non un moine ou nonne ou non. Cela n'a pas vraiment d'importance. Il y a beaucoup de laïcs qui sont en fait les Arya Sangha, qui ont cette réalisation.

Une Arya Sangha a certains des chemins et certaines des cessations, et le Bouddha les a tous. Il y a cinq chemins, et l'Arya Sangha est sur le troisième et le quatrième. Le cinquième est la bouddhéité. Pendant que vous êtes au troisième et au quatrième, vous êtes dans le processus graduel d'élimination des souillures et de développement des qualités. La bouddhéité ne vient pas instantanément après avoir réalisé la vacuité. C'est comme quand vous avez réalisé le vide, maintenant vous avez le Windex, et vous commencez à le faire gicler sur le miroir et à nettoyer le miroir. Mais cela va prendre du temps pour le faire. Et c'est ce qui se passe sur le troisième chemin et le quatrième chemin. Ces êtres sont les Arya Sanghas.

Sur les deux premiers chemins, si nous parlons du chemin Theravada, une personne entre dans le premier chemin lorsqu'elle a un total détermination à être libre d'existence cyclique. En d'autres termes, jour et nuit, ils veulent spontanément sortir de l'existence cyclique et atteindre la libération. C'est pour quelqu'un sur un véhicule plus modeste. Pour quelqu'un qui est sur le vaste véhicule, la voie Mahayana, alors vous entrez dans cette première voie quand vous avez spontanément, jour et nuit, le désir de devenir un Bouddha pour libérer tous les autres. Combiné à cet altruisme, vous avez également la détermination à être libre toi-même. Mais juste parce que vous avez soit le détermination à être libre ou l'intention altruiste, cela ne signifie pas encore que vous avez réalisé la vacuité. Vous pouvez avoir, vous pouvez ne pas avoir.

Différents véhicules sur un chemin

Nous avons une présentation de différents véhicules et nous y reviendrons plus tard lorsque nous commencerons à parler des qualités du Sangha. Ce que nous avons, c'est auditeurdu véhicule, le pratyeka Bouddha ou le véhicule du réalisateur solitaire, et le Bodhisattvavéhicule. Dans le auditeurle véhicule de et le pratyeka Bouddha ou véhicule du réalisateur solitaire, le premier chemin s'engage lorsque l'on a spontanément détermination à être libre de l'existence cyclique jour et nuit. Le produit final de cela est l'arhatship. Vous vous êtes sorti de l'existence cyclique ; vous avez enlevé ce qu'on appelle les obscurcissements illusoires de l'esprit.

Mais les obscurcissements subtils, appelés les obscurcissements de la connaissance, sont toujours dans l'esprit. C'est ce qui empêche l'arhat de devenir un Bouddha, bien qu'il soit hors de l'existence cyclique.

Quand vous parlez de la Bodhisattvachemin, ils entrent dans le premier chemin lorsqu'ils ont spontanément l'intention altruiste de devenir un Bouddha pour le bien de tous. Et quand ils terminent ce chemin, ils se retrouvent à la bouddhéité, et à ce moment-là, ils ne se sont pas seulement libérés de l'existence cyclique, ils ne se sont pas seulement débarrassés des obscurcissements illusoires, ils se sont également débarrassés des obscurcissements de l'omniscience. . C'est donc un niveau de réalisation plus élevé. Quelqu'un pourrait commencer comme auditeur et ils deviennent un arhat. Quelqu'un d'autre pourrait commencer ici en tant que Bodhisattva et continuer à devenir un Bouddha.

Tout cela apparaît comme une masse de noms confus au début. Cela devient plus clair, ne vous inquiétez pas. Si vous avez la patience de persévérer et d'apprendre cela, plus tard, lorsque vous entendrez d'autres enseignements, ils auront beaucoup plus de sens pour vous, car vous aurez une perspective pour les mettre en place.

Une partie de votre esprit pourrait dire "Qu'est-ce que je me soucie des chemins et des réalisations et de tout ce genre de charabia?" Eh bien, la raison en est que si nous voulons atteindre le bonheur d'un Bouddha, ce sont les choses que nous voulons actualiser sur notre propre flux mental. Ce ne sont donc pas des charabia intellectuels. Ce sont les directions et les choses que nous voulons apprendre. C'est comme si vous étiez en première année, vous pourriez avoir cette idée, "Ooh, j'aimerais être médecin." Et vous êtes toujours en première année mais vous apprenez sur le lycée, vous apprenez sur le collège, vous apprenez sur le lycée, vous apprenez sur le travail de premier cycle, vous apprenez sur l'école de médecine, vous apprenez sur la résidence. Vous savez toutes les différentes choses que vous avez à faire. Et apprendre toutes ces choses différentes, cela vous donne beaucoup plus confiance dans les gens qui l'ont fait. Cela vous permet donc de mieux comprendre où vous allez, car vous pouvez voir exactement ce qu'il faut apprendre pour y parvenir. Cela vous donne également une meilleure idée d'où vous allez aller et une meilleure idée de ce qu'est votre propre potentiel intérieur. Nous aussi pouvons obtenir ces réalisations.

Il ne s'agit pas seulement d'apprendre des termes et des catégories, mais il s'agit vraiment d'apprendre ce que notre esprit peut devenir. Cela nous donne aussi une plus grande appréciation de ceux qui nous guident sur le chemin, parce que quand nous disons que nous prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha, nous obtenons une idée plus profonde de ce qu'ils sont exactement, de leurs qualités et de ce qu'ils ont fait. Ainsi, notre confiance en eux grandit.

Au début, tout cela peut sembler terriblement déroutant, et nous nous demandons comment tout cela s'emboîte. Une fois que vous en avez appris davantage et que vous vous êtes familiarisé avec les termes, c'est en fait assez inspirant. Cela rend l'esprit très heureux d'y penser parce que, "Wow, pensez à quelqu'un qui a de l'altruisme jour et nuit spontanément de la même manière que je me mets en colère jour et nuit spontanément. Wow, quelle incroyable façon d'être. Il y a des gens comme ça qui existent. Je veux dire que c'est merveilleux et ce qui est encore plus étonnant, c'est que nous pouvons devenir comme ça. Et qu'il y a une façon réelle de le faire. Et ce n'est que le premier chemin. Donc, non seulement j'ai le potentiel de devenir cela, mais j'ai le potentiel de réaliser la vacuité et ensuite de nettoyer complètement mon esprit. Donc, vous voyez, quand nous comprenons cela, cela nous sort vraiment de cette petite ornière de "Je suis juste un petit vieux moi qui va au travail et rentre à la maison et ne peut rien faire de bien." Cela annule complètement cette conception très figée de nous-mêmes car nous avons une toute nouvelle vision de ce que nous pouvons devenir.

Méditation et attention

Alors d'où vient la respiration méditation et tous ces trucs de pleine conscience s'inscrivent dans tout cela ? La respiration méditation peut remplir quelques fonctions. Tout d'abord, cela peut nous aider à développer la concentration, ce qui est une chose nécessaire, car si nous voulons obtenir l'une de ces réalisations, nous devons être capables de les garder dans notre esprit. Il faut savoir se concentrer.

Au fur et à mesure que nous apprenons à être plus attentifs à toutes les différentes parties de la respiration méditation, nous devenons plus attentifs à tout ce qui se passe et nous pouvons développer une compréhension de l'impermanence. Nous pouvons développer une certaine compréhension de l'altruisme, et cela peut également nous aider à développer la sagesse tout au long du chemin.

De plus, la pleine conscience est utilisée dans notre vie quotidienne pour essayer d'être attentif, pour être conscient, pas seulement de notre respiration, mais lorsque vous conduisez - soyez attentif. Nous devons être conscients des voitures, nous devons être conscients de ce que nous disons et pensons faire afin de ne pas laisser notre énergie s'égarer dans une direction destructrice. Nous voulons donc être attentifs et conscients des choses positives que nous voulons faire, puis diriger notre énergie vers cela. La pratique de la pleine conscience est vraiment une pratique clé pour nous aider à développer toutes ces différentes réalisations le long du chemin.

Lorsque vous entrez dans les niveaux profonds de la pratique de la pleine conscience, vous remarquerez le changement d'instant en instant qui se produit avec la respiration. Ensuite, vous remarquez également qu'il n'y a pas de personne autonome qui respire. Ainsi, vous pouvez continuer sur de nombreuses couches différentes avec l'esprit de cette pratique.

Méditer

OK, asseyons-nous quelques minutes, digérons, respirons, détendons-nous. Comme je l'ai dit, ça ne va pas rester dans votre esprit d'un coup. Mais vous pouvez essayer de vous en souvenir, essayer de leur donner un sens et, surtout, essayer de penser à eux, à la façon dont ils se rapportent à vous-même et aux vôtres. Bouddha nature, votre propre potentiel, ce que vous pouvez devenir.