Tonglen et problèmes sociaux

• Éviter le besoin d'éloges ou de réputation en faisant la pratique de prendre et de donner
• Ce que signifie pratiquer la direction et indirectement
• Garder un cœur ouvert tout en faisant cela méditation
• Apporter la pratique aux problèmes sociaux dans le monde
• Parler de la mauvaises vues qui causent tant de conflits dans le monde

En bref, je vais offrir directement et indirectement
Tout bienfait et bonheur à tous les êtres, mes mères
Je m'exercerai en secret à prendre sur moi
Toutes leurs actions et souffrances nuisibles.

Pratiquer le prendre et le donner méditation dont j'ai parlé hier, où nous imaginons avec compassion prendre les différents types de dukkha que possèdent les êtres sensibles et les utiliser pour détruire notre propre égocentrisme et saisie de soi. Et puis avec amour en leur donnant notre corps, biens et mérites.

Il dit de faire cette pratique "en secret". Cela signifie que nous gardons la bouche fermée. Nous ne nous promenons pas en disant : « Je fais cette pratique très élevée de prendre et de donner. Je prends toute ta souffrance. Je t'offre tout mon bonheur. Je suis ce grand Mahayana Bodhisattva praticien." Non. Cela signifie que nous faisons notre pratique et que nous gardons le silence à ce sujet. Parce qu'au moment où nous commençons à parler, pourquoi en parlons-nous ? Nous voulons la réputation. Nous voulons des présents. Nous voulons la gloire. Cela ne fait que contaminer notre pratique.

Si vous êtes dans un groupe de discussion avec d'autres pratiquants du Dharma, ou si vous parlez à votre professeur, oui, bien sûr, vous pouvez en parler. Mais pas seulement avec désinvolture envers d'autres personnes, ou envers les invités, ou quoi que ce soit. C'est le point sur "en secret".

Une autre chose qui est assez bonne à ce sujet méditation. Nous parlions de "directement" et "indirectement". En le pratiquant, cela augmente notre amour et notre compassion de sorte que lorsqu'il y a une opportunité réelle d'être bénéfique pour quelqu'un, nous avançons, nous n'hésitons pas, parce que nous nous sommes déjà familiarisés avec l'idée de prendre le mal et de donner notre corps, biens et mérites. C'est la voie directe. Cela nous aide à être prêts à donner directement et à aider directement.

C'est aussi indirect en ce sens que lorsque nous ne sommes pas en mesure d'aider quelqu'un directement - nous ne savons pas quoi faire, nous ne pouvons pas les atteindre, ce que nous faisons n'a pas vraiment beaucoup d'effet parce qu'ils sont dans une autre partie du monde - alors nous maintenons un cœur ouvert en faisant cela méditation. On ne se contente pas d'exclure les gens et de dire : « Eh bien, c'est leur problème, je ne peux pas m'en occuper, c'est à l'autre bout du monde. Oublie." Nous faisons cela méditation parce que cela garde notre cœur ouvert et connecté à ces personnes, ce qui est très, très important, car à un moment donné, nous pourrons peut-être en tirer un avantage direct. Et en tout cas, le lien indirect, je pense, est assez important. Les gens en profitent encore, et nous en profitons.

Maintenant, la chose la plus délicate est que nous n'utilisons pas cela méditation comme excuse pour éviter de donner un avantage direct. en d'autres termes, lorsqu'il est possible de dire quelque chose ou de faire quelque chose, nous ne nous dégonflons pas et ne disons pas : "Eh bien, je vais juste prendre et donner méditation. »

Je pensais…. Parce que ces dernières semaines, nous avons eu trois attentats terroristes contre des lieux de culte. Il y a d'abord eu l'attentat qui a fait 50 morts en Nouvelle-Zélande, contre deux mosquées. Puis il y a eu l'attaque contre trois églises et trois hôtels au Sri Lanka. Nous ne savons pas combien de personnes ont été tuées, car le gouvernement sri-lankais ne cesse de modifier le nombre. Puis, il y a quelques jours, nous avons eu un autre attentat en Californie contre une synagogue. Trois lieux de culte différents attaqués à travers le monde en très peu de temps.

C'est quelque chose dont nous devons parler, et nous devons en parler, nous ne pouvons pas simplement prendre et donner méditation, assumant la souffrance des personnes décédées, assumant même la souffrance des terroristes qui ont commis ces actes. Mais nous devons définitivement, tout d'abord, appeler cela du terrorisme. C'est du terrorisme intérieur, que ce soit contre une religion, un groupe racial ou quoi que ce soit d'autre. Je lisais que les églises noires…. Maintenant que ce genre de choses se passe en Amérique, ils parlent d'avoir la sécurité dans les églises. Et les églises noires disent : « Vous parlez maintenant d'avoir la sécurité dans vos lieux de culte ? Nous avons dû faire cela pendant 150 ans.

Peu importe contre qui il est, quelle religion ou race, ce genre de comportement, dans le contexte de notre pays, est définitivement du terrorisme intérieur. Dans le contexte du monde, c'est le terrorisme en général. Et nous devons l'appeler comme tel et impliquer les forces de l'ordre en tant que telles. En lisant certains des commentaires sur l'attaque de la synagogue, une personne disait qu'il était très important, encore une fois, de garder les armes à feu hors des mains des personnes atteintes de maladie mentale parce que cette personne a dit que c'était une personne malade mentale qui avait fait cela. Que cette personne doit être mentalement malade.

Maintenant, je suis tout à fait d'accord, nous devons garder les armes hors de portée des personnes atteintes de maladie mentale. Et je suis d'accord que penser que tuer des étrangers va vous rendre heureux indique une sorte de maladie mentale. Mais la société autorise aussi le meurtre de personnes que vous ne connaissez pas, pensant que cela vous rendra heureux. Et qu'est-ce qui sanctionne cela ? C'est vues. Vues erronées. "Ces gens sont comme ça." Que nous le fassions en tant qu'action militaire ou que nous le fassions en tant que terrorisme, c'est la même chose d'objectiver un autre groupe de personnes, dont nous ne connaissons pas les individus, et de penser ensuite que les tuer nous rendra heureux d'une manière ou d'une autre. C'est là que le Bouddhala célèbre déclaration, que «Colère ne résout jamais la colère, seule la bonté de cœur entre en jeu. Nous devons l'appeler pour ce qu'elle est.

Il y a la "maladie mentale". Mais la définition de la maladie mentale peut aussi être très, très large, parce que quelqu'un qui est un terroriste comme celui-ci, est-ce vraiment une maladie mentale ? Ou est-ce mauvaises vues? Si cette personne n'avait pas accès à ce genre de haineux vues, et n'avaient pas de communauté en ligne qui les soutient dans ces vues, cette personne agirait-elle toujours de la même manière, même si elle souffrait d’une maladie mentale ? Ce n’est peut-être pas le cas. Et qu'en est-il des personnes qui ne souffrent pas d'une maladie mentale observable, qui entrent en contact avec toutes ces sortes d'opinions, qu'il s'agisse de vues qui vous font attaquer des musulmans en Nouvelle-Zélande ou des chrétiens au Sri Lanka, ou des juifs en Californie…. Ou nous avons eu un cas ici il y a plus d'un an où le temple soufi a été dégradé et attaqué à Spokane. Peu importe qui c'est. Mais le type de communautés qui se créent, soit par association directe, soit en ligne, qui soutiennent ce type de vues, qui font de quelqu'un d'autre la source de notre douleur, et donc le bon comportement est d'y mettre fin.

Je pense que c'est quelque chose dont nous devons parler, et nous devons faire quelque chose. Il y a beaucoup de discussions sur le fait que les médias sociaux sont une source de beaucoup de ces types de vues. Et comment contrôlons-nous les médias sociaux, qui ont été créés avec ce cadre optimiste qui va relier toutes ces personnes qui ne pourraient jamais entrer en contact les unes avec les autres ? Et maintenant, il produit ce monstre.

Il y a beaucoup à discuter ici. Je ne prétends pas avoir de réponses sur la façon de réglementer les médias sociaux. Vous avez besoin de réglementations externes, mais vous avez vraiment besoin de réglementations dans l'esprit des gens, et comment faites-vous cela ? D'une certaine manière, je pense que cela revient en grande partie à l'éducation et à ce que nous enseignons aux jeunes. Et ce que nous encourageons dans nos discussions avec d'autres personnes. Et quels commentaires nous laissons glisser, quels commentaires nous appelons, juste dans des interactions informelles avec d'autres personnes. Comment pouvons-nous faire cela d'une manière bienveillante, d'une manière respectueuse, mais dire encore ce genre de pensée, ce genre de remarque, n'est pas utile à la paix mondiale. Et ce n'est pas utile au bonheur de quelqu'un lui-même.

Je soulève juste ce sujet. Je n'ai pas de réponses claires à cela. Mais je sais que c'est quelque chose dont nous devons nous occuper et dont nous devons parler. En tant que pays, en tant que société.

Public: …malade mental, c'est un peu comme, ça ressemble à une excuse. La Bouddha dit que tout le monde est malade mental. Ce qui est vrai. Si nous ne sommes pas malades mentaux en ce moment, nous sommes très susceptibles de le devenir. C'est un autre argument. Et puis aussi, ce qui est considéré comme un malade mental est défini par la société. Vouloir tuer d'autres êtres humains. Si c'est contre un groupe, ça va. Par exemple, si vous êtes un soldat ou un policier, les psychologues ne diront pas que vous êtes mentalement malade. Mais si tout à coup vous voulez tuer un autre groupe de personnes qui n'est pas sanctionné par la société comme méritant d'être tué, alors tout à coup vous êtes mentalement malade. Examiner cette catégorie plus largement et voir les gens comme étant affectés par leur environnement. Ce n'est pas comme si un jour ils étaient malades mentaux et le lendemain non. C'est un peu comme en cours. Et il y a ceux-ci mauvaises vues flottant, alors n'importe qui peut être sensible. Nous appelons ces personnes un lavage de cerveau. Mais les appelle-t-on des malades mentaux ?

Vénérable Thubten Chodron : Ils se sont radicalisés. Sont-ils vraiment malades mentaux ?

Ce que je veux dire, c'est que nous ne pouvons plus blâmer les personnes atteintes de maladie mentale. Parce que le terrorisme n'est pas le problème des malades mentaux. C'est un problème de gens qui tiennent mauvaises vues, et sont très biaisés et pleins de préjugés.

Comme vous l'avez dit, du point de vue bouddhiste, tenir ce genre de vues est la maladie mentale. Mais aucun de nous ne peut dire que nous sommes totalement sains d'esprit d'un point de vue bouddhiste. Parce que tant que nous avons l'ignorance, la colère et l'attachement, il y a aussi la maladie mentale en nous.

Nous pouvons prendre et donner méditation dans ces situations, mais nous devons aussi le voir comme un problème social et agir. Surtout pour penser, que faire avec les médias sociaux.

Cela me fait penser au scientifique qui a inventé la bombe atomique. C'était cette science merveilleuse et passionnante, et ils allaient proposer tant de choses fantastiques qui amélioreraient vraiment l'humanité, puis elle s'est habituée à tuer des gens.

La même chose avec les gens de la technologie. Ne pas penser à la façon dont ce qu'ils créent pourrait être utilisé, puis nous nous retrouvons avec un monstre.

On parle de la même chose en termes d'intelligence artificielle. Parce que l'identification du visage ne le fait pas toujours correctement, et vous pourriez finir par arrêter et cibler beaucoup de personnes innocentes.

Nous devons réfléchir à nos inventions. La même chose quand il s'agit de la recherche génétique. Allons-nous avoir des bébés créateurs ? Allons-nous commencer à euthanasier les personnes qui ont certains gènes, parce que nous associons ces gènes à certaines caractéristiques — savoir si elles ont vraiment ces gènes sont liés aux caractéristiques est une autre question. Mais les gens peuvent croire cela et blesser d'autres personnes à cause de cela.

Beaucoup de réflexion profonde en tant que société et en tant que groupes de personnes.