Prendre et donner

Les bodhisattvas sont des personnes qui, jour et nuit, ont le sentiment spontané et sincère aspiration devenir des bouddhas pleinement illuminés afin de bénéficier à tous les êtres sensibles. Leur motivation, qui est une intention altruiste ou Bodhicitta, est une noble qui produit le bonheur dans le monde. Les bodhisattvas chérissent les autres plus qu'eux-mêmes et souhaitent donc prendre sur eux la souffrance des autres et donner aux autres leur propre bonheur. Pour nous, les gens ordinaires, cela semble être un souhait presque inconcevable, mais lorsque nous l'apprécions et constatons qu'il est possible de le développer nous-mêmes, nous pouvons nous engager dans la méthode étape par étape pour former nos esprits afin de le développer.

Développer le désir de prendre la souffrance des autres et de leur donner notre bonheur

Beaucoup a déjà été écrit sur la façon de développer Bodhicitta, donc seul un bref résumé sera donné ici. Premièrement, nous devons développer l'équanimité - une ouverture égale à tous les êtres sensibles - en libérant notre esprit de l'attachement aux amis et aux parents ; hostilité envers les personnes que nous n'aimons pas, craignons ou désapprouvons ; et l'apathie envers les étrangers. Pour ce faire, nous devons reconnaître que notre esprit crée les catégories d'ami, de personne désagréable et d'étranger en évaluant les gens en fonction de la façon dont ils se rapportent à nous. Si quelqu'un nous montre ses bonnes qualités, nous pensons qu'il est une bonne personne et développons l'attachement. S'il montre ces mêmes bonnes qualités à quelqu'un que nous n'aimons pas, alors nous nous méfions de son caractère. S'il nous fait du mal, nous pensons qu'il est une personne horrible et indigne de confiance et nous lui sommes hostiles. S'il fait du mal à quelqu'un que nous n'aimons pas, nous pensons que c'est quelqu'un d'intelligent et de serviable. Si quelqu'un ne nous affecte pas d'une manière ou d'une autre, nous sommes indifférents, traitant cette personne presque comme un objet, pas comme un être vivant. Reconnaissant à quel point nos catégories d'amis, de personnes désagréables et d'étrangers sont arbitraires et biaisées, nous commençons à ne pas les prendre trop au sérieux et à finir par abandonner les catégories correspondantes. l'attachement, l'hostilité et l'apathie tous ensemble.

Lors du développement de l'équanimité, il est également utile de se rappeler que la relation d'une personne avec nous n'est pas figée. Quand nous sommes nés, tout le monde était un étranger. Plus tard, certains sont devenus des amis, d'autres des ennemis. Au fil du temps, nous avons perdu le contact avec certains de ces amis et ils sont devenus plus tard des étrangers tandis que nous nous disputions avec d'autres amis que nous considérions alors désagréables. De même, des personnes que nous considérions à un moment donné comme nuisibles sont devenues, dans différentes circonstances, de chers amis en qui nous avons confiance, tandis que d'autres ennemis sont devenus plus tard des étrangers. Ainsi, il n'y a aucune raison de penser que nos relations en tant qu'amis, ennemis ou étrangers sont fixes et immuables, et de générer l'attachement, l'hostilité et l'apathie envers eux.

De cette façon, nous développons l'équanimité envers tous les êtres. L'équanimité ne signifie pas un désengagement ou un manque d'implication avec les autres. Au contraire, c'est une préoccupation sincère pour tous les êtres de la même manière.

L'étape suivante consiste à égaliser soi-même et les autres. Ici, nous contemplons que tous les êtres, nous-mêmes et les autres, veulent également être heureux et éviter la souffrance. Nous laissons cette compréhension s'enfoncer dans nos cœurs afin que chaque fois que nous regardons quelqu'un, ce qui nous apparaît est une personne qui est la même que nous, une personne qui recherche le bonheur et souhaite éviter la douleur. Bien que nous puissions dériver le bonheur de différentes sources et craindre différentes choses, le souhait sous-jacent dans le cœur de tous les êtres est uniquement d'avoir le bonheur et d'éviter la souffrance. Ainsi, nous nous entraînons à regarder plus profondément en nous-mêmes et dans les autres afin de comprendre cette égalité fondamentale.

Ensuite, nous considérons la gentillesse que les autres nous ont montrée. Nos amis nous soutiennent, nous encouragent lorsque nous sommes déprimés, nous aident, nous offrent des cadeaux et nous protègent, nous et nos biens. Au lieu de nous attacher à nos amis en considérant leur gentillesse, nous cessons de les prendre pour acquis.

Nos parents ont également été gentils avec nous. Ils nous ont donné ça corps, nous a maintenus en vie lorsque nous étions des bébés sans défense, nous a appris à parler et nous a encouragés à apprendre. Ils avaient la corvée indésirable de nous discipliner quand nous étions bratty ou indisciplinés. Bien que certaines personnes puissent avoir des souvenirs négatifs de leur enfance, il est important de se souvenir de l'aide et de la gentillesse que nous avons reçues et d'en être reconnaissants.

Les étrangers ont également été gentils. Nous ne connaissons pas les personnes qui ont cultivé notre nourriture, fabriqué nos vêtements, construit notre voiture, construit notre maison ou même fait ce livre. Néanmoins, toute notre existence dépend d'eux, car sans leurs efforts, nous n'aurions pas toutes ces choses à utiliser.

Même les personnes qui nous ont fait du mal peuvent être considérées comme gentilles. Ils nous ont propulsés à grandir et à découvrir nos ressources intérieures. Bien que les interactions avec eux aient pu être difficiles, sans eux, nous n'aurions pas l'expérience et la force que nous avons maintenant. De plus, pour les personnes en voie spirituelle, le développement de la patience est primordial, et pour cela nous avons besoin de personnes qui nous causent des problèmes !

Parfois, nous pouvons remettre en question les motivations des autres et doute qu'ils ont été gentils avec nous. Cependant, en évaluant leur gentillesse, nous ne regardons pas leurs motivations mais leurs actes. Le fait est que s'ils n'avaient pas fait ce qu'ils ont fait, nous n'aurions pas les talents, les possessions ou les qualités que nous avons. Lorsque nous contemplons la gentillesse des autres, notre cœur ressent un chaleureux sentiment de gratitude et nous reconnaissons que nous sommes proches des autres d'une manière très importante. Cela fait changer notre perception d'eux et au lieu d'être sur nos gardes, nous voyons les autres comme gentils et dignes d'affection.

Ensuite, nous étudions les inconvénients de égocentrisme et les avantages de chérir les autres. Bien que notre attitude égoïste prétende être notre amie, elle nous dit : « Tu ferais mieux de prendre soin de toi, sinon qui prendra soin de toi ? Vous devez veiller à votre propre bonheur parce que personne d'autre ne le fera » - en fait, ce égocentrisme est la racine de tous nos problèmes. Sous son influence, nous devenons excessivement sensibles et facilement offensés ; nous devenons obsédés par nos propres problèmes d'une manière qui nous rend complètement malheureux. Nous agissons de manière à nuire aux autres, laissant ainsi des empreintes karmiques négatives dans notre propre esprit. Ces empreintes nous font alors éprouver de la souffrance plus tard. De plus, nous ne nous sentons pas bien dans notre peau lorsque, sous l'influence de l'auto-préoccupation, nous nuisons aux autres. Ainsi égocentrisme devient une cause de notre haine de soi, de notre manque de respect de soi et de notre culpabilité. L'égocentrisme interfère également avec notre pratique du Dharma, car il invente 5,382 XNUMX excuses pour lesquelles nous ne pouvons pas pratiquer, pourquoi il y a tant d'autres choses plus importantes (comme regarder la télévision !) que nous pourrions faire. En reconnaissant les inconvénients de égocentrisme, nous pouvons alors le voir - et non les êtres sensibles qui ont été gentils avec nous - comme notre véritable ennemi. Il est important de ne pas se détester parce que nous sommes égoïstes. Nous devons reconnaître que cette attitude ne fait pas partie intégrante de nous-mêmes et travailler à la libérer.

Nous considérons ensuite les énormes avantages de chérir les autres. Quand les autres prennent soin de nous, nous sommes heureux. De même, lorsque nous prenons soin d'eux, ils sont heureux. Chérir les autres ne signifie pas que nous essayons de résoudre tous leurs problèmes ou de nous mêler de leur vie. Cela signifie plutôt que notre cœur a une véritable affection pour tous les êtres et veut qu'ils soient heureux. Lorsque nous chérissons les autres, notre cœur est détendu et ouvert, et les relations constructives avec les autres deviennent joyeuses et faciles. Cette pensée est un des principaux facteurs de motivation pour atteindre l'illumination. Elle nous permet également d'accumuler un grand potentiel positif et de purifier des karma rapidement. Ainsi, l'attitude qui chérit les autres est la racine du bonheur pour nous-mêmes et pour les autres, à la fois maintenant et à l'avenir.

Maintenant, nous nous échangeons avec les autres dans le sens où ceux que nous chérissons deviennent maintenant d'autres. Cela ne signifie pas que nous nous négligeons d'une manière malsaine ou d'autodérision, mais simplement que notre attention se déplace de soi vers les autres. Ainsi, nous prenons spontanément plaisir à travailler pour le bonheur et le bien-être des autres. Notre amour – le souhait pour les êtres sensibles d'avoir le bonheur et ses causes – et notre compassion – le souhait qu'ils soient libérés de la souffrance et de ses causes – deviennent puissants et authentiques. Cet amour est impartial et s'étend également à tous les êtres parce que nous avons libéré notre esprit de l'attachement, l'hostilité et l'apathie en développant l'équanimité. Avec cet amour, nous sommes capables d'atteindre les autres facilement parce que nous percevons tous les êtres comme aimables et capables de bonté. Ainsi, l'amour n'a aucune condition et n'attend pas de recevoir des avantages en retour.

La compassion n'est pas de la pitié ou de la condescendance, qui toutes deux considèrent que le moi est suprême et l'autre comme dépourvu de capacité. Ici, la compassion est une attitude qui tend la main pour aider les autres aussi automatiquement que notre main tend la main pour arracher une épine de notre pied. Il n'y a pas de différentiel de puissance ou d'état concerné. La souffrance doit être éliminée simplement parce qu'elle fait mal ; peu importe qui souffre.

En méditant sur et en développant progressivement l'équanimité, égaliser soi et les autres, voyant les autres comme gentils et dignes d'affection, considérant les inconvénients de égocentrisme et les avantages de chérir les autres, et échange de soi et des autres, nous générons de l'amour et de la compassion qui s'étendent de manière impartiale à tous les êtres. C'est sur la base d'un amour et d'une compassion aussi sincères que méditation sur le fait de prendre et de donner est fait.

Le but de la méditation prendre et donner

Ce méditation est conçu pour augmenter notre amour et notre compassion, les rendant puissants et éliminant ainsi les obstacles à notre travail pour le bien des autres. Ainsi, prendre et donner méditation agit comme la cause pour nous de développer le grande résolution, qui assume la responsabilité du bien-être d'autrui, et Bodhicitta, aspiration pour atteindre la pleine illumination afin que nous ayons la compassion, la sagesse et les compétences nécessaires pour servir les autres le plus efficacement possible.

Le prendre et le donner méditation défie notre égocentrisme. Habituellement, s'il y a du bonheur à avoir, nous le souhaitons pour nous-mêmes, et s'il y a des problèmes, nous les rejetons sur les autres. Et pourtant, c'est cette préoccupation même de notre propre bonheur qui fait que notre cœur se serre, de sorte que nous nous sentons isolés et misérables. Bien que nous évitions les difficultés et essayions de faire en sorte que d'autres s'occupent des problèmes, nous finissons par vivre dans un environnement avec d'autres qui sont malheureux et stressés. Ceci, à son tour, nous rend malheureux.

Il est curieux que bien que nous ne désirions que du plaisir et pas de problèmes, nos vies sont remplies de problèmes et nous nous sentons souvent mal aimés et aliénés. Bien que nous essayions si fort d'éviter les difficultés, nos vies en sont remplies. Les bodhisattvas, d'autre part, chérissent les autres plus que soi-même. Ils assument les problèmes et donnent leur propre bonheur, et ils ont une vraie joie ! Cela indique qu'il y a quelque chose de fondamentalement faux dans notre approche, car le bonheur même que nous recherchons nous échappe, tandis que le bonheur que les bodhisattvas donnent aux autres leur revient amplifié des millions de fois. Si nous inversons ce processus, en prenant en charge les problèmes et les difficultés et en donnant le bonheur et les bonnes opportunités, nous pouvons en fait trouver le bonheur. Cela se produit parce que nous libérons une préoccupation personnelle douloureuse et parce que nous créons un énorme potentiel positif, qui mûrit dans notre bonheur futur et notre progrès spirituel.

La Huit versets de la transformation de la pensée dit:

Bref, j'offrirai directement et indirectement tous les bienfaits et bonheurs à tous les êtres, mes mères. Je m'exercerai en secret à prendre sur moi toutes leurs actions et souffrances néfastes.

Lorsque, avec amour, nous souhaitons que les autres aient le bonheur et ses causes, et avec compassion souhaitons qu'ils soient libérés de la souffrance et de ses causes, nous voudrons les aider de toutes les manières possibles. Dans certaines situations, nous pouvons aider directement : nous amenons une personne blessée à l'hôpital, donnons de notre temps ou de nos ressources matérielles à une association caritative, rendons visite à un proche malade ou consolons quelqu'un qui a perdu un être cher. Nous pouvons aider une amie qui a perdu son emploi à en trouver un autre, aller chercher l'enfant du voisin à l'école et guider les personnes qui se disputent pour se réconcilier.

Cependant, dans certaines situations, nous ne sommes pas en mesure d'offrir une aide directe. Peut-être que nous ne sommes pas la bonne personne pour intercéder. Par exemple, dans certains cas, les adolescents ont du mal à écouter les conseils de leurs parents, tandis qu'un parent sympathique ou un autre adulte plus âgé peut être la meilleure personne pour offrir des conseils. Parfois, nous ne savons pas quoi faire. Par exemple, un ami est gravement déprimé et nous ne savons pas comment l'aider. D'autres fois, nous pouvons savoir quoi faire, mais nous n'avons pas la capacité de le faire. Par exemple, on peut savoir que quelqu'un a besoin d'être opéré mais n'étant pas chirurgien nous-mêmes, mieux vaut ne pas essayer ! Ou nous pouvons ne pas parler la même langue que l'autre personne et donc être incapables de communiquer. Dans de telles situations, nous pouvons nous sentir impuissants ou désespérés. Faire le prendre et donner méditation nous permet de rester impliqués et d'aider indirectement.

Le prendre et le donner méditation se fait « en secret ». C'est-à-dire que nous n'en faisons pas une démonstration publique, ni ne nous vantons d'être compatissants et saints parce que nous méditons de cette manière. De cette façon, nous empêchons toute motivation égoïste de se faufiler dans notre méditation, et nous abandonnons toute pensée de reconnaissance et de réputation due à notre pratique.

Prendre et donner, c'est répéter pour qu'à l'avenir nous puissions faire les activités d'un Bouddha. Nous imaginons avoir la compassion, la sagesse, les compétences et les ressources nécessaires pour aider les autres en tant que Bouddha Est-ce que. Prendre et donner guérit également nos blessures émotionnelles, élimine notre peur et donne un sens à nos propres problèmes et douleurs. Cette méditation est particulièrement bon à faire lorsque nous sommes malheureux, craintifs ou malades, car cela nous aide à regarder au-delà des limites de notre propre souffrance et à ouvrir notre cœur aux autres.

Parfois, les gens se demandent s'il n'est pas contre nature de vouloir supporter la souffrance et donner son propre bonheur. Du point de vue de notre égocentrisme, ce n'est pas naturel ; mais du point de vue de l'amour et de la compassion en nous, c'est très naturel. Par exemple, vous qui êtes parents, vous savez que lorsque votre enfant est malade, vous souhaitez spontanément lui enlever sa souffrance. Si vous pouviez en faire l'expérience plutôt que votre enfant, vous le feriez avec plaisir. Lorsque votre bébé se réveille au milieu de la nuit affamé, vous le nourrissez sans aucun regret ni plainte pour les désagréments que cela vous cause. Nous avons la capacité en nous de chérir les autres plus que nous-mêmes et d'être joyeux en le faisant.

Beaucoup de gens demandent si nous pouvons réellement prendre en charge la souffrance des autres. Chacun crée ses propres actions ou karma et expérimente les résultats eux-mêmes. Il n'est pas possible de prendre les autres karma ou de leur donner le nôtre. Karma—positif, négatif ou neutre—n'est pas comme de l'argent sur un compte bancaire qui peut être retiré du compte d'une personne et transféré à une autre. Bien qu'il puisse y avoir des histoires pour indiquer que cela méditation peut travailler directement, son but principal est d'augmenter notre amour et notre compassion. Avant de pouvoir tendre la main à quelqu'un, nous devons être capables de nous imaginer capables de le faire. À travers cela méditation, nous développons l'interne aspiration de sorte que lorsque nous rencontrons des situations dans nos vies dans lesquelles nous pouvons aider, nous aurons la motivation de le faire. Cette motivation doit être développée à plusieurs reprises par la pratique, en particulier lorsque l'amour impartial et la compassion vont à l'encontre de notre souci de soi enraciné. En renforçant nos attitudes positives dans méditation, ils surviendront plus facilement dans des situations réelles.

Comment faire la méditation prendre et donner

Avant de commencer le prendre et donner méditation, il est utile de faire quelques prières préliminaires : se réfugier, générant l'intention altruiste, les quatre incommensurables, les prière à sept membres, mandalas offrant, demandant l'inspiration de la lignée gurus, et le mantra d'un des bouddhas (Bouddha Shakyamuni ou Chenresig, par exemple). Juste avant de réciter le mantra, il est également utile de contempler ce verset du Guru Puja:

Ainsi, vénérables et compatissants maîtres spirituels, inspirez-moi afin que toutes les négativités, les obscurcissements et les souffrances des êtres sensibles mères sans exception mûrissent sur moi en ce moment, et que je puisse donner mon bonheur et ma vertu aux autres, investissant ainsi tous les êtres dans béatitude.

Comme vous demandez la lignée gurus et chante le mantra, imaginez la lumière rayonnante du gurus et bouddhas coulant en vous, purifiant votre égocentrisme, la peur et les afflictions, et vous enrichissant de leur compassion, de leur amour, de leur générosité, de leur courage et de leur sagesse. Après avoir chanté le mantra, imaginez le Bouddha vient au sommet de votre tête, se dissout dans la lumière et se fond en vous. Votre esprit et le BouddhaL'esprit de sagesse et de compassion fusionne. Sentez-vous inspiré et béni. Avec cet état d'esprit paisible et confiant, commencez la véritable méditation.

Il existe plusieurs façons différentes de visualiser pendant la prise et le don réels méditation. Ils sont tous aussi efficaces. La visualisation peut être effectuée avec différentes profondeurs de détail. Nous pouvons commencer simplement et étendre progressivement nos capacités.

Après avoir préparé votre esprit en passant en revue les étapes pour générer l'amour et la compassion, commencez par visualiser les autres qui souffrent devant nous. Passez un peu de temps à réfléchir aux diverses difficultés qu'ils rencontrent et développez un fort désir qu'ils s'en libèrent. Imaginez ensuite que leurs problèmes et les causes de leurs problèmes les laissent sous forme de pollution ou de fumée épaisse. Avec compassion, inhalez cette pollution et soyez heureux qu'ils soient libérés de la souffrance qui les afflige. La pollution ne reste pas en vous et ne vous contamine pas. Au contraire, une fois inhalé, il se transforme en un éclair qui frappe ensuite la masse solide de votre cœur - la masse de votre propre cœur. égocentrisme et les afflictions. Lorsque nous ressentons une forte peur ou anxiété - deux exemples de la façon dont notre égocentrisme et l'ignorance manifeste - nous la ressentons souvent dans notre cœur, comme un poids lourd. C'est ce que l'éclair frappe et efface pour qu'il n'existe plus. Ainsi, prenez ce que les autres ne veulent pas – leur souffrance et ses causes – et utilisez-le pour détruire ce que vous ne voulez pas – votre préoccupation personnelle et vos afflictions. Bref, prendre la souffrance des autres détruit la cause de la vôtre.

Certaines personnes préfèrent imaginer les souffrances des autres sous la forme de rayons noirs de lumière ou de vapeurs odorantes. D'autres préfèrent imaginer que les rayons, les vapeurs, la fumée ou la pollution s'absorbent directement dans le morceau de égocentrisme et les afflictions, le faisant s'atrophier et disparaître. Certaines personnes visualisent la souffrance des autres comme des créatures laides et terrifiantes qui dévorent complètement la masse égocentrique. Ou vous pouvez penser à la égocentrisme comme une flamme et la souffrance des autres comme un jet d'eau qui l'éteint. Ces visualisations alternatives sont très bien. Ce qui est important, c'est le sentiment qui accompagne les visualisations.

Une fois que vous avez pris leur souffrance, imaginez tous les êtres libérés de leur souffrance et de ses causes. Soyez heureux à ce sujet, et soyez particulièrement heureux que cela se soit produit parce que vous avez assumé leur souffrance. En d'autres termes, au lieu de se concentrer sur « Pauvre moi, je suis si misérable » ou de penser avec arrogance : « Je suis si bien parce que j'ai pris en charge leur douleur », pensez à la situation des autres et à quel point c'est merveilleux qu'ils sont exempts de difficultés.

Une fois que la boule de votre cœur a été détruite, reposez votre esprit dans le vide, dans un espace pur clair, ouvert et immaculé. Lâchez tout égocentrisme, tous les concepts de vous-même, toutes les envies, l'anxiété et la peur. Reposez l'esprit dans le manque d'existence inhérente du « je », des afflictions et de votre propre souffrance et de celle des autres.

Lorsque l'esprit vacille de ce vide, visualisez une belle lumière - la lumière de l'amour - dans votre cœur. La lumière en rayonne sans effort vers tous les coins de l'univers, et en particulier vers les personnes dont vous avez pris la souffrance. Imaginez leur donner votre corps, possessions et potentiels positifs, transportés vers eux par ces rayons lumineux.

Pensez d'abord à votre corps comme exaucement de souhaits corps, c'est-à-dire celui qui peut se transformer en ce dont les autres ont besoin et se multiplier en de nombreuses émanations. Devenez médecins, baby-sitters, plombiers, amis, ouvriers ou banquiers pour qui en a besoin. Imaginez votre corps transformer en qui les autres ont besoin, et ces émanations sortent pour aider, apportant aux autres le bonheur qu'ils désirent.

Deuxièmement, imaginez que vos biens se transforment et se multiplient pour devenir tout ce dont les autres ont besoin : nourriture, médicaments, abri, vêtements, ordinateurs, chasse-neige, fleurs, machines à laver, etc. Lorsque vous les envoyez aux autres, ils les reçoivent et sont heureux et satisfaits.

Troisièmement, multipliez et transformez votre potentiel positif - le bon karma ou un mérite qui vous apportera le bonheur dans l'avenir - et sans avarice, donnez même cela. Cela se transforme en propice conditions dont les autres ont besoin pour pratiquer le Dharma : mentors spirituels, des livres, des amis du Dharma, des lieux d'étude et de retraite, etc. D'autres les reçoivent et, les utilisant pour pratiquer le dharma, ils atteignent les réalisations de la voie entière vers l'illumination. Imaginez que d'autres obtiennent ces réalisations et deviennent des arhats, des bodhisattvas et des bouddhas. Alors qu'ils se libèrent de l'existence cyclique et atteignent un bonheur durable, ressentez une grande joie et un grand plaisir.

En résumé, en donnant votre corps, pensez que d'autres ont maintenant une précieuse vie humaine. En donnant vos biens, pensez qu'ils sont propices conditions pratiquer le Dharma. En donnant votre potentiel positif, pensez qu'ils ont acquis toutes les réalisations du chemin graduel vers l'illumination et qu'ils sont devenus des bouddhas. Lorsque vous donnez aux arhats et aux aryas, pensez que leurs derniers obscurcissements à l'illumination ont été éliminés, et lorsque vous donnez aux bouddhas, pensez que votre corps, possessions et potentiel positif se transforment en magnifiques des présents qui apportent beaucoup béatitude à leur esprit.

Affiner la méditation

Il y a plusieurs moyens de le faire méditation. Nous pouvons commencer à prendre et à donner avec nous-mêmes, en imaginant prendre les problèmes que nous aurons dans le reste de nos vies et nous donner du bonheur. Il est important d'avoir de l'amour et de la compassion pour nous-mêmes. Ce n'est pas égoïste, car nous aussi faisons partie de « tous les êtres sensibles », il est donc approprié de nous souhaiter du bien. Nous ne pouvons pas nous négliger et nous attendre à ce que tous les êtres soient heureux. Ensuite, nous nous développons et prenons et donnons pour nos amis et nos êtres chers. A partir de là, on le fait avec des inconnus.

Enfin, nous nous concentrons sur les personnes que nous craignons, que nous n'aimons pas, avec lesquelles nous ne sommes pas d'accord ou que nous désapprouvons. Comme tout le monde, ils veulent être heureux et exempts de souffrance, et parce qu'ils manquent de bonheur, ils s'engagent dans des actions que nous considérons comme répréhensibles. Si nous pouvions leur enlever leur mécontentement et leur confusion et leur donner un esprit paisible et les choses dont ils ont besoin, ils cesseraient leur mal.

Visualiser des personnes spécifiques dans chaque groupe rend le méditation plus personnel et nous permet de générer des sentiments plus profonds. Nous pouvons spécifier des sous-groupes dans chaque groupe, par exemple, parmi les étrangers, nous prenons et donnons pour les personnes malades, les personnes pauvres, celles qui vivent dans des zones de guerre, les survivants de traumatismes et les riches. Chaque groupe a ses propres types de souffrance, mais tous sont également piégés par les afflictions et contaminés karma.

Une façon de prendre et de donner est de commencer par nous-mêmes, puis d'étendre progressivement notre champ d'action pour inclure des amis, des étrangers et des personnes que nous n'aimons pas. Une autre façon est de commencer à prendre et à donner avec les êtres humains, et de l'étendre progressivement à ceux des enfers, aux fantômes affamés, aux animaux, aux humains, aux demi-dieux, aux dieux, aux arhats et aux bodhisattvas jusqu'au dixième niveau. Dans ce cas, nous contemplons la souffrance spécifique à chaque domaine. Des êtres dans les enfers, nous prenons la souffrance du froid ou de la chaleur extrême ; des fantômes affamés, nous prenons leur faim, leur soif et leur frustration constante. Des animaux nous prenons la misère d'être exploités pour le travail et tués pour la nourriture. Des êtres humains, nous prenons la souffrance de ne pas obtenir ce que l'on veut, de rencontrer des difficultés indésirables, d'être désabusé et anxieux. Des demi-dieux, nous prenons la douleur de la jalousie, de la rivalité et d'être constamment du côté des perdants. Des dieux, nous prenons les visions horribles qu'ils éprouvent à la mort. De tous ces êtres ordinaires, nous prenons la souffrance d'être sous l'influence des afflictions et karma.

Les arhats et les bodhisattvas sur le chemin de la vue et au-dessus n'ont aucune souffrance, mais leurs esprits ont encore des obscurcissements subtils que nous imaginons prendre. Bien que nous ne puissions supporter la souffrance des bouddhas, nous pouvons imaginer leur donner notre corps, possessions et potentiel positif pour les aider à accomplir leurs projets bénéfiques pour les êtres sensibles.

Méditer de cette manière rend notre esprit assez fort pour supporter la souffrance. Cela augmente également notre compassion et nous libère de l'auto-absorption étroite. En contemplant les souffrances de divers êtres sensibles, notre détermination à être libre de l'existence cyclique augmentera.

Une autre façon de prendre et de donner est de commencer par les êtres proches de nous - ceux qui se trouvent dans la même pièce ou le même bâtiment - et de l'étendre progressivement à ceux de la même ville, état, pays, planète, système solaire, univers et au-delà jusqu'à inclure tous les êtres dans l'espace infini.

Pour étendre la méditation en prenant, nous envisageons de prendre trois obstacles au bonheur :

• La misère physique de chaque royaume comme décrit ci-dessus
• Obstacles à la longue vie et aux actions réussies des maîtres spirituels, des bouddhas et des bodhisattvas
• Les entraves à l'existence et à la diffusion de Bouddhales enseignements dans le monde

Au fur et à mesure que nous devenons plus compétents dans ce domaine méditation, nous pouvons imaginer prendre la souffrance de tous les êtres à chaque inspiration et leur donner notre bonheur à chaque expiration. Cependant, au début, il est important de méditer lentement et de visualiser clairement afin que nous développions le sentiment de la méditation. Si nous le faisons trop rapidement, cela deviendra simplement un exercice intellectuel.

Le prendre et le donner méditation élargit notre notion de la signification du bonheur et de la souffrance. Bien sûr, c'est merveilleux de prendre la faim des autres, par exemple, mais à moins que leurs afflictions et karma sont également enlevés, ils souffriront à nouveau de la faim plus tard. Par conséquent, prenez non seulement les diverses souffrances physiques et mentales grossières que les êtres ressentent dans l'existence cyclique, mais aussi la souffrance plus subtile d'avoir un corps et l'esprit sous l'influence des afflictions et karma. De même, lorsque vous leur donnez du bonheur, ne leur donnez pas seulement des choses vitales et agréables conditions dans l'existence cyclique - nourriture, vêtements, médicaments, abri, compagnie - mais aussi conditions ce qui les conduira à générer les réalisations de l'ensemble du chemin vers l'illumination et ces réalisations elles-mêmes.

Parfois, les gens ont peur : « Que se passe-t-il si j'imagine prendre en charge la souffrance des autres et ensuite tomber malade moi-même ? Un maître bouddhiste a répondu à une telle question : « Vous devriez être heureux parce que vous avez prié pour pouvoir prendre en charge la misère des êtres ! Lorsqu'une telle peur surgit en nous, il est important de reconnaître qu'il s'agit de la pensée égocentrique disant : « C'est bien de faire semblant de supporter la souffrance et de donner le bonheur, mais je ne veux pas que cela se produise en réalité. Tant que je suis en sécurité, ça méditation c'est bien, mais dès qu'on me menace, ça suffit. Lorsque de telles pensées surgissent, nous devons les reconnaître pour ce qu'elles sont et revenir sur nos pas pour nous concentrer sur la gentillesse des autres, les inconvénients de l'auto-préoccupation et les avantages de chérir les autres. Lorsque notre courage est renouvelé, nous pouvons recommencer à prendre et à donner.

Parfois, la peur surgit : « Si je donne mon corps, possessions et potentiel positif, je ne les aurai pas. Comment serai-je alors heureux ? Lorsque de telles préoccupations surgissent, nous devons une fois de plus reconnaître égocentrisme au travail et rappelons-nous qu'il est la cause de notre souffrance. Toutes nos difficultés viennent des afflictions et égocentrisme, pas d'autres êtres sensibles ou d'actions aussi nobles que la générosité. Nous devons reconnaître le véritable ennemi intérieur : l'auto-préoccupation et les afflictions, sous l'influence desquelles nous avons créé des karma et a provoqué notre propre misère depuis sans commencement. Il convient donc de les détruire, en particulier les l'attachement et l'avarice qui ne nous permettent pas d'être généreux envers les autres. D'un autre côté, d'autres êtres sensibles ont été gentils avec nous. Grâce à leurs efforts, nous avons toutes les choses que nous apprécions et utilisons pour rester en vie. Il convient donc de donner aux autres en retour.

Si la peur surgit, penser : « Je ne veux pas souffrir ! regardez le "je" qui a peur. Comment ce « je » semble-t-il exister ? Si nous observons attentivement, nous verrons l'objet nié dans le méditation sur le vide. Habilement, nous pouvons alors méditer sur la vacuité, cherchant à voir si un tel "je" existant de manière inhérente existe en fait tel qu'il apparaît.

En somme, lorsque notre esprit éprouve une résistance à cette méditation, au lieu de suivre la peur, nous devons la reconnaître comme une manifestation du véritable ennemi, l'auto-préoccupation. Ensuite, nous passons en revue les méditations précédentes pour rendre notre esprit plus courageux et notre amour et notre compassion plus forts. En d'autres termes, lorsque des obstacles surgissent, accueillez-les comme des opportunités d'apprendre et de libérer vos limites. L'égocentrisme et les afflictions sont bien enracinées. Il faudra du temps pour les lâcher, mais si nous faisons des efforts continus, nous réussirons.

Utiliser cette méditation dans la vie quotidienne

C'est très utile de faire ça méditation quand on veut aider les autres mais qu'on en est incapable. Nous pouvons aussi le faire lorsque nous souffrons, physiquement ou émotionnellement. Par exemple, lorsque vous avez mal à la tête, pensez à tous ceux qui souffrent de maux de tête et qui, avec compassion, assument leur douleur et leur donnent tranquillité. Lorsque votre esprit est torturé par des désirs insatisfaits, rappelez-vous que d'autres sont également dans l'angoisse. Prenez sur vous leurs désirs et leurs frustrations et donnez-leur un esprit équilibré et satisfait. Lorsque vous êtes en deuil, souvenez-vous de tous ceux qui souffrent de la même manière, assumez leur douleur et donnez-leur une force intérieure.

Ce méditation est particulièrement bénéfique à faire lorsque nous avons des maladies potentiellement mortelles. Pensez : « Tant que je vis cette maladie avec l'incertitude et la perte qui l'accompagnent, puisse-t-elle suffire au tourment mental et physique de tous ceux qui souffrent de maladies similaires. Imaginez ensuite prendre en charge les maladies et l'anxiété des autres, effaçant la masse d'auto-préoccupation et d'afflictions dans votre cœur. Transformez, multipliez et donnez-leur votre corps, possessions et potentiel positif. Lorsque nous sommes très malades, la peur, la peur ou le blâme peuvent facilement submerger notre esprit, créant des couches de souffrance mentale, émotionnelle et spirituelle en plus de la douleur physique déjà existante. Cette méditation redirige notre énergie loin de ces émotions tortueuses vers des émotions positives. De cette façon, il élimine l'inconfort mental actuel et crée des effets positifs karma qui mûrira dans le bonheur futur.

De même, si vous divorcez, perdez votre emploi ou recevez des critiques injustes, pensez : « C'est le résultat de mes propres karma. Tant que je vis cela, que cela suffise à la détresse de tous ceux qui vivent des expériences similaires. Parce que nous ressentons la douleur de ces circonstances, notre compassion pour les autres qui les subissent également est particulièrement forte. Puisque nous savons ce qui pourrait atténuer notre situation difficile, nous pouvons facilement imaginer donner cela aux autres.

Prendre et donner est également bon lorsque nous sommes de mauvaise humeur ou déprimés. Pensez : « Tant que je suis misérable, que cela suffise à la dépression et à la mauvaise humeur de tous les autres êtres de l'univers. Pensez à toutes les autres personnes et êtres qui vivent ce que vous ressentez ou même pire et prenez-les d'eux. Tant que nous sommes déjà misérables, autant utiliser notre misère au profit de quelqu'un d'autre.

Puis, lorsque l'éclair frappe la masse de votre égocentrisme, qu'advient-il de votre dépression ou de votre mauvaise humeur ? Lorsque égocentrisme a été effacé, il n'y a pas de place pour que la misère mentale se repose. Il s'est évaporé. Laissez-vous sentir cet espace.

Ce méditation peut être fait n'importe où, n'importe quand, parce que c'est fait « en secret ». Nous n'avons pas besoin de nous asseoir les jambes croisées et de fermer les yeux. Quand notre ami nous raconte ses problèmes, on peut faire prendre et donner tout en écoutant. Lorsque nous sommes coincés dans un embouteillage, nous pouvons le faire. Lorsque nous rendons visite à un parent malade, cela méditation est efficace. En toutes circonstances, prendre et donner nous aide à développer le courage, la force mentale pour faire face aux problèmes, ainsi que l'amour et la compassion pour ceux avec qui nous partageons cet univers. Personne n'a besoin de savoir que nous faisons cette pratique, mais pendant que nous le faisons, notre attitude change et donc notre relation avec les autres change également. De cette façon, notre méditation influencera ceux qui nous entourent. Et à travers le grand potentiel positif créé en faisant cela méditation, nous progresserons sur le chemin et atteindrons la bouddhéité plus rapidement. En tant qu'êtres pleinement éveillés, nous n'aurons alors aucune obstruction au bénéfice que nous pouvons donner.

Autrefois, le prendre et le donner méditation n'était enseigné qu'à des étudiants sélectionnés et qualifiés. Nous sommes extrêmement chanceux d'avoir ces enseignements et de pouvoir les pratiquer méditation qui peut améliorer notre croissance spirituelle et nous permettre d'être bénéfique à long terme pour les autres.