Être une communauté du Dharma

J'ai été professeur résident à la Dharma Friendship Foundation (DFF) à Seattle pendant 10 ans. L'un de mes objectifs, en plus de donner aux gens une bonne compréhension générale du chemin vers l'illumination et de les faire entrer dans méditation pratique, était de créer un sentiment de communauté. La plupart des gens en Occident aspirent à la communauté, mais ne savent pas comment la créer. Ils ont aussi des vies bien remplies. De plus, certaines personnes ont une certaine hésitation à faire partie d'une communauté.

Un jour, un DFFer m'a commenté : « Quand je sais que tu ne vas pas être en classe le lundi soir, je n'ai pas envie de conduire jusqu'au centre pour méditer. Surtout après une longue journée de travail, je pense que je peux simplement faire la pratique à la maison.

Je lui ai demandé : « Est-ce que tu méditer à la maison alors ?

Elle avait l'air un peu décontenancée et marmonna : « Pas toujours. Parfois je suis distrait par autre chose, ou je me dis que je vais me reposer un peu et puis méditer, mais je n'y arrive généralement pas.

"Quand tu fais méditer à la maison alors, es-tu aussi concentré ?

Encore une fois, la réponse a été un "Non" embarrassé.

Nos amis du Dharma - les personnes qui fréquentent le même méditation groupe ou centre du Dharma que nous faisons - sont précieux. Ils connaissent et respectent quelque chose à notre sujet - nos désirs et nos aspirations spirituelles - que tout le monde ne connaît pas dans notre vie. Lorsque nous sommes avec eux, notre pratique devient plus ferme. Ils nous encouragent et nous donnent le soutien dont nous avons besoin pour continuer sur le chemin.

De même, nous renforçons et nous réjouissons de cette partie spéciale et précieuse d'eux. Les effets d'entraînement de cette propagation au-delà des personnes qui sont là, car chacun de nous apporte ce que nous recevons de la communauté du Dharma avec nous à tous ceux que nous rencontrons.

Ne pensez pas que vous allez dans un centre ou un groupe juste pour ce que vous pouvez en retirer. Le dharma consiste à donner. Le chemin de l'illumination consiste à se soucier des autres. Ainsi, nous partageons notre énergie avec les autres lorsque nous rejoignons le groupe pour pratiquer ou discuter. Nous avons quelque chose à apporter aux autres. Cela n'a pas besoin d'être de grandes idées, mais simplement notre présence, nos efforts pour développer un cœur bienveillant et travailler avec notre esprit. Ne sous-estimez pas ce que vous avez à offrir.

Un de mes professeurs a dit : « Vous apprenez 25 % des enseignements et 75 % en discutant et en pratiquant avec vos amis du Dharma. Dans les monastères tibétains, le programme d'éducation est mis en place pour maximiser les avantages du partage du Dharma avec les autres pratiquants. Les étudiants suivent des cours avec leurs professeurs une heure par jour et passent ensuite plusieurs heures à discuter et à débattre ensemble des enseignements. Cela s'ajoute à leur prière de groupe et méditation séances. Au cours des siècles, l'accent a été mis sur la pratique et le partage du Dharma en tant que groupe.

Une analogie peut être utile. Si on balaye le sol avec un seul brin d'herbe, cela prend beaucoup de temps. Si on le balaye avec un balai, il se nettoie rapidement. Lorsqu'un groupe se réunit dans un but vertueux, chaque individu se réjouit et partage le bien karma créé par ses amis. Cela devient un moyen puissant de créer beaucoup de potentiel positif dans nos vies.

Réfléchissez à tous les groupes auxquels vous avez appartenu ou auxquels vous avez participé au cours de votre vie. Assister à un match de football crée une énergie collective ou karma avec les autres là-bas. Il en va de même pour être dans l'armée, suivre des cours dans une école, participer à des activités familiales, travailler dans un bureau ou une usine. Combien de ces groupes ont le développement d'un bon cœur comme raison d'être ? Quelles émotions et attitudes surgissent en vous lorsque vous participez à ces groupes ? En le regardant de cette façon, nous voyons la particularité de ceux qui se réunissent pour apprendre et pratiquer le Dharma. Ces personnes, comme nous, veulent purifier leur esprit, développer leurs qualités et contribuer au bien-être du monde. Être avec eux est un honneur et une bénédiction.

Lorsque nous pratiquons avec d'autres, nous donnons et recevons de l'énergie pour pratiquer, ce qui facilite la concentration. Un ami et moi avons commencé un groupe de jeunes du Dharma à DFF pour les adolescents. Nous avons médité ensemble deux fois pendant la réunion de deux heures, et ils ont adoré !! (Avez-vous déjà vu un adolescent heureux après avoir visualisé le Bouddha? Les adolescents nous ont dit qu'il leur était plus facile de méditer ensemble en groupe que seuls à la maison parce qu'ils se donnaient de l'énergie, de la discipline et de la confiance.

Lorsque j'ai visité un centre du Dharma au Mexique, deux femmes m'ont dit qu'elles se réunissaient trois ou quatre fois par semaine pour pratiquer. Parfois, l'une ou l'autre d'entre elles était occupée ou fatiguée, mais elle pensait : « Mon amie compte sur moi pour pratiquer avec elle, alors j'irai à son avantage. Après s'être entraînés, ils se sentaient toujours heureux d'être réunis, même si cela demandait parfois des efforts rien que pour y arriver. En ayant une attitude qui voulait s'entraider, les deux ont reçu des avantages.

Deux amis à Portland depuis des années ont médité ensemble par téléphone deux ou trois fois par semaine. Ils prennent rendez-vous. L'un appelle l'autre ; ils se saluent et s'enregistrent, puis définissent leur motivation. Cela fait, ils ont posé le téléphone pour que personne d'autre ne puisse appeler pendant ce temps. Une cloche sonne à la fin du temps imparti, ils décrochent le téléphone et consacrent ensemble le potentiel positif. Chaque fois que je les vois, ils expriment leur appréciation et leur gratitude pour leur compagnon du Dharma. De plus, les progrès que chacun d'eux a réalisés dans sa pratique sont évidents.

Discuter du Dharma ensemble clarifie notre compréhension. Parfois, nous pensons comprendre un concept particulier du Dharma, mais lorsque quelqu'un nous pose une question, nous réalisons que notre compréhension n'est pas si claire. Ceci est précieux, car nous apprenons où renforcer notre pratique.

D'un autre côté, nous pensons parfois que nous ne comprenons pas très bien une pratique, mais lorsque nous en discutons avec d'autres, nous nous surprenons et sommes capables de partager clairement notre expérience et notre compréhension. D'autres fois, nous apprenons que nos amis du Dharma ont des doutes ou des difficultés similaires et que nous ne sommes pas les seuls. Lorsque nous avons un problème dans notre pratique et que nous n'en discutons pas, notre esprit tourne souvent en rond et nous devenons plus confus. Ensuite, nous pensons : « Je suis plus confus que les autres. Il n'y a aucun moyen pour moi de progresser », et de perdre la confiance en soi nécessaire à une pratique réussie. Le simple fait de partager nos difficultés à haute voix avec des amis du Dharma soulage souvent la tension à l'intérieur de nous. Nos amis écoutent sans porter de jugement, car eux aussi sont confrontés aux mêmes défis. Ensuite, nous discutons et partageons ensemble les solutions possibles et nous repartons tous avec un enthousiasme renouvelé.

La grande majorité des centres du Dharma en Occident n'ont pas d'enseignants résidents. Les gens qui pratiquent ensemble de façon régulière et les visites de professeurs invités les soutiennent. J'ai été enseignant invité dans de nombreux centres en Occident et j'ai trouvé une grande différence dans l'enseignement dans les endroits où un groupe se réunit régulièrement par rapport aux endroits où les gens ne se réunissent que pour les visites d'enseignants invités. Les personnes dans les groupes qui pratiquent se soucient profondément du Dharma. Je sais qu'ils mettront en pratique une partie de ce qu'ils apprendront quand je serai là-bas. Il y a un véritable sentiment de communauté et, en tant qu'enseignant, je sais que mes maigres efforts pour aider ne disparaîtront pas dans le vide après mon départ. Parce que les gens pratiquent ensemble dans l'intervalle, moi et d'autres enseignants nous faisons un point d'honneur de visiter ces groupes chaque année.

Recevoir des enseignements est le résultat de nos actions. Lorsqu'un groupe pratique ensemble, leur énergie collective et karma ont le pouvoir d'y amener des enseignants. Un enseignant est prêt à voyager à travers le pays pour enseigner dans un centre du Dharma. Si ce centre n'existait pas ou s'il n'y avait pas un groupe pratiquant ensemble, personne n'aurait fait l'invitation. Même si quelqu'un l'avait fait, il est peu probable qu'un individu ait suffisamment de points positifs karma pour invoquer les enseignants du Dharma à cet endroit. Les enseignants sont plus susceptibles de subir les difficultés de voyager dans un endroit où ils savent qu'un groupe de pratiquants sérieux veut apprendre avec impatience et mettra en pratique ce qui est enseigné. L'énergie de groupe et le collectif karma attirer les enseignants à cet endroit.

Dans certains des centres du Dharma que j'ai visités, les gens disent : « Nous venons ici, écoutons des enseignements ou méditer, dédiez, puis partez. Il n'y a pas beaucoup d'échanges entre les gens. C'est froid et antipathique. Je me sens triste quand je visite ces endroits, et les gens là-bas aussi. Surtout dans notre société moderne où les gens sont tellement coupés et aliénés les uns des autres, nous recherchons tous un sens de la communauté. Nous voulons et avons besoin de beaucoup de personnes, pas seulement d'une seule personne, avec qui partager nos vies. Nous devons mettre notre énergie à créer des échanges mutuels sur le Dharma avec les autres. Il est erroné de penser : « Quand je ne viens pas, je ne manquerai à personne dans le groupe. En fait, chaque personne est importante ; un groupe n'est qu'un ensemble d'individus. Nous nous réunissons pour donner, pas seulement pour recevoir, les uns des autres, et quand nous sommes absents, les autres manquent notre présence.

Au début des retraites, je demande souvent aux gens de dire pourquoi ils sont venus à la retraite, ce qu'ils aimeraient en recevoir et ce qu'ils aimeraient donner. La dernière phrase surprend souvent les gens. Ils ont rarement pensé qu'ils avaient quelque chose à donner. Rarement ont-ils pensé que d'autres pouvaient et bénéficiaient de leur présence. Ils ne savent pas que les autres manquent de leur présence qui contribue au bien-être du groupe. Il est important de réaliser que nous sommes mutuellement interdépendants : notre bonne énergie aide les autres et la leur nous aide.

Bien sûr, cela ne diminue en rien la valeur de notre pratique individuelle. Avoir un quotidien stable méditation la pratique vaut la peine. Ou, nous pouvons choisir de réserver un moment chaque jour où nous nous asseyons tranquillement, prenons contact avec ce qui se passe à l'intérieur ou lisons un livre du Dharma d'une manière détendue et contemplative. En plus de cela, en étant une partie interactive de notre communauté Dharma, nous aidons à construire l'ensemble complet des causes et conditions nécessaires à l'épanouissement de notre pratique personnelle, aujourd'hui et à l'avenir. Nous savons que nous sommes liés à d'autres qui nous comprennent et nous soutiennent. Nous donnons nos soins et recevons les leurs.