Guidé par la bodhicitta pour créer un champ d'énergie pour le bien commun

Entretien avec Dharma Drum Humanity Magazine (download)

Pendant longtemps, j'ai cherché des réponses sur le sens de la vie. En 1975, il m'est arrivé de participer à une méditation stage animé par deux Lamas, et je les ai entendus dire : « Vous n'avez pas à croire ce que je dis. Vous devriez encore y réfléchir et le mettre en pratique, pour voir si ce que j'ai dit vous profite. Dès lors, j'ai développé un intérêt pour le bouddhisme.

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Voyager loin vers l'Est pour ordonner et chercher le Dharma

A cette époque, il y avait peu d'endroits en Amérique où l'on pouvait apprendre le Dharma. J'ai décidé de quitter mon emploi d'institutrice, j'ai voyagé au Népal et en Inde pour chercher le Dharma et je me suis fiée à Lame Thubten Yeshe et Lame Zopa Rinpoché comme mes professeurs. En 1977, j'ai reçu l'ordination sramaneri de mon précepteur Kyabje Ling Rinpoché, qui était Sa Sainteté le Dalaï-Lamaest le tuteur principal.

Comme la bhikshuni sangha la lignée n'existait plus dans la tradition tibétaine, il y avait quelques religieuses qui sont allées à Taiwan pour recevoir l'ordination de la Triple Plate-forme. Neuf ans après être devenu un sramaneri, j'ai cherché l'aide d'un ami du Dharma, et après avoir reçu la permission de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, en 1986, je suis allé au temple Yuanheng à Taiwan pour recevoir l'ordination complète, devenant officiellement membre de la sangha. Dans ma pratique du Dharma, je m'appuie sur la tradition tibétaine et, en respectant la Vinaya Je suis le Dharmaguptaka Vinaya. Je me rappelle souvent de faire attention à mon comportement, de me conduire de manière appropriée afin d'être en accord avec les souhaits de mes professeurs dans les deux lignées.

Vivre dans un environnement culturel différent m'a donné l'occasion d'observer comment la culture américaine avait conditionné et influencé ma vie. Quand je voyais comment les autres faisaient les choses différemment, je réfléchissais : Est-ce toujours bon pour moi de faire les choses selon la coutume américaine ? Les valeurs et les façons de faire américaines conviennent-elles à d'autres cultures ? La démocratie est-elle adaptée à toutes les situations ? Penser de cette manière m'a aidé à élargir ma perspective et j'ai appris à voir les choses sous différents angles.

Lorsque j'ai commencé à apprendre le Dharma, de nombreux sutras et traités n'avaient pas encore été traduits en anglais ; nous devions compter sur la transmission orale de notre mentors spirituels. J'ai beaucoup apprécié l'occasion d'apprendre de mes éminents professeurs. En les écoutant enseigner le Dharma, j'ai souvent senti que ce qu'ils décrivaient était leur propre pratique et les expériences qu'ils avaient personnellement acquises en mettant le Dharma en pratique. Je me sentais chanceux de pouvoir entendre le Dharma d'eux. Mes professeurs m'ont également donné des instructions personnelles, me demandant parfois de faire des choses que je ne voulais pas faire ou d'entreprendre des tâches que je ne me sentais pas capable de gérer. Même si leurs instructions mettaient à l'épreuve mon estime de moi et mes capacités, je savais que mon mentors spirituels étaient sages et compatissants, et j'avais une confiance totale en eux.

Quelques mois après avoir reçu l'ordination sramaneri, mon professeur allait enseigner un mois méditation cours pour les occidentaux. J'étais encore très nouveau dans le sangha communauté, mais on m'a demandé d'assumer le rôle de son aide-enseignant. J'ai senti que je manquais d'apprentissage et que j'étais incapable d'assumer cette responsabilité et j'en ai parlé à mon professeur, qui m'a regardé sévèrement dans les yeux et m'a dit : « Tu es égoïste ! Ses réprimandes m'ont réveillé et j'ai trouvé le courage d'assumer le devoir de partager le Dharma.

Propager le Dharma dans le monde selon les causes et les conditions

Une autre fois, mon professeur m'a envoyé dans un centre du Dharma en Italie pour être le coordinateur du programme spirituel ainsi que le responsable de la discipline du monastique communauté. Même si je n'avais pas envie de le faire, j'ai suivi les instructions de mon professeur et j'ai beaucoup appris en étant placé dans cette position très difficile. Dans le passé, si mon professeur m'avait fait remarquer que j'avais des problèmes à gérer mes la colère, je n'aurais pas pris ses paroles à cœur. Cependant, après avoir accepté le poste au centre italien du Dharma, j'ai vraiment vu avec quelle facilité je me mettais en colère. Cela m'a forcé à apprendre les antidotes du Dharma pour contrer la colère.

En 1987, j'ai été envoyé à Singapour pour enseigner et tout semblait bien se passer. Puis, pendant une brève période où je suis retourné en Amérique, mon professeur m'a soudainement envoyé une lettre, me transférant dans un centre du Dharma en Australie. C'était un changement majeur dans ma vie, pourtant on ne m'avait pas posé de questions sur mon vues dessus. À ce moment, j'étais abasourdi, découragé et perplexe; Je me demandais si quelqu'un m'avait critiqué à l'endroit où j'avais été affecté à un poste à ce moment-là ? Pendant une fraction de seconde, l'idée de partir m'est venue, et cela m'a terrifié. À ce moment-là, j'ai su que la seule chose à faire était de lâcher prise la colère, pratiquez la transformation de la pensée et reconnaissez que mes émotions sont ma propre responsabilité, elles ne sont pas la faute de mon professeur. Il était clair pour moi que lorsque j'étais malheureux, ce n'était pas la faute de mon professeur, ni la faute du Dharma, ni la faute de quelqu'un d'autre. Au contraire, mon malheur était le résultat direct de mes propres afflictions mentales et la seule issue était de pratiquer le Bouddha's enseignements.

En raison de l'extérieur conditions à l'époque, je n'étais pas en mesure d'accepter la mission en Australie. J'ai écrit une lettre à mon professeur pour expliquer les raisons, et j'ai attendu qu'il me donne un nouveau devoir, mais le temps a passé et il n'y avait toujours pas de nouvelles. Je n'avais pas d'endroit où vivre et je lui ai donc demandé : « Puis-je prendre ma propre décision ? Il a répondu que je pouvais. Au cours des deux années suivantes, j'ai voyagé comme un nuage flottant dans le ciel, car je n'avais pas de source stable pour les quatre monastique requis. Je ne pouvais rester que dans la maison d'un laïc après l'autre, et pendant ce temps, j'ai écrit les deux livres Esprit ouvert, esprit clair ainsi que Apprivoiser l'esprit. Après être retourné à Dharamsala pendant un an pour recevoir des enseignements, je suis ensuite retourné en Amérique pour une tournée d'enseignement du Dharma.

Transformer l'adversité en ressources pour la pratique spirituelle

C'était une période très difficile, mais je n'ai jamais pensé à me déshabiller. Le fait que j'ai pu persévérer vient de ma compréhension de karma: ma solitude et mes difficultés n'étaient pas causées par mon ordination, mais par mon esprit indompté - c'était l'ignorance et égocentrisme qui m'avait amené à me retrouver dans cette situation. Penser comme ça m'a été très utile, parce que je n'avais personne pour prendre mon la colère sur, et au lieu de cela, j'ai dû regarder la source de mes problèmes. Si je n'aimais pas le résultat, alors je devais arrêter de créer la cause, et cela signifiait pratiquer le Dharma avec diligence.

Dans les communautés de réfugiés tibétains en Inde et au Népal, les fidèles laïcs étaient souvent incapables d'offrir un soutien matériel aux moines étrangers. En raison de leur incapacité à subvenir à leurs besoins, de nombreux moines occidentaux n'ont eu d'autre choix que d'abandonner leurs robes et de retourner dans leur pays pour travailler. Cependant, lorsque j'ai été ordonné, j'ai pris de nombreuses résolutions, dont l'une était de ne jamais travailler pour de l'argent. La Bouddha dit que tant que les moines pratiquent sincèrement, ils ne mourront pas de faim. Même quand j'étais en Inde, quand je n'avais pas assez d'argent pour acheter un billet aller-retour pour l'Amérique et que je devais faire attention à ne pas trop dépenser en nourriture, j'ai toujours fait confiance au Bouddha.

Bien que je ne sois pas une très bonne pratiquante, je fais juste de mon mieux et je n'ai pas la motivation d'espérer recevoir du soutien lorsque je me connecte avec les gens. Je partage juste le Dharma quand il y a une demande des autres. Je suis reconnaissant de l'aimable soutien que j'ai reçu de nombreuses personnes et je n'ai jamais eu faim. Même quand je me sentais seul, je n'avais qu'à ouvrir les yeux et regarder autour de moi pour voir que j'étais entouré par la gentillesse des autres.

Pour établir une base solide pour la pratique du Dharma, il est essentiel de lâcher prise ou du moins de réduire progressivement les huit préoccupations mondaines : l'attachement gagner et aversion pour la perte; l'attachement à une bonne réputation et à l'aversion pour une mauvaise; l'attachement à la louange et l'aversion au blâme; et l'attachement sentir le plaisir et l'aversion pour ce qui est désagréable. Bien que je sois actuellement incapable de couper les huit préoccupations mondaines, j'y réfléchis souvent, ce qui m'aide à me détendre et à ne pas saisir les choses. Contempler les inconvénients du samsara aide à réduire puis à abandonner les attentes selon lesquelles tout devrait se dérouler selon mes souhaits. J'ai également compris qu'être critiqué ou que ma réputation soit ruinée est en fait bénéfique car cela m'aide à maîtriser l'esprit du « je veux ceci, je n'aime pas cela ; les choses devraient être ainsi », et de cultiver l'humilité. Dans la pratique spirituelle, avoir le sens de l'humour est important. Chaque fois que mon esprit a soif de choses ou de personnes du monde, je me moque de moi-même et, à travers cela, je me rappelle de ne pas les saisir.

En dehors de cela, cultiver l'amour, la compassion et Bodhicitta également aider à contrecarrer nos l'attachement à "je, moi, mon et mien". Tout comme Nagarjuna l'a dit dans son Précieuse guirlande de conseils à un roi, "Puisse-je supporter les résultats de la négativité des êtres sensibles, et puissent-ils avoir les résultats de toute ma vertu." Cette technique d'entraînement à la pensée consistant à prendre et à donner implique de visualiser la souffrance des autres dans notre cœur et, ce faisant, de détruire notre esprit égocentrique, puis d'imaginer que nous donnons à notre corps, richesse, mérite, vertu, aux êtres sensibles avec compassion qui leur souhaite d'avoir le bonheur et d'être libérés de la souffrance. Ce processus élargit notre perspective sur la vie et nous permet d'avoir un cœur plus ouvert et de comprendre les besoins des autres.

De retour en Amérique pour fonder une communauté monastique

Quand je suis retourné en Amérique pour une tournée d'enseignement du Dharma en 1989, j'ai réalisé que parce que beaucoup de gens n'étaient pas familiers avec le bouddhisme, ils ne comprenaient pas le but de faire des présents à monastique communautés. Les centres du Dharma étaient souvent dirigés par des laïcs et les moines étaient invités à organiser des événements et à participer à des tâches telles que cuisiner dans la cuisine et nettoyer les salles. En 1992, la Dharma Friendship Foundation m'a invité à être leur résident professeur spirituel. J'étais le seul bhikshuni là-bas et la compagnie des autres moines me manquait. La aspiration est né pour établir un monastère où les bhikshunis bouddhistes tibétains pouvaient pratiquer en communauté.

En 2003, l'abbaye de Sravasti a été constituée et nous avons acheté le terrain. Les seuls résidents étaient moi et deux chats, sans aucune organisation nous soutenant. Alors que j'étais assis sur ma chaise en me demandant comment nous allions rembourser l'hypothèque, les chats étaient assis là à me regarder, comme pour dire : « Tu dois bien nous nourrir. Par la suite au bouddhisme occidental Monastique Rassemblement, j'ai demandé conseil aux anciens qui avaient fondé des monastères en Occident sur la façon de gérer un sangha communauté, et a gagné beaucoup d'inspiration à travers ce processus. Le Vénérable Wu Yin et le Vénérable Jendy de l'Association Bouddhiste Internationale Luminary m'ont également donné beaucoup de conseils avisés. Gardant à l'esprit ma résolution et avec une profonde conviction du soutien que nous avions des bouddhas et des bodhisattvas, j'ai simplement suivi les causes et conditions et ouvrit les portes de l'Abbaye. Peu à peu, le soutien a commencé à arriver et nous avons même remboursé l'hypothèque à l'avance.

Mes étudiants de la Dharma Friendship Foundation venaient souvent visiter l'Abbaye. Au début, ils sont venus offrir de l'aide et étaient simplement curieux de savoir monastique vie, mais après quelques années, ils ont souhaité prendre l'ordination. À l'heure actuelle, l'abbaye de Sravasti compte déjà 14 moines résidents et un stagiaire laïc. Nous sommes le seul monastère de formation pour les bhikshunis bouddhistes tibétains en Amérique.

De trouver la paix intérieure à apporter la paix aux autres et au monde

Il est très important que les monastères existent dans la société. Personnellement, quand j'étais sramaneri, je me concentrais uniquement sur ma pratique spirituelle personnelle. Ce n'est que lorsque je suis devenu bhikshuni que j'ai vraiment compris que le Dharma et Vinaya ont été soutenus et j'ai pu recevoir l'ordination bhikshuni parce que des centaines de milliers de moines avant moi dans le passé, du Bouddhajusqu'à présent, ont ordonné et transmis la lignée d'une génération à l'autre, préservant ainsi le Dharma et la Vinaya. En tant que tel, j'ai également la responsabilité de permettre la transmission des Trois joyaux continuer.

Dans ce monde matérialiste, avoir un monastère où un monastique La communauté vit et pratique ensemble est comme un phare qui guide la société sur la bonne voie. La présence des moines inspire les individus et la société à réfléchir : Quelles sont nos valeurs ? Quelle est notre responsabilité envers les générations futures ? Doit-on leur préserver l'environnement naturel ? Avons-nous vraiment besoin de faire la guerre ? C'est parce que les moines donnent leur corps et leur esprit à leur pratique spirituelle pour chercher le chemin de la libération qu'un laïc nous a un jour écrit pour dire : « Savoir qu'il y a des gens qui pratiquent ensemble dans un monastère comme vous nous apporte un grand réconfort et une grande inspiration. Lorsque les laïcs rencontrent des difficultés dans la vie, ils peuvent rechercher les monastique communauté pour obtenir de l'aide ; ils peuvent venir pratiquer avec nous, écouter les enseignements et créer la vertu. Apprendre le Dharma et créer la vertu atténue leur inquiétude et leur détresse.

Par exemple, après les élections présidentielles américaines de novembre 2016, de nombreuses personnes se sont senties bouleversées et découragées et ont écrit à l'abbaye de Sravasti pour obtenir de l'aide. Certaines personnes se sont demandé : « Ce monde est déjà dans un état si terrible, que pouvons-nous faire ? Ou la situation est-elle désespérée ? Nous avons passé une semaine à donner des conférences et à les publier sur Internet pour aider les gens à voir la situation actuelle du point de vue du Dharma. La pratique bouddhiste implique de grandir à travers les difficultés et de ne pas s'attendre à vivre dans un monde parfait, ni à attendre que de grands pratiquants spirituels changent le monde. La situation devant nous est la maturation de notre karma, et nous devons y faire face et l'accepter, puis avec compassion, agir pour améliorer la situation.

Quand je suis mécontent du mal que certains responsables gouvernementaux font au pays et au monde, je scande « Hommage à notre maître fondamental, Shakyamuni Bouddha», et inclinez-vous devant tous les bouddhas et bodhisattvas. En m'inclinant, je visualise autour de moi tous les politiciens avec qui je suis en désaccord et j'imagine que je les amène à s'incliner devant le Bouddha ensemble. J'espère que nous établirons une connexion positive dans cette vie, et je dédie le mérite afin que dans les vies futures, nous puissions avoir l'occasion de pratiquer le Bouddhadharma et avancer ensemble dans une direction vertueuse.

Avoir les circonstances pour pratiquer le Dharma avec d'autres personnes partageant les mêmes idées dans la société contemporaine est rare et précieux. Même si nous pouvons admirer de grands enseignants spirituels, ces grands maîtres n'ont pas le même lien fort que nous avec les circonstances qui nous entourent. Si quelqu'un doit exercer une influence positive sur ces circonstances, cela doit commencer par nous et nos actions.

Pensez à la façon dont les bouddhas et les bodhisattvas ont pratiqué pendant d'innombrables éternités afin de nous guider. Ils n'ont jamais abandonné un seul être sensible. Nous devrions apprendre de leur Bodhicitta résoudre et faire de notre mieux dans des circonstances difficiles pour cultiver la compassion et la sagesse, créant ainsi un «champ d'énergie pour le bien commun», qui a le pouvoir d'apporter la paix et l'harmonie à la société.