Contraintes éthiques du bodhisattva auxiliaire 25-34

• Discussion sur les trois derniers freins à la concentration
• Ne pas s'attacher aux bonnes qualités de calme
• Comprendre comment le véhicule fondamental se rapporte au véhicule universel
• Comment se rapporter aux textes non bouddhistes
• Quand il convient de ne pas assister aux enseignements

Gomchen Lamrim 97 : Auxiliaire Bodhisattva Contraintes éthiques 25-34 (download)

motivation

Commençons par notre motivation, en revenant sans cesse sur le point de la gentillesse des autres êtres vivants. Notre vie dépend d'eux, et pas seulement de la gentillesse des gens que nous connaissons, mais surtout, je pense, de la gentillesse des étrangers qui font tous les différents métiers de la société. C'est grâce à eux que nous avons les choses que nous utilisons et nous avons accès Nous ne sommes pas tous d’accord avec la manière dont ces gens travaillent, avec leurs idées politiques ou avec tout ce genre de choses. Mais cela n’a rien à voir avec le sujet qui nous occupe, à savoir leur gentillesse, notre interdépendance et le fait que nous soyons les bénéficiaires de leur gentillesse.  

Quand nous pensons ainsi, nous ne disons pas : « Mais j’ai aussi été gentil avec eux et ils dépendent de moi », car cela n’a aucun rapport avec le sujet en question, pas plus que leur motivation pour ce qu’ils font. C’est juste le simple fait que nous ne pouvons pas vivre seuls et que nous dépendons des autres pour rester en vie. Et je pense qu’il est important d’élargir cela pour inclure la gentillesse des gens qui nous font du mal ou nous menacent, car ces gens nous offrent des opportunités de pratiquer le Dharma que les gens qui sont trop gentils avec nous ne nous offrent pas. Ces gens qui nous font du mal sont gentils dans le sens où ils nous donnent l’occasion de cultiver courage, de cultiver la patience, de voir à quel point nous sommes critiques et de commencer à contrecarrer notre esprit critique. Les personnes qui nous font du mal nous montrent également à quel point nous sommes attachés aux choses du monde. Ce faisant, elles nous rendent vraiment un grand service, car nous devons détacher notre esprit de l'exagération et de la l'attachement aux choses du monde si nous voulons atteindre la libération et l’éveil complet.  

Lorsque ces gens nous font remarquer nos fausses attentes, etc., ils nous rendent vraiment service. Bien sûr, il peut être douloureux pour nous de voir nos attentes fausses. l'attachement et nos attentes, mais cela nous donne l’occasion de les bannir, de les contrecarrer. Et c’est incroyablement important si nous voulons progresser sur le chemin, et même si nous voulons juste être heureux dans cette vie. Prenez une minute et essayez de penser à la bonté qui vous entoure à un moment donné et ressentez-la vraiment. Ensuite, pour rendre cette bonté ou la transmettre, quelle que soit la façon dont vous voulez voir les choses, rappelons-nous notre propre potentiel à devenir des bouddhas pleinement éveillés et ayons la détermination de vraiment actualiser ce potentiel. Rendre la bonté des autres ne signifie pas que nous devenons des gens qui veulent plaire aux autres ; cela ne signifie pas que nous faisons tout ce qu’ils veulent que nous fassions. Cela signifie que nous faisons ce qui est le mieux pour eux à long terme. De toute évidence, notre capacité à obtenir des réalisations est quelque chose qui serait vraiment bénéfique pour tout le monde si nous devions obtenir ces réalisations. Avec ce genre de perspective, partageons le Dharma ensemble ce soir. 

25. Ne pas abandonner les cinq obstacles à la stabilisation méditative.

La semaine dernière, nous étions en train de parler de la Bodhisattva préceptes: la préceptes qui guide quelqu'un qui a l'intention d'atteindre l'éveil complet, motivé par l'amour, la compassion et l'altruisme. Nous avions atteint la partie de la préceptes qui concerne la cinquième des six perfections, celle de la stabilisation méditative. Dans ce cadre, nous étions en précepte numéro vingt-cinq qui était :

Ne pas abandonner les cinq obstacles à la stabilisation méditative.

Nous avons parlé des deux premiers : désir sensuel et courir après de belles vues, de beaux sons, de belles odeurs, de beaux goûts, de beaux touchers - notre obsession pour les sens phénomènes. Et nous avons parlé du deuxième : la mauvaise volonté et la malveillance, le désir de se venger ou de nuire aux autres.  

Léthargie et sommeil

Les deux états dans lesquels nous nous trouvons actuellement sont la léthargie et le sommeil. On traduit parfois ce terme par « somnolence et somnolence », mais nous utilisons les mots sanskrits, ceux que nous connaissons le mieux, et c’est ainsi que nous trouvons « léthargie et sommeil ». La léthargie est un esprit non vertueux. C’est un esprit très lourd, un esprit terne qui ne peut pas se concentrer, qui ne peut rien faire d’utile. Vous pouvez en souffrir de temps en temps, ou vous pouvez en souffrir très souvent. Mais surtout lorsque nous méditons et que nous essayons de développer la concentration, l’esprit affligé par la léthargie est tout simplement lourd. Il ne peut pas se concentrer, et cette léthargie mène au sommeil, c’est pourquoi ces deux facteurs sont regroupés en un seul, donc même s’ils sont deux facteurs mentaux différents, ils sont considérés comme l’un des obstacles.  

Apnee

Le sommeil est le moment où la conscience se retire des objets des sens. Bien sûr, nous avons besoin de sommeil pour rester en bonne santé, etc., mais dormir au milieu de méditation Ce n'est pas le moment de le faire. Il est intéressant de voir comment la léthargie et le sommeil surviennent même lorsque vous ne méditez pas. J'ai remarqué que chaque fois que je suis assis au premier rang d'un des enseignements de mon professeur où tout le monde peut me voir, c'est là que je fais une crise de léthargie et que j'ai du mal à garder les yeux ouverts. Cela se produit toujours à ce moment-là, juste au moment où les autres peuvent me voir, juste au moment où ma réputation est en jeu. Vous vous habituez simplement à dire adieu à votre réputation alors que vous êtes assis là, la tête baissée. Vous connaissez celui-là ? Je sais que vous connaissez celui-là, je vous vois.  

Léthargie

La léthargie se produit lorsque nous nous évanouissons et que le sommeil est notre absence. Pour contrer ces phénomènes, faire des prosternations est très utile, non seulement parce que cela vous permet de vous détendre. corps mais parce que cela nous aide à purifier tout négatif karma qui peut être à l'origine de ce type de léthargie. Parce que peu importe le nombre d'heures que vous avez dormi auparavant, cela n'a aucun rapport avec votre corps être fatigué. C'est juste un esprit égocentrique qui fait une crise et qui joue avec nous d'une manière très improductive. Donc, se prosterner pour purifier le karma Il est très utile de faire de longues promenades, de regarder le ciel, de se trouver dans une pièce éclairée. Il est particulièrement utile de garder les yeux légèrement ouverts lorsque vous méditez. Il est toujours conseillé de ne pas fermer complètement les yeux, à moins qu'ils ne le fassent naturellement. Mais si vous les gardez légèrement ouverts (ils sont concentrés vers le bas mais vous ne regardez pas vraiment quelque chose), la lumière qui entre aide à garder votre esprit alerte.  

Sinon, verser de l'eau froide sur votre tête avant de vous asseoir fonctionne. Je crois que je vous en ai parlé. Lame Yeshe met un petit bol d'eau sur la tête des jeunes moines. Il serait peut-être bon d'essayer cela dans le méditation hall. Vous commencez à hocher la tête et il tombe, et c'est à ce moment-là que vous utilisez vos afflictions à votre avantage. Votre l'attachement la réputation est partie parce que le bol est tombé et vous êtes tellement gêné que cela vous aide à rester éveillé. C'est utiliser les afflictions de manière productive. Une autre alternative se produit avec la respiration méditation:lorsque vous expirez, imaginez expirer l'esprit léthargique sous forme de fumée qui s'évapore ensuite, et lorsque vous inspirez, imaginez que l'air est une lumière très brillante, et qui remplit votre corps et l'esprit.  

Agitation et regret

Ensuite, l'obstacle suivant est également le deuxième qui est souvent traduit par agitation et inquiétude, mais agitation, le mot sanskrit, est le même mot qui est souvent traduit par excitation ou agitation, ce qui est l'un des défauts dans la façon dont Maitreya parle des défauts qui interfèrent avec la stabilité méditative.  

Agitation

Nous pouvons donc l'appeler agitation, excitation ou nervosité. C'est l'esprit qui est enclin à l'attachement et il est agité, excité ou agité et attend avec impatience une expérience agréable à laquelle il peut s'accrocher. Il y a une agitation très grossière où vous rêvez activement et pensez à quelque chose de bien que vous voulez, où votre esprit n'est pas sur l'objet. Ensuite, il y a une sorte d'excitation ou d'agitation subtile où vous êtes toujours sur l'objet, mais vous pouvez sentir en dessous qu'il y a un certain mouvement. L'esprit commence à bouger et à devenir agité, et si vous n'y faites pas attention, très bientôt vous allez être déconnecté de votre méditation objet et vers un objet que vous voulez ou désirez.  

Regretter

Le regret est alors une sorte de remords. En général, nous pensons que le regret est le fait de regretter nos actions non vertueuses. Voilà donc l'un des quatre puissances adverses. Nous nous demandons alors : « Mais attendez une minute, si le regret est quelque chose de bien, alors comment se fait-il qu'il soit l'un des obstacles à la concentration ? » La réponse est que ce n'est pas le moment où vous devriez regretter les choses. Vous regrettez les choses lorsque vous faites quelque chose. purification Entraînez-vous, car lorsque nous essayons de développer la concentration, ce n’est pas le bon moment. Même si ce type de regret est vertueux, il constitue néanmoins un obstacle à la concentration, sans parler du type de regret qui nous fait regretter nos actes vertueux, qui est un regret non vertueux. Vous pouvez voir que la similitude entre l’agitation, l’excitation et le regret, c’est que les deux sont en quelque sorte agités. Ils s’éloignent vers un autre objet et l’esprit n’est pas du tout en paix. Même si le regret est vertueux, il vous éloigne de l’objet ; il vous entraîne dans un autre état mental. Votre esprit tremble d’une certaine manière ; ce n’est pas comme un lac calme. C’est pourquoi il est considéré ici comme un obstacle.  

Doute

Le dernier est doute, le dernier des cinq obstacles. Nous en avons parlé ce matin. C'est fondamentalement la même chose, mais là surtout, on commence à douter de la méthode pour gagner en concentration. Ce matin, nous parlions de doute en général, cela pourrait être doute à propos du vide ou Bodhicitta ou autre. Ici, cela pourrait inclure les autres, mais il s’agit en réalité davantage de : « Est-ce la bonne méthode ? Est-ce que je l’applique correctement ? Que se passe-t-il ici ? » Ainsi, l’esprit n’est pas très clair sur les instructions à suivre. Nous devons revenir en arrière et vraiment apprendre les instructions et avoir une idée claire de ce que nous sommes censés faire. C’est pourquoi il est important d’entendre les enseignements avant de partir en retraite. Si nous n’avons pas les instructions, si nous ne les avons pas pratiquées et que nous sommes assis là à essayer de développer le samatha, ce sera une torture car nous ne saurons pas comment gérer ces divers obstacles et nous ne serons pas toujours capables de les identifier. Nous les étudions, nous savons à quoi faire attention et nous savons comment nous y opposer. 

26. Voir les bonnes qualités du goût de la stabilité méditative et s’y attacher.

Le vingt-six concerne également la perfection de la stabilité méditative. Le voici :

Voir les bonnes qualités du goût de la stabilité méditative et s’y attacher.

C'est ce que nous voulons abandonner. C'est spécifiquement pour quelqu'un qui a fait des progrès et qui a peut-être actualisé la sérénité et qui est en train de s'attacher à la béatitude ou le sentiment d'équanimité que cela apporte. Donc, ils ne développent pas renonciation de tout le samsara, sans développer la sagesse qui nous libérera. C'est quelque chose dont ils nous mettent toujours en garde. Après avoir atteint la sérénité ou même certains des dhyanas dans le monde de la forme, il y a quatre types d'afflictions ou d'erreurs que nous pouvons faire et qui interfèrent avec notre concentration une fois que nous avons atteint quelque chose avec notre méditation.  

Être attaché à la joie de la sérénité

La première est de s'attacher à la joie de la sérénité ou du dhyana, ce dont je viens de parler. On se sent tout simplement bien. Quand on lit la description dans les sutras, c'est comme si on se sentait corps est trempé dans béatitude; c'est comme ça qu'ils le décrivent. Votre corps l'esprit est complètement trempé dans béatitude, et vous vous y attachez. Si vous le faites, cela devient un obstacle à votre avenir méditation parce que vous restez coincé là-bas. Et si vous restez coincé là-bas et que vous ne vous développez pas davantage en termes de renonciation ou la sagesse, alors dans la vie suivante vous renaîtrez en tant qu'être dans un royaume qui correspond au royaume de concentration que vous avez développé. C'était un obstacle. Ce sont des obstacles à la stabilisation et au maintien de notre concentration. 

Arrogance

La deuxième est notre vieille amie l'arrogance : « J'ai atteint la sérénité, j'ai traversé les neuf étapes. En fait, j'ai même dépassé cela et je suis maintenant dans les dhyanas. Ne suis-je pas fantastique ? Avez-vous même généré la première ou la deuxième des neuf étapes ? » Avec l'arrogance, nous nous enorgueillissons de notre réalisation et c'est complètement inutile car fondamentalement, la concentration est une réalisation mondaine. La concentration seule ne nous libère pas du samsara. C'est une bonne chose à avoir car elle nous permet de méditer sur tout le reste avec beaucoup plus de stabilité et rend notre méditation plus efficace, mais il n'y a pas de quoi être arrogant en termes de génération. 

L'ignorance qui confond le niveau de concentration auquel nous sommes avec la libération

Le troisième facteur qui nous empêche de stabiliser et de maintenir notre concentration une fois que nous l'avons obtenue est l'ignorance qui confond le niveau de concentration auquel nous sommes parvenus avec la libération. On dit que c'est l'un des pièges dans lesquels tombent les pratiquants non bouddhistes. Vous en faites l'expérience béatitude, vous êtes très concentré et vous pensez : « Maintenant, j'ai atteint la libération. Je me sens si bien, la libération ne pourrait pas être meilleure que cela. » Alors, vous confondez cela avec la libération et encore une fois, vous ne cultivez pas renonciation ou l' sagesse réalisant le vide.  

Vues erronées

Le quatrième obstacle est mauvaises vues. Vous avez atteint la sérénité ou l'une des étapes du dhyana, et votre esprit est tout simplement plein de mauvaises vues. Donc encore une fois, vous restez bloqué. Vous ne générez pas renonciation; vous ne générez pas de sagesse ou Bodhicitta ou quoi que ce soit d'autre parce que votre esprit est juste coincé dans mauvaises vues. Nous entendons des histoires sur Milarepa : il a généré des niveaux de concentration très élevés avant de devenir bouddhiste, mais il a utilisé ces états de concentration pour causer des problèmes aux personnes qui ont fait du mal à sa famille. C'est un très bon exemple. Vous pouvez obtenir ce type de concentration, mais si vous manquez de bonne conduite éthique, elle est mal utilisée et devient une cause de souffrance.  

Bon, voilà donc ceux que nous voulons. Il y en a quatre qui s'appliquent à la perfection de la stabilité méditative. Passons maintenant à ceux qui éliminent les obstacles à la perfection de la sagesse ou à la sagesse à grande portée, et il y en a huit. Les cinq premiers de ces huit concernent notre relation avec le Véhicule fondamental enseignements.  

27. Abandonner les écritures ou les voies du Véhicule Fondamental comme étant inutiles pour celui qui suit le Mahayana. 

Le numéro vingt-sept est :

Abandonnant les écritures ou les voies du Véhicule fondamental comme inutile pour celui qui suit le Mahayana.

Il s'agit d'un mauvaise vueCela devient un obstacle au développement de la sagesse parce que nous pensons, et nous disons aussi, que les écritures ou les chemins de Véhicule fondamental Cela n'a rien à voir avec nous, les pratiquants du Mahayana, parce que nous pratiquons une voie supérieure et nous ne devrions pas lire leurs écritures ni pratiquer quoi que ce soit dans ces écritures. Et c'est complètement faux, car si vous regardez bien, beaucoup de ces écritures sont lamrim enseignements dans la pratique de niveau initial et la pratique de niveau intermédiaire, tous ces enseignements viennent de la Véhicule fondamental. Il est donc très important d'étudier ces enseignements et de ne pas simplement dire : « Eh bien, ils viennent du Véhicule fondamental; Je n'en ai pas besoin, je vais directement à la pratique avancée de Bodhicitta et en faisant les six perfections. » Non, nous devons pratiquer ces enseignements nous-mêmes.  

Deuxièmement, même si nous avons le Bodhicitta, nous devons apprendre ces enseignements parce que nous allons rencontrer des gens dont la disposition est de suivre les Véhicule fondamental, et nous devons connaître ces enseignements afin d'enseigner à ces personnes. Les bodhisattvas doivent connaître et pratiquer beaucoup de choses différentes afin de pouvoir bénéficier à tous les différents types d'êtres sensibles qui ont des dispositions et des besoins différents, etc. Ce qui est dit ici est essentiellement enraciné dans une manière positive. Nous devons respecter les écritures et les voies du Véhicule fondamental, les apprendre et les pratiquer nous-mêmes. La seule chose que nous ne pratiquons pas dans le Véhicule fondamental is renonciation Nous ne recherchons que notre propre libération. C'est la seule chose que nous ne suivons pas.  

28. Déployer des efforts principalement dans un autre système de pratique [ici le Véhicule Fondamental] tout en négligeant celui que vous avez déjà, le Mahayana. 

Le numéro vingt-huit est :

S’efforcer principalement dans un autre système de pratique tout en négligeant celui que vous avez déjà, le Mahayana. 

La précédente était que tu abandonnais le Véhicule fondamental et vous venez de pratiquer le Mahayana. Ici, vous abandonnez le Mahayana et pratiquez Véhicule fondamental. Alors que nous étudions et pratiquons les choses du Véhicule fondamentalIl est très important que nous donnions la priorité à l'étude et à la pratique du Mahayana. Il n'y a aucun mal à étudier et à pratiquer Véhicule fondamental. C'est très utile. C'est le BouddhaMais même lorsque nous faisons cela, nous devons donner la priorité à notre pratique du Mahayana. La raison en est que si nous abandonnons complètement la pratique du Mahayana et faisons Véhicule fondamental étudier et pratiquer, alors notre Bodhicitta devient en danger parce que nous ne sommes pas encore des bodhisattvas.  

Donc, si nous commençons à faire une pratique où il n'y a aucune mention de Bodhicitta, nous cessons d'y penser. Nous commençons à progresser sur ce chemin et nous commençons alors à penser : « Eh bien, ma propre libération est plus importante que celle des autres, alors je vais m'en tenir à ce véhicule et devenir un arhat et oublier le Bodhisattva chemin". C'est très dangereux. Nous disons que tout le monde a le Bouddha potentiel, tout le monde peut devenir pleinement éveillé, mais si vous entrez dans le Bodhisattva En utilisant directement le véhicule, vous atteignez la bouddhéité plus rapidement, ce qui signifie que vous pouvez bénéficier aux autres êtres sensibles plus rapidement ; alors que si vous atteignez d'abord l'état d'arhat, vous pouvez y parvenir rapidement et sortir de votre propre samsara, mais passer de l'état d'arhat à l'éveil complet vous prend vraiment beaucoup de temps.  

Vous êtes tellement heureux dans votre stabilité méditative – vos concentrations sur la sagesse et sur le nirvana – que c’est une sorte de lutte acharnée pour vous faire sortir de votre méditation et commencer à penser à la gentillesse des autres êtres sensibles, en leur rendant leur gentillesse, échange de soi et des autres, et faire toutes ces méditations pour générer Bodhicitta. Cela vous ralentit vraiment dans votre quête de l'éveil complet si vous devenez d'abord un arhat. Cela nous ralentit. Mais le problème, c'est que cela signifie que toutes les personnes dont nous pouvons bénéficier ne reçoivent pas ce bénéfice aussi rapidement parce que nous sommes assis là, dans notre stabilisation méditative. Peut-être êtes-vous même né en Sukhavati, mais votre lotus est fermé. Il est difficile d'aider quelqu'un de cette façon.  

29. Sans raison valable, faire des efforts pour apprendre ou pratiquer les traités de non-bouddhistes qui ne sont pas l’objet approprié de vos efforts.

Le numéro vingt-neuf est :

Sans raison valable, faire des efforts pour apprendre ou pratiquer les traités de non-bouddhistes qui ne sont pas les objets appropriés de votre effort.

Nous pouvons étudier la philosophie non bouddhiste si nous avons déjà une bonne compréhension de la philosophie bouddhiste. Si notre connaissance et notre compréhension de la philosophie bouddhiste ne sont pas suffisamment solides, si notre conviction n’est pas suffisamment ferme, alors courir partout et étudier toutes sortes d’autres philosophies pourrait même mettre en danger notre refuge. Parce que si vous rencontrez une autre philosophie qui semble si géniale et si facile – surtout lorsque vous consultez le journal New Age et le chemin spécial vers l’illumination à 99 $ – alors vous commencez à la pratiquer et vous vous éloignez très, très loin.  

Avant de commencer à étudier d’autres philosophies et d’autres voies, nous devons avoir une compréhension ferme de notre propre voie et de notre conviction en elle. Ensuite, il peut être très utile d’étudier d’autres voies. Car alors, lorsque vous étudiez d’autres voies, vous pouvez comparer la philosophie. Cette voie dit ceci, le bouddhisme dit ceci : laquelle a le plus de sens ? Laquelle est soutenue par le raisonnement ? À ce stade, cela peut réellement vous aider à approfondir votre confiance dans la voie. BouddhaLes enseignements de . Parce qu'à ce stade, vous avez déjà réfléchi à toutes ces différentes voies, vous savez donc comment penser de manière intelligente. Ce matin, je parlais de la façon dont nous déterminons d'abord ce qui nous fait nous sentir bien, puis nous trouvons les sutras et la philosophie qui le justifient. Si nous faisons cela, étudier d'autres philosophies n'est pas très utile, car peut-être que cela nous secoue émotionnellement et que cela nous fait tellement de bien, que nous inventons ensuite toutes sortes d'autres raisons pour lesquelles c'est vraiment excellent, mais nous ne pensons pas clairement. Nous n'avons pas appris à penser clairement.  

Quand nous commençons à étudier le texte du jeudi soir sur le débat, cela nous apprend vraiment à réfléchir clairement sur les choses. Et c’est l’un de nos problèmes en tant qu’êtres sensibles : nous ne savons pas comment penser clairement. Je pense que ce matin je vous ai donné un exemple de mauvais syllogisme : « Votre croyance est fausse parce qu’elle est différente de la mienne. » Beaucoup de gens pensent cela. « Votre croyance, votre philosophie, est fausse parce qu’elle est différente de la mienne. » Ou bien ils pourraient penser : « Ce que vous faites est faux parce que c’est différent de la façon dont je ferais les choses. » Tant de gens pensent cela ! Parce que nous pensons tous avoir raison, mais est-ce un argument raisonnable ? Que la croyance de quelqu’un d’autre est fausse simplement parce qu’elle est différente de la nôtre. C’est un argument ridicule. Il n’y a pas de pénétration. Être différent de nos croyances ne rend pas la croyance de quelqu’un d’autre fausse ou mauvaise ou quoi que ce soit de ce genre. Nous devons réfléchir et voir que c’est totalement illogique ; ce n’est même pas un syllogisme qui a du sens.  

Comme le dit Sa Sainteté dans un article du Wall Street Journal : « Le simple fait de citer les Écritures n’est pas une bonne raison de croire quelque chose. Il faut qu’il y ait quelque chose de valable dans ces citations. Sinon, on revient à Jim Jones. « Oh, la philosophie de Jim Jones est fantastique parce qu’elle est écrite dans les Écritures auxquelles il se réfère. »

Vous vous souvenez de Jim Jones ? Il était un leader dans les années 70 ou 80 ? Il avait ce groupe et il a dit à tous les gens de se suicider, alors ils ont tous bu du poison. Ils suivaient le guruIl avait des instructions et il avait la capacité de voir quelque chose, qui sait. Donc, tous ces gens se sont suicidés. C'était une tragédie qui s'est produite quelque part en Amérique latine, en Guyane. Donc, on ne peut pas simplement dire : « Eh bien, le guru « C'est ce qu'il a dit » ou « Les Écritures le disent ». Tant de gens sont morts. Il y avait même un membre du Congrès qui était allé là-bas pour enquêter sur ce qu'il faisait parce que certains de ses électeurs étaient tombés sous l'emprise de ce type, et il a fini par se faire tuer. C'était horrible, horrible.  

Revenons là où nous en étions :

Sans une bonne raison, ne faites pas l’effort d’apprendre ou de pratiquer les traités des non-bouddhistes, qui ne sont pas des objets appropriés de votre effort.

Il est important que nous connaissions les autres vues car comme nous le savons dans notre tradition, nous discutons et débattons beaucoup, donc tout cela est très important. Mais nous ne devrions pas les étudier plus que nous étudions les œuvres bouddhistes, et nous ne devrions pas les préférer à l'étude des BouddhaLes enseignements de l'Église. Mais il est très bon de les comprendre. En outre, en termes de dialogue interreligieux, qui, nous le savons tous, est si important à notre époque, c'est très important ; nous pouvons apprendre les croyances des autres. 

Je me souviens d’avoir assisté il y a de nombreuses années à une conférence intitulée « Les religieuses de l’Ouest ». Il y avait des religieuses bénédictines et des religieuses bouddhistes, et une religieuse hindoue. Les discussions ont été très utiles. Les conversations que nous avons eues avec sœur Leslie et sœur Nancy – et ensuite l’un des membres de notre communauté est allé à Gethsémani l’automne dernier – sont très utiles car elles nous aident à voir les points communs entre les différentes religions. Montrer cette capacité à écouter, à discuter et à respecter les autres religions est une chose très importante à montrer au grand public, car le grand public pense généralement aux conflits, aux religions contradictoires et à la guerre parce que vous avez des croyances différentes. Mais lorsque toutes les religions agissent ensemble au nom de la paix, c’est un message très, très fort. Nous devons donc apprendre les uns des autres et exprimer une vision unifiée.  

30. Commencer à apprécier et à prendre plaisir aux traités des non-bouddhistes, même s’il les étudie pour une bonne raison.

Puis trente :

Commencer à favoriser et à prendre plaisir aux traités des non-bouddhistes bien qu'ils les étudient pour une bonne raison.

Vingt-neuf, vous les étudiez sans bonne raison, c'est juste que votre esprit est capricieux et va au supermarché spirituel : « Je suis bouddhiste, mais je veux apprendre tous ces vingt-neuf. Je veux apprendre toutes ces autres philosophies, elles peuvent être vraiment bonnes. Je veux aller goûter à toutes les différentes saveurs des différentes religions qui existent. » Si vous avez ce genre d'esprit, vous n'avez pas vraiment pris refuge dans le Bouddha, Dharma et Sangha.  

Trente ans, c'est quand vous étudiez ces choses pour une bonne raison, mais que vous commencez à les privilégier par rapport à ce que vous étudiez déjà. Lorsque nous étudions des textes et des traités non bouddhistes, etc., nous ne le faisons pas pour notre propre enrichissement spirituel, afin de pouvoir pratiquer ces choses, mais pour aider d'autres êtres sensibles. Car si nous apprenons la philosophie d'autres êtres sensibles, nous savons alors comment communiquer avec ces personnes. Avec certaines personnes, si elles sont très intéressées par le bouddhisme et que nous comprenons leur philosophie, nous pouvons être en mesure de leur montrer les points faibles de leur philosophie, ce qui les aide à prendre confiance dans la philosophie. BouddhaMais il y a d'autres personnes qui ont leur propre religion et cela leur est vraiment bénéfique. Si nous connaissons leur philosophie, nous pouvons les encourager à conserver la conduite éthique qu'on leur enseigne déjà dans leur propre religion.  

C'est ce que vous voyez Sa Sainteté le Dalaï-Lama Il va parler à un groupe chrétien et il parle comme s’il était chrétien. Il dit : « Vous devriez voir tous les êtres vivants comme créés à l’image de Dieu, et vous aimez Dieu, alors aimez ce qu’il y a de divin dans tous ces autres êtres vivants et ne leur faites pas de mal, mais plutôt du bien. » Il sait qu’il peut enseigner en conséquence, donc il ne va pas dire : « Vous tous, vous devriez vraiment devenir bouddhistes. » Ce n’est pas très utile aux autres. On le voit quand il a un dialogue interreligieux ; j’ai reçu des photos de Sa Sainteté il y a des années. Dalaï-Lama Il portait une kippa au Mur des Lamentations. Quand j'étais à Delhi il y a quelques années pour une conférence, il y avait beaucoup de confessions différentes et il y avait des Sikhs et des Jaïns, et il portait les chapeaux qu'ils portent, les différentes choses qu'ils portent. Donc, il y va et participe, et il est complètement d'accord avec tout ça. Il est d'accord avec ça, les autres sont d'accord avec ça et pourtant, bien sûr, son refuge ne vacille pas du tout. C'est vraiment mignon de les voir marquer son front avec l'orange.  

31. Abandonner une partie quelconque du Mahayana en pensant qu’elle est inintéressante ou désagréable.

Puis trente et un :

Abandonner n'importe quelle partie du Mahayana en pensant que c'est inintéressant ou désagréable.

Si vous avez déjà pensé à Bodhicitta, et si vous pensez à Bodhicitta, comment ne pas avoir aspiration pour cela ? Comment ne pas admirer ce Bodhicitta est-ce que c'est ? Vous allez dans la direction du Mahayana, et puis après un moment vous dites : « Vous savez, c'est vraiment inintéressant. J'entends parler de Bodhicitta encore et encore — bodhicitta, Bodhicitta. Je veux entendre parler d'autre chose. » Ou c'est désagréable et votre esprit change : « Oh, Bodhicitta, Je devrais accorder plus de valeur aux autres qu'à moi-même ? Euh-euh, oubliez ça. » Si nous faisons cela, cela va clairement affecter négativement notre pratique dans cette vie et dans de nombreuses vies futures.  

Il y a plusieurs choses que nous pourrions faire ici. Celle-ci implique la méfiance : vous perdez votre foi dans le Mahayana :

1. Vous commencez à rejeter la possibilité de générer le sagesse réalisant le vide en pratiquant le Mahayana. Si vous rejetez cette possibilité, vous êtes perdu.
2. Penser que le Mahayana n’augmente pas notre mérite.
3. En pensant que ce n'est pas le Bouddha's enseignements. C'est un enseignement très courant. Je vous renvoie ici à l'enseignement de Nagarjuna Guirlande précieuse, il aborde ce sujet au chapitre 4, je crois que cela prouve dans une large mesure la validité des écritures Mahayana.
4. Penser que le Mahayana est inutile pour les êtres sensibles. Comment pouvez-vous penser qu'il est inutile pour les êtres sensibles ?  

Mais les gens ont toutes sortes d’idées. Parfois, on entend des choses comme : « Comment quelqu’un peut-il penser que le Mahayana est inutile ? Comment quelqu’un peut-il penser qu’il n’augmente pas votre mérite ? Comment peut-il penser que vous ne pouvez pas réaliser la vacuité ? » Mais ensuite, vous vivez assez longtemps et vous trouvez des gens qui croient cela et qui pensent de cette façon. C’est vraiment choquant, parce que vous lisez cela ici, vous vous dites : « Comment quelqu’un peut-il penser cela ? » Et puis vous rencontrez des gens qui pensent cela. Même si nous ne sommes pas capables d’accepter tout ce qui concerne le Mahayana – comme ce que vous lisez sur la perfection de la générosité et du don de soi. corps, ou vous lisez sur le vide et c'est un peu trop pour vous ou même si vous ne pouvez pas tout accepter à ce moment précis, alors au moins gardez une attitude ouverte. Et ne l'éteignez pas et ne dites pas simplement : « Ce n'est pas pour moi, c'est du pipeau. » Vous pouvez voir si vous passez vraiment du temps à réfléchir à ces choses et à la façon dont elles pourraient se produire dans votre propre esprit, puis pensez aux inconvénients : que se passe-t-il si je laisse mon esprit aller dans cette direction et être rempli de toutes sortes d'attitudes erronées et mauvaises vues? Alors, quel genre de problème cela m'apporte-t-il ? Quel est l'inconvénient de faire cela ? Il est très important d'y réfléchir.  

Quand on y pense, on comprend pourquoi il y a ces préceptes ici pour nous guider. Parce que si nous ne réfléchissons pas aux inconvénients, nous pourrions en regarder certains et dire : « On dirait que nous sommes biaisés en faveur du Mahayana », nous pourrions même critiquer préceptes si nous ne comprenons pas les inconvénients des actions qu’ils nous disent d’éviter.  

1. Il n’est pas possible d’atteindre le sagesse réalisant le vide en suivant le Mahayana.
2. Cela n’augmente pas notre mérite.
3. Ce n'est pas le Bouddha's enseignements.
4. C'est inutile pour les êtres sensibles. C'est juste de l'imagination. Vous imaginez simplement ce genre de choses. Il est totalement inutile de penser que cela se produit.

Tout ceci est considéré comme une remise en cause du Mahayana pour une raison ou une autre.  

32. Se féliciter soi-même ou rabaisser les autres par fierté, par colère, etc.

Il y a maintenant d'autres choses intéressantes qui interfèrent avec notre pratique de la sagesse à grande portée. Numéro trente-deux :

Se féliciter ou rabaisser les autres par orgueil, la colère, Et ainsi de suite.

Nous avons passé en revue les cinq ci-dessus qui ont trait à notre relation avec d'autres philosophies, puis tout d'un coup, on passe à celle-ci qui ressemble presque à la première racine. La différence entre celle-ci et la première racine est que la première racine consiste à se louer soi-même et à dénigrer les autres par l'attachement respecter et des présents. Avec celui-là, la racine précepte veut devenir un grand guru, alors vous vous louez vous-même et vous rabaissez les autres parce que vous voulez tous les attributs d'un grand guru sans en être réellement un. Vous voulez le respect et la des présents. Ici, il s'agit de la même action, mais la motivation est différente.  

Celle-ci est la fierté ; celle-ci pense : « Je suis vraiment si géniale. » C'est comme dans notre bhikkhuni préceptes; il y a une racine précepte qui est:

Mentir sur vos réalisations spirituelles afin d'obtenir vos prérequis.

Le premier, la racine précepte, c'est se vanter d'avoir des réalisations que l'on n'a pas, et l'erreur consiste à se vanter de réalisations que l'on a. L'erreur n'est pas aussi grave, mais c'est quand même une chute de se vanter de ses réalisations, quelles qu'elles soient. C'est pareil ici :

Se louer soi-même et rabaisser les autres par pure vanité l'attachement respecter et des présents.

Et c'est beaucoup plus grave. Le faire parce que vous êtes fier, peut-être êtes-vous fier parce que vous avez ces réalisations, alors vous vous vantez « J'ai telle réalisation, telle réalisation » ou quoi que ce soit. C'est juste parce que vous aimez vous faire bien paraître. Ou peut-être que vous le faites par fierté. la colère. Vous êtes en colère contre quelqu'un, vous voulez l'humilier, alors vous le critiquez : « Oh, ils ne savent pas de quoi ils parlent, ils n'ont aucune compréhension. » Vous êtes en colère contre quelqu'un ou vous pourriez même être jaloux de quelqu'un d'autre. Encore une fois, ce genre de choses n'est pas si difficile à faire.  

Parfois, nous sommes un peu trop impressionnés par nous-mêmes, et peut-être que nous ne nous vantons pas de nos réalisations parce que nous n'en avons pas, mais nous nous vantons du nombre de pouvoirs que nous avons reçus, du nombre d'enseignements que nous avons entendus, ou de tout ce qui est spirituel dont nous pourrions nous vanter et qui va nous faire paraître bien ou simplement nous faire sentir bien dans notre peau. Peut-être que nous ne sommes même pas intéressés, parce que dans ce cas-là, nous ne nous intéressons pas au respect et à la des présents, mais peut-être que vous vous vantez simplement parce que nous aimons nous entendre parler. Et peut-être aussi parce que nous pensons que nous nous sentirons mieux si nous nous vantons de certaines choses. Tout cela va constituer un grand obstacle à l'acquisition de la sagesse, n'est-ce pas ? Parce que la motivation est corrompue, et nous pourrions très facilement commencer à mentir. Et mentir à propos de nos réalisations spirituelles est très, très grave.  

J'ai rencontré une femme mariée à un chef de file d'une certaine foi chrétienne évangélique, et elle était également amoureuse de lui. Il avait tous ces pouvoirs et ces réalisations, et tout le monde le suivait. Puis on s'est rendu compte qu'il mentait. On ne savait pas vraiment s'il savait que ce qu'il disait était faux ou s'il souffrait d'une sorte de déséquilibre mental et pensait que ce qu'il disait était vrai. Mais dans les deux cas, c'était horrible pour les gens qui le suivaient. Parce que lorsqu'il s'est avéré qu'il n'avait pas ces capacités, ils ont perdu la foi, et leur mariage s'est effondré.  

Donc, mentir à propos de ses réalisations spirituelles n'est pas une bonne chose. Bouddha Il nous est même interdit de révéler les réalisations spirituelles que nous avons. C'est ce que je dis aux gens. Si quelqu'un vous dit ou insinue qu'il a réalisé la vacuité et qu'il est proche de l'illumination, gardez votre portefeuille. Parfois, je reçois des dépliants de personnes, et elles m'envoient leurs livres et leurs publications en pensant que je vais devenir leur disciple ou quelque chose comme ça. Je ne sais pas quoi. 

33. Ne pas assister à des rassemblements ou à des enseignements du dharma.

Le numéro trente-trois est :

Ne pas aller aux rassemblements ou aux enseignements du Dharma.

Ici c'est aussi par fierté ou la colère ou par paresse. Je pense que cela fait spécifiquement référence aux enseignements que votre professeur donne. Cela ne signifie pas que vous devez assister à tous les enseignements du Dharma qui ont lieu dans la ville où vous vivez ou dans le monastère où vous vivez. Les grands monastères où il y a des milliers de moines et des centaines d'enseignants, cela ne signifie pas que vous devez assister à tout. Mais lorsque votre professeur enseigne, c'est par fierté, en pensant : « Je sais tellement de choses ; j'ai déjà entendu cela auparavant. J'ai maîtrisé cela. Je n'ai pas besoin de l'entendre à nouveau. » Ou peut-être êtes-vous en colère contre votre professeur probablement parce qu'il a souligné une faute. Et alors vous pensez : « Ils ont dit cela et je n'irai pas à un enseignement ce soir parce qu'ils m'ont juste embêté. » Ou peut-être que nous n'allons pas aux enseignements parce que nous sommes paresseux : « Mon petit orteil me fait encore mal ce soir. Vous savez la douleur que j'ai dans mon petit orteil ; c'est juste atroce parfois, alors je vais rester dans ma chambre et me coucher tôt. Cela aidera mon petit orteil. » C'est toutes les raisons pour lesquelles nous venons quand nous n'avons pas envie d'aller aux enseignements.  

Il y a quelques exceptions à cette règle, que j'ai pensé à vous signaler.

Ce n’est pas un mal si vous ne pouvez pas y aller parce que vous êtes incapable d’y aller à cause d’une maladie.

Cela a du sens, n'est-ce pas ? Si vous êtes vraiment malade ou si vous avez quelque chose de contagieux, vous ne voulez pas le transmettre à tout le monde. Alors, vous ne participez pas aux enseignements.

Nous ne sommes pas conscients que l’enseignement est donné.

C'est aussi une bonne raison. Nous ne savions pas que cela se passait, donc nous n'y allons pas.

Nous soupçonnons que la personne qui dispense l’enseignement pourrait faire des erreurs dans l’explication.

Nous ne savons pas vraiment qui donne les enseignements ou s'ils les connaissent suffisamment bien pour les expliquer. Nous avons quelques hésitations, alors nous n'y allons pas. Une autre raison pour laquelle nous n'y allons pas est la suivante :

Non seulement nous avons entendu le sujet expliqué à de nombreuses reprises, mais nous l’avons également étudié et bien compris.

Alors, vous êtes prêt à dire à celui qui donne l'enseignement : « J'ai étudié cela de nombreuses fois et je le comprends bien », ce qui implique que vous le comprenez presque aussi bien qu'eux, voire mieux, peut-être. 

Lorsque Sa Sainteté enseigne en Inde, tout le monde y va, même les lamas qui enseignent le même texte et qui ont eux-mêmes enseigné le même texte. Même si Sa Sainteté enseigne sur la précieuse vie humaine, tout le monde y va. Une autre raison :

Nous sommes généralement bien formés et avons déjà appris presque tout ce que nous devons savoir.

C'est une bonne raison pour ne pas y aller. Vérifie juste si c'est toi. Prochaine étape :

Nous passons notre temps à méditer sérieusement pour atteindre un haut degré de concentration.

Vous êtes en retraite et vous faites du sérieux méditation, et cela perturberait votre retraite. Ou bien :

Par manque de facultés intellectuelles, nous sommes incapables de comprendre, de mémoriser et de nous concentrer sur ce que nous entendons.

Nous avons simplement l’impression de ne pas comprendre ce dont ils parlent. Je n’arrive pas à me souvenir, je n’arrive pas à me concentrer sur ces enseignements ; ils sont bien au-dessus de mon niveau. 

En voici un autre:

Il n'y a pas de méfait quand on n'y va pas pour éviter d'ennuyer nos maître spirituel. Si nous soupçonnons que notre maître principal ne serait pas d'accord avec notre venue, il vaut mieux s'abstenir. Il est d'usage, lorsque nous suivons déjà des maîtres spirituels, de les consulter avant de demander pour la première fois l'enseignement d'un autre maître.

Si vous suivez déjà les conseils de quelqu'un, vous ne vous contentez pas de suivre les enseignements d'un autre professeur. Vous consultez votre propre professeur et obtenez sa permission pour le faire. Donc, si vous pensez que demander cela pourrait agacer votre professeur ou être inapproprié, alors n'y allez pas. Il n'est pas dit ici que la personne qui donne l'enseignement doit être votre professeur, mais je pense que c'est généralement le cas ; sinon, vous regardez dans les monastères du sud et tous les moines ne vont pas à tous les enseignements qui y sont donnés. Je pense que cela doit avoir à voir avec le fait que si vous étudiez un programme et que vous êtes immergé dans celui-ci et que vous êtes guidé par celui-ci, vous vous y tenez au lieu de rebondir dans tous les sens. 

Public: Que diriez-vous de ne pas assister aux enseignements à cause du coût ? 

Vénérable Thubten Chodron (VTC): C'est ce qui me rend si triste. De toute évidence, si cela coûte trop cher et que vous ne pouvez pas vous le permettre, vous ne pouvez pas y aller. Et c'est ce qui me brise le cœur lorsque les centres du Dharma font payer les enseignements, car cela fait en sorte que tout le monde ne peut pas y aller. Bouddha Tout le monde pouvait y aller. Et le Dharma devrait être accessible à tous, peu importe leur richesse, leur pauvreté ou quoi que ce soit d’autre. C’est la raison pour laquelle, à l’Abbaye, nous ne faisons rien payer et lorsque nous sortons, nous ne faisons pas payer. Parfois, nous ne pouvons pas aider. D’autres centres nous invitent et nous pouvons leur dire : « S’il vous plaît, ne faites pas payer », mais ils ne nous écoutent pas. Mais nous leur demandons toujours de ne pas faire payer. Ou parfois, ce qu’ils doivent faire, c’est faire payer le logement et la nourriture, mais nous leur disons : « S’il vous plaît, ne faites pas payer les enseignements. » Cela me rend très triste quand cela arrive. Cela ne devrait pas être comme ça.  

Public: Il semble que certaines de ces exceptions pourraient vraiment se retourner contre quelqu'un qui ne veut pas se laisser faire par arrogance. Il pourrait faire ces exceptions, ou bien il pourrait dissimuler son arrogance à certaines de ces exceptions. 

VTC : C'est vrai, mais le truc à propos de karma Vous pouvez penser que vous êtes bien formé et que vous connaissez l'enseignement, mais ce n'est pas le cas. Mais le simple fait de penser que vous l'êtes ne signifie pas que vous ne le transgressez pas. 

Public: J'avais une question sur le trente-deux : se louer soi-même et rabaisser les autres par orgueil, la colère et ainsi de suite. Cela doit-il nécessairement être lié à des réalisations spirituelles ou peut-il s'agir de choses mondaines ? Imaginons que vous vous disputiez avec quelqu'un et que vous lui disiez : « Eh bien, je le fais de telle manière et vous le faites de telle autre manière, et vous avez tort. » C'est un exemple simple à un autre niveau. 

VTC : La première ne le précise pas. Je pense que ces pratiques s'inscrivent dans le cadre du développement de la sagesse, ce qui implique qu'il s'agit d'une situation spirituelle. Mais je pense que vous avez soulevé un très bon point qui ne signifie pas que se féliciter soi-même et dénigrer les autres dans d'autres situations est une bonne chose à faire. Ce n'est pas le cas. 

Public: Il semble que même dans une situation banale, vous interférez avec votre capacité à développer la sagesse parce que vous ne faites que réifier le moi dans cette situation. 

VTC : Oui, bien sûr. Mais tout ce que nous faisons réifie le moi, n'est-ce pas ? Mais c'est vrai, c'est bien. Cela ne peut qu'être utile, qu'il s'agisse ou non d'une transgression de la loi. précepte, de réfléchir à d'autres situations dans lesquelles nous pourrions nous comporter de la sorte. Et il est utile de voir que l'esprit ne sera certainement pas vertueux en faisant cela, qu'il y ait un précepte ou pas. Je pense que le contexte ici implique une situation spirituelle, mais chaque fois que nous nous mettons à dire : « Je sais comment faire les choses au mieux et tu es un idiot ; tu ne sais pas de quoi tu parles », ce n’est certainement pas une bonne chose, n’est-ce pas ? Cela ne crée pas de vertu ; ce sont des paroles non vertueuses – appelées paroles dures – là, en technicolor vivant. Nous devrions également éviter cela, c’est sûr. Mais vous avez raison, nous le faisons souvent, n’est-ce pas ? 

Public: Cela arrive plus souvent. 

VTC : Peut-être que nous sommes encore un peu plus humbles spirituellement, mais chacun de nous, dans son propre département, pense : « Je connais ce département mieux que les autres », vous savez ? 

Public: Vous avez mentionné que Milarepa avait développé des siddhis en raison de son haut niveau de concentration. Et je me demandais si les bodhisattvas peuvent émaner, et en partie en raison de leur concentration, les non-bodhisattvas peuvent-ils émaner ? 

VTC : Oui, oui. Je pense que c'est le quatrième jhana qui est atteint, mais certains diront que c'est le premier jhana. Il peut y avoir des divergences d'opinions lorsque nous parlons des cinq ou six super-connaissances. La première est celle des capacités paranormales, physiques. Donc oui, les personnes qui ont de la concentration, même les non-bouddhistes, peuvent les développer. Mais il est très important d'avoir la bonne motivation pour le faire, sinon vous pouvez vous faire du mal et faire du mal aux autres.  

34. Mépriser son mentor spirituel ou le sens des enseignements et se fier plutôt à ses simples paroles ; c'est-à-dire, si un enseignant ne s'exprime pas bien, ne pas essayer de comprendre le sens de ce qu'il dit mais le critiquer.

Le trente-quatre est le dernier sur les obstacles à la pratique de la sagesse :

Mépriser votre mentor spirituel ou le sens des enseignements et se fier plutôt à ses simples paroles ; c'est-à-dire, si un enseignant ne s'exprime pas bien, ne pas essayer de comprendre le sens de ce qu'il dit mais le critiquer.

Dagpo Rinpoché a décrit cela comme un mauvais comportement envers son enseignant. Il s'agit de le mépriser ou de refuser de le considérer comme notre mentor spirituel. Nous ne lui rendons pas suffisamment hommage, nous sommes impolis et très critiques à son égard. Nous l'interrompons lorsqu'il parle. C'est particulièrement vrai si nous vivons à proximité. Sa Sainteté dit souvent qu'il y a très peu de risques de dénigrer son enseignant et de ne pas le traiter correctement s'il s'agit d'un enseignant de très haut rang. lama Nous sommes assis sur un trône élevé et nous enseignons à un grand groupe de personnes. Nous ne voyons pas ce professeur tous les jours. Il est donc très facile d'avoir du respect pour ces professeurs. Nous sommes très humbles. Nous les traitons avec respect. Mais ceux avec lesquels il est beaucoup plus difficile pour nous de nous comporter correctement sont les professeurs que nous voyons tous les jours.  

Je suis sûr que vous connaissez bien ce sujet. Laissez-moi vous lire ce que dit Dagpo Rinpoché, et vous verrez que ce n'est pas moi qui le dis :

Le deuxième méfait qui est une détérioration des causes de la sagesse est le mauvais comportement envers la personne de qui nous entendons les enseignements. Dans sa première forme, il consiste à mépriser intentionnellement la personne qui nous enseigne le Dharma et à refuser absolument de la considérer comme notre guide spirituel. Il peut également consister à la dédaigner physiquement en ne lui rendant pas hommage (c'est-à-dire en ne s'inclinant pas) et en ne la servant pas selon la coutume généralement acceptée.

Au niveau verbal, cela implique de s'adresser impoliment à notre professeur, de se moquer de lui, de parler durement, d'être critique, de l'interrompre, de parler en même temps que lui, etc. Nous sommes moins susceptibles de rabaisser un professeur spirituel qui habite loin de nous ou que nous rencontrons rarement. Par contre, lorsque nous voyons notre professeur très souvent, peut-être même quotidiennement, nous devons être constamment sur nos gardes car nous pouvons facilement oublier à qui nous avons affaire. Si nous n’y prêtons pas attention, nous risquons de commencer à le traiter comme un pair et non comme un mentor spirituel. Cela entraînerait un comportement qui serait inapproprié de la part d’un élève envers son guide spirituel. Nous devons toujours essayer de nous rappeler à qui nous nous adressons et veiller à être polis et respectueux, en nous levant lorsque notre professeur entre dans la salle, par exemple, et en parlant courtoisement lorsque nous avons quelque chose à dire. 

Je Tsong Khapa a dit dans son court métrage lamrim, Le fondement de toutes les bonnes qualités« Les maîtres spirituels bienveillants sont le fondement de toutes les bonnes qualités. » Cela est vrai pour tout le monde. Toutes nos vertus se développent grâce aux bénédictions et au soutien de nos maîtres spirituels. Sans eux, il nous serait très difficile de progresser sur le chemin spirituel. Le corollaire de cela est qu'une personne qui s'appuie correctement sur un guide spirituel progressera facilement.

En 1954, alors que je vivais encore au monastère de Dagpo Shedrup Ling au Tibet, j'ai assisté aux enseignements donnés par Sa Sainteté le Dalaï-Lama sur la base de son expérience dans son palais d'été à Norbulinka.

Waouh ! Sa Sainteté avait dix-neuf ans à cette époque.

Au cours des conférences, lorsque Sa Sainteté expliquait la manière correcte de s’appuyer sur un professeur spirituelJe me souviens très bien de lui disant : « Il n’y a pas beaucoup de risques à s’appuyer sur de grands maîtres qui siègent sur des trônes élevés. Le danger réside dans nos relations avec les maîtres spirituels avec lesquels nous vivons ou dont nous recevons régulièrement des enseignements. »

Le deuxième aspect de cette faute est décrit comme le fait de se fier à la lettre, ce qui revient à accorder plus d'importance à la forme de l'explication du professeur qu'à son contenu. Cela revient à scruter les paroles du maître et à essayer de trouver des points faibles dans le style, la présentation, etc., sans prêter attention au sens qui est en train d'être élucidé.

Si nous sommes une personne très articulée, nous pourrions facilement critiquer notre professeur : « Il ne parle pas clairement. Je ne peux pas le comprendre, il mélange les choses. Il utilise un langage trop simple. Il utilise un langage trop difficile. Ses exemples ne s'appliquent pas. » Nous pouvons trouver des centaines de millions de choses à critiquer. L'idée ici est que critiquer ou manquer de respect envers notre professeur entrave notre capacité à apprendre le Dharma, car nous pensons alors que le professeur est « juste une personne ordinaire, un simple Joe Blow ». Nous pensons alors : « Il n'en sait pas beaucoup plus que moi, alors pourquoi devrais-je y aller ? Pourquoi devrais-je faire quoi que ce soit ? » Nous nous privons alors réellement de notre capacité à apprendre.  

Il y a une nonne que je respecte beaucoup et qui peut être incroyablement gênante. Elle fait partie de ces personnes qui peuvent être très gênantes. Mais elle respecte toujours les gens, même les autres moines et nonnes occidentaux qui donnent des enseignements, et elle ira à l’enseignement de tout le monde, même à des personnes plus jeunes qu’elle, sans parler de celles qui sont plus âgées qu’elle. Et je la respecte vraiment pour cela. C’est quelqu’un qui est ordonnée depuis très longtemps, mais elle ne dit pas : « Ah, je suis plus âgée que tout le monde, je ne vais pas à l’enseignement de cette personne. » Elle est vraiment très intéressée par l’idée d’aller à l’école et d’apprendre d’eux de quelque façon que ce soit. Je l’ai toujours admirée pour cela.  

Parce que souvent, on constate que les occidentaux ne respectent pas les autres enseignants occidentaux. C’est comme si on leur disait : « Eh bien, tu as grandi avec Mickey Mouse comme moi, donc tu n’en sauras pas beaucoup plus que moi. » C’est une forme d’arrogance, et puis on n’apprend pas vraiment des autres. Il y a certaines situations où quelqu’un peut se sentir gêné si vous allez à leur enseignement ou quelque chose comme ça, donc il faut faire attention à certaines situations. Ici à l’Abbaye, quand les gens dirigent les enseignements du jeudi et du vendredi et quand ils donnent des conférences à la BBC, tout le monde y va et on apprend les uns des autres. C’est très bien. On se soutient mutuellement, et cela sert de base pour se poser des questions les uns aux autres afin que tout le monde apprenne. 

Points de contemplation

Le Vénérable Chodron continua le commentaire sur le Bodhisattva Code d'éthique. Considérez-les un par un, à la lumière du commentaire donné. Pour chacun, pensez à :

1. Que se passe-t-il si vous laissez votre esprit aller dans la direction que le précepte vous conseille d'éviter ? Quels sont les inconvénients et les problèmes de NE PAS garder ce précepte?
2. Quels sont les antidotes qui peuvent être appliqués lorsque vous êtes tenté d'agir ou de penser contrairement à la précepte?
3. Pourquoi est-ce précepte si important pour le Bodhisattva chemin? En quoi le casser peut-il nuire à vous-même et aux autres ? Comment le garder profite-t-il à vous-même et aux autres ?
4. Décidez d'être conscient de la précepte dans votre vie quotidienne.

Préceptes abordés cette semaine :

Pour éliminer les obstacles à la pratique de grande envergure de stabilisation méditative, abandon :

• auxiliaire Précepte #25 : Ne pas abandonner les cinq obscurcissements qui entravent la stabilisation méditative : excitation et regret, pensée nuisible, sommeil et matité, désir et doute.
• auxiliaire Précepte #26 : Voir les bonnes qualités du goût de la stabilisation méditative et s'y attacher.

Pour éliminer les obstacles à la pratique de grande envergure de sagesse, abandon :

• auxiliaire Précepte #27 : Abandonner les écritures ou les chemins du Véhicule fondamental comme inutile pour celui qui suit le Mahayana.
• auxiliaire Précepte #28 : Faire des efforts principalement dans un autre système de pratique tout en négligeant celui que vous avez déjà, le Mahayana.
• auxiliaire Précepte #29 : Sans une bonne raison, faire des efforts pour apprendre ou pratiquer les traités de non-bouddhistes qui ne sont pas des objets appropriés de votre effort.
• auxiliaire Précepte #30 : Commencer à favoriser et à prendre plaisir aux traités des non-bouddhistes bien qu'ils les étudient pour une bonne raison.
• auxiliaire Précepte #31 : Abandonner n'importe quelle partie du Mahayana en pensant que c'est inintéressant ou désagréable.
• auxiliaire Précepte #32 : Se féliciter ou rabaisser les autres à cause de l'orgueil, la colère, Et ainsi de suite.
• auxiliaire Précepte #33 : Ne pas aller aux rassemblements ou aux enseignements du Dharma.
• auxiliaire Précepte #34 : Mépriser le Mentor Spirituel ou la signification des enseignements et s'appuyer plutôt sur leurs simples paroles ; c'est-à-dire, si un enseignant ne s'exprime pas bien, ne cherche pas à comprendre le sens de ce qu'il dit, mais critique.