Contraintes éthiques de bodhisattva 11-18

• Enseignement sur les huit derniers de la racine Bodhisattva préceptes
• Il n'y a pas de contradiction entre le vinaya et de la Bodhisattva préceptes
• Mentir sur les réalisations spirituelles
• Quatre facteurs contraignants qui doivent être présents pour une transgression complète

Gomchen Lamrim 85: Le Bodhisattva Contraintes éthiques 11-18 (download)

motivation

Commençons par notre motivation. Aujourd'hui était un grand jour à l'Abbaye et un grand jour pour la création de beaucoup de mérite, de beaucoup de vertu. Pendant une cérémonie d'ordination, vous devez rester incroyablement concentré, vous ne pouvez pas vous laisser aller un instant. Cela maintient votre esprit dans un espace vertueux par cette force et après vous vous sentez plutôt bien. Donc, je pense, j'espère, que tout le monde ressent cela ce soir et peut vraiment voir par sa propre expérience comment maîtriser l'esprit et le maintenir dans un état constructif, dans un état vertueux, est la cause du bonheur maintenant et bien sûr aussi dans le futur. Surtout quand nous avons la Bodhicitta Motivation, lorsque nous faisons des choses avec cette motivation et une intention de grande portée, tous les soucis de cette vie s'évaporent simplement parce qu'ils ne sont plus importants et l'esprit prend un grand plaisir à faire ce qui est vraiment important à long terme, pour le bien de tous les êtres. Cultiver cela Bodhicitta motivation encore, écoutons les enseignements.

Se réjouir de l'ordination monastique

Est-ce que tout le monde se sent heureux ce soir ? C'est sympa, non ? Vous tous qui avez cuisiné et préparé, merci beaucoup. Il y a quelque chose, n'est-ce pas ? Parfois, nous disons : « Oh, les rituels, les cérémonies » (je pensais comme ça avant), « c'est si sec, si ennuyeux, tout le monde ne fait que répéter toutes ces choses, répétition, répétition ». Mais vous pouvez voir (peut-être que si nous faisions cela tous les jours, ce serait différent) qu'en faisant une cérémonie d'ordination, c'est comme si tout le monde était vraiment présent et vous ressentez vraiment la bonté impliquée dans le fait que chacun change d'avis et mette son esprit dans le Dharma. Ce n'est pas seulement la personne qui est ordonnée, c'est aussi la personne qui est ordonnée. Sangha, le précepteur, le viharia, le témoin, tout le monde change d'avis et met son esprit dans la bonne direction. Je ne sais pas si vous avez remarqué, je suis probablement plus familier avec cette cérémonie que beaucoup d'autres d'entre vous, bien que ce soit une cérémonie pour prendre la monastique préceptes qui sont au niveau de la véhicule fondamental, ils ne sont pas un Bodhisattva pratique, dans la cérémonie, à quelle fréquence les choses à propos de Bodhicitta et la compassion entrent en jeu. Il y a de petites phrases ici et là. Vous pouvez donc voir que lorsque nous avons parlé avec la Vénérable Wuyin en 96 dans le cadre du programme La vie d'une nonne bouddhiste occidentale, elle a commenté que l'une des raisons pour lesquelles les Chinois ont choisi la Dharmaguptaka système était parce qu'il s'adapte si bien à la Bodhisattva véhicule. Même s'il s'agit d'un véhicule fondamental ordination, cela correspond très bien à la Bodhisattva pratique. On pouvait vraiment le constater lors de la cérémonie. 

Les préceptes du bodhisattva

Maintenant, nous allons continuer avec le Bodhisattva préceptes. Nous avons terminé le numéro neuf ou le numéro dix, nous entamons donc le onzième. C'est très intéressant avec chacun de ces deux-là, de les parcourir en y revenant et de les contempler et de se dire : « Pourquoi cette action particulière est-elle antithétique à la Bodhisattva motivation ou à Bodhisattva actions ? » Vous pouvez voir, en particulier le numéro neuf, "Holding mauvaises vues, " ce qui est très grave. Comment pourriez-vous pratiquer le Dharma si vous tenez mauvaises vues, sans parler de suivre le Bodhisattva chemin ? Et le numéro dix, « Détruire des villes, des villages, des cités » et ainsi de suite, de la même manière, ce ne serait certainement pas quelque chose Bodhisattva ferait.  

Numéro onze,

Enseigner la vacuité à ceux dont l'esprit n'est pas préparé.

Quelqu'un dont l'esprit n'est pas préparé signifie quelqu'un qui n'a pas entendu les enseignements de base, la précieuse vie humaine, la mort, le refuge, karma, les quatre vérités des aryas, quelque chose à propos de Bodhicitta. En d'autres termes, cette personne n'a pas de base dans le Bouddhaenseignements sur les conventions et la vérité conventionnelle. Surtout s'ils n'ont pas de solides bases en karma et ses effets, certaines personnes, si elles apprennent la vacuité et qu'elles la comprennent mal, pensent que la vacuité signifie que rien n'existe. Alors ils pensent karma et ses effets n'existent pas et il n'y a donc aucune raison de maintenir une conduite éthique. Avec ce genre de mauvaise vueIls jettent aux orties toute conduite éthique et finissent par créer la cause d'une renaissance malheureuse. Voilà pourquoi. Ce n'est pas parce que la vacuité est un enseignement secret ou un enseignement élevé ou ceci ou cela. C'est simplement parce qu'il est facile pour quelqu'un qui n'a pas suffisamment de fondement de le mal comprendre. 

Par exemple, dans le vide méditation où vous commencez à vous demander « Comment le Je existe-t-il ? Est-il un et identique aux agrégats ou est-il totalement séparé des agrégats ? » Quelqu’un pourrait regarder et dire « Eh bien, il ne fait pas un avec les agrégats, il n’est pas totalement séparé des agrégats, ce sont les deux seuls choix, donc le Je n’existe pas du tout. » Le fait est que ce sont les deux seuls choix si le Je existe de manière inhérente. Mais si le Je existe de manière conventionnelle, il y a un autre choix qui est que le Je existe en fonction des agrégats. Il n’est pas totalement un et identique à eux, il n’est pas totalement séparé, il est dépendant. Mais quelqu’un qui ne comprend pas cela dit simplement : « Eh bien, ce n’est pas un, ce n’est pas différent, il n’y a pas de Je. Et s’il n’y a pas de Je, alors il n’y a personne qui crée. karma, donc il n'y a pas karma donc je peux faire ce que je veux. » Et c'est une vision très, très dangereuse car elle donne à la personne la permission de suivre n'importe quelle idée qui lui vient à l'esprit sans s'arrêter pour réfléchir « est-ce quelque chose de vertueux ou de non vertueux ? » Parce que karma ça n'existe pas donc tout est vide, tout est inexistant, ça leur donne une permission. Donc c'est très très dangereux. 

Nagarjuna en a parlé dans le premier chapitre de Guirlande Précieuse, il est facile pour les gens de tomber dans ce genre d'extrême. En tant qu'enseignant, chaque fois que vous enseignez, vous devez être très conscient de votre public. S'il s'agit de personnes totalement nouvelles, vous devez vraiment leur donner des enseignements sur la vérité conventionnelle, c'est-à-dire renonciation, Bodhicitta, ce genre de choses ; ne pas entrer dans un enseignement sur la vacuité. Parfois, vous pouvez faire allusion à la vacuité ou en apporter un petit peu ici ou là, mais vous ne voulez pas y aller à fond car cela pourrait être dangereux pour l'autre personne. Et même les gens qui ont entendu beaucoup d'enseignements peuvent parfois mal comprendre aussi. On raconte aussi l'histoire de celui qui saisit son dhonka et dit : « Suis-je toujours là ? » Cela arrive quand vous recevez un réalisation inférentielle de la vacuité. Même à ce stade, la vacuité est tellement différente de la façon dont nous regardons les choses maintenant, que même pour cette personne, elle se dit : « Est-ce que quelque chose existe et tire sur son… »

Des questions?

Public: Beaucoup de gens, lorsqu'ils entendent parler pour la première fois du vide, s'endorment ou quelque chose comme ça, je me demande s'il s'agit d'un mécanisme d'autoprotection.

Vénérable Thubten Chodron:Oh, c'est peut-être vrai.

Public: Je n'étais tout simplement pas préparé.

VTC : C’est vrai, c’est vrai, les gens s’endorment dans les enseignements, même pas dans les enseignements sur la vacuité, même dans quelque chose qu’ils pourraient comprendre s’ils étaient éveillés.

Numéro douze

« Amener ceux qui sont entrés dans le Mahayana à se détourner du travail pour le plein éveil de la bouddhéité et les encourager à travailler simplement pour leur propre libération de la souffrance. »

Voici quelqu'un qui est entré dans le Bodhisattva chemin en termes de foi en lui, de le suivre, de faire le Bodhisattva Nous pratiquons le Mahayana et nous disons : « Pourquoi faites-vous cela ? Pourquoi pratiquez-vous le Mahayana ? C'est trop... c'est irréaliste. Vous voulez éveiller tous les êtres sensibles ? Vous ne pouvez pas faire cela. Il y a déjà tellement de Bouddhas qu'ils ne peuvent pas le faire. Alors pourquoi faites-vous tous ces efforts ? Et il faut tellement de temps pour suivre le chemin du Mahayana. Mieux encore, c'est beaucoup plus court, il y a moins de mérite, il faut moins de temps pour devenir un arhat suivant le Mahayana. sravaka « Alors, fais-le. » Quelqu’un pourrait y réfléchir et dire : « Eh bien oui, il y a déjà tous ces Bouddhas, donc je n’ai pas besoin de le faire et c’est vrai, cela prend trois innombrables grands éons, c’est vraiment très long, et sortons-nous d’abord du samsara parce que, après tout, si je ne suis pas hors du samsara, je ne peux de toute façon être utile à personne. » Alors, ils abandonnent Bodhicitta et abandonner le Bodhisattva chemin et pratique le chemin vers l'arhat.

Ce n'est pas que le chemin vers l'état d'arhat soit mauvais, les arhats sont beaucoup plus hautement réalisés que nous. Ne dénigrez donc pas les arhats, ce n'est pas une chose sage à faire. Mais c'est juste que si quelqu'un est entré dans la voie du Mahayana et a cette inclination et a commencé à la suivre, l'en détourner est en fait nocif pour tous les êtres sensibles. Cela signifie qu'il lui faudra beaucoup plus de temps pour devenir un arhat. Bouddha parce qu'ils passeront par tout le chemin de l'arhat, passeront un certain temps - quelques éons - dans méditation sur le vide et ensuite il faut revenir en arrière et recommencer le Bodhisattva chemin sur le chemin de l'accumulation. Donc, il faut plus de temps à cette personne pour atteindre l'illumination, ce qui n'est pas si bon pour tous les êtres sensibles qui ont karma avec cette personne qui pourrait en bénéficier si elle était une BouddhaC'est pour ça qu'on ne le fait pas. Cela décourage les gens. 

Cela pourrait se produire de différentes manières ; vous pourriez dire que l'objectif est trop élevé, « Oh bouddhéité, c'est trop élevé, trop dur, omniscience », vous dénigrez l'objectif ; ou dénigrez le chemin, « [Le] Bodhisattva le chemin est si difficile, il faut donner son corps, vous devez abandonner tout votre propre plaisir, vous devez travailler pour les êtres sensibles même dans les royaumes de l'enfer, et ils sont si ingrats, alors ne perdez pas votre temps avec ces êtres. » Dire que le chemin est trop difficile ou cela pourrait être dire que la personne qui est la base de la pratique, « Oh, vous savez, vous n'avez tout simplement pas ce qu'il faut pour devenir un Bodhisattva, tu n'es pas assez intelligent, tu n'as pas assez de compassion. » Donc, dénigrer soit la base - la personne, le chemin ou le résultat et de cette façon dissuader quelqu'un de suivre le Bodhisattva chemin. Nous ne voulons pas faire ça.  

Quand j'étais en Thaïlande, il y avait quelques moines occidentaux, il y avait un occidental moine et il m'a demandé : « Que fais-tu ? » Et il y avait d'autres moines qui sont venus vers nous et qui ont dit : « Parlez-nous davantage de votre pratique. » Bien sûr, je leur ai dit. Je parlais Bodhicitta discrètement, à chaque occasion qui se présentait à moi (rires). 

Nous irons à treize

Amener les autres à abandonner complètement leur préceptes d'auto-libération et embrasser le Mahayana.

Douze poussait quelqu'un à abandonner le Mahayana et à pratiquer le véhicule fondamental. Ici, vous parlez à quelqu'un qui pratique la vinaya, ceux-là sont appelés les préceptes de l'auto-libération, car la motivation fondamentale pour les prendre est un souhait de libération personnelle. Donc, quelqu'un qui a ces préceptes et les décourager de garder, disons, leur ordination, leur monastique préceptes, et à la place embrasser le Mahayana à la place. Cela pourrait être la même chose. Un peu comme « À quoi sert d'être un monastique? " 

« Allez ! » J'ai entendu ça. « Il y a 2500 ans, ils faisaient ça. Et nous sommes à l'ère moderne maintenant. Et vous êtes célibataires ? C'est dingue ! Vous réprimez votre sexualité. Oubliez que vous ne profitez pas de la vie, c'est vrai, vous ne profitez pas de la vie, et non, je ne peux pas faire ceci, non, je ne peux pas faire cela, mais vous réprimez activement votre sexualité, c'est totalement malsain. Ce n'est pas naturel, vous devez avoir une relation, et les relations sont vraiment bonnes sur le chemin. Lorsque vous êtes dans une relation, vous devez abandonner votre propre sexualité. égocentrisme. Parce que si vous voulez que votre mariage fonctionne… et avoir des enfants ! Les enfants sont des experts pour vous faire vous débarrasser de vos égocentrismeEn tant que parent, parce que vous devez vous lever au milieu de la nuit pour les nourrir. Et vous devez aller travailler, et vous devez les supporter quand ils crient et hurlent. Et donc, laissez-moi vous dire que la vie de famille vous mènera à l'illumination beaucoup plus rapidement. monastique « C’est une chose démodée. » 

Public: Tu te dérobes.

VTC : Oh oui, c'est ça le problème, c'est que tu ne peux pas avoir de relation. Tu as essayé, et tu as eu des relations qui ont échoué. Tu as divorcé, tu as été amoureuse, et ils t'ont rejetée, donc tu es une ratée dans tes relations et c'est pourquoi tu veux être ordonnée. C'est un problème important en Asie, ce qu'ils disent, leur image des moines, en particulier des nonnes. Les nonnes sont des vieilles filles qui n'ont pas pu trouver un homme riche et beau à épouser. 

Alors, ils disent : « Mieux vaut abandonner ton monastique vie et pratique le Mahayana. Quoi qu'il en soit, le Mahayana est plus rapide, Bodhisattva préceptes sont d'un niveau d'ordination plus élevé que le pratimokṣa  préceptes, alors pourquoi garder le pratimokṣa quand vous pouvez garder le Bodhisattva et Bodhicitta "Vous accumulez plus de mérites en faisant cela. Alors, rendez simplement vos robes, ayez une belle garde-robe, laissez pousser vos cheveux. Quand vous allez en discothèque, vous pouvez rencontrer beaucoup de gens et leur parler du Dharma. Et dans un pub, tous les gens souffrent tellement. Vous pouvez aller au pub et leur parler du Dharma et de cette façon, vous pouvez très bien propager le Dharma. Alors que si vous êtes l'un de ces moines guindés, vous ne pouvez certainement pas aller au pub et faire cela. Alors, allez-y si vous voulez être bénéfiques aux êtres sensibles." Quelqu'un d'entre vous vous est-il déjà dit quelque chose de ce genre ? Je l'ai entendu. 

Public: Je ne parle pas pour moi, mais cette personne m'a dit : « Oh, tu es tellement attirante, comment peux-tu faire ça ? Non, ne fais pas ça ! »

VTC : Oui. À Dharamsala, quand je suis allée dans le magasin de tissus du bas de Dharamsala pour acheter mes robes, pour acheter le tissu pour mes robes, un homme m'a regardée et m'a dit : « Quel dommage, tu es si jolie que tu devrais vraiment te marier, pas devenir nonne. » « Je ne suis pas jolie et je ne veux pas me marier. » Un peu comme : « Oh, il y a un objet sexuel attirant, quel malheur que personne n'ait le droit de... » (rires).

Public: Souvenez-vous quand le Vénérable Chan Guan disait aux gens : « Vous n'êtes qu'un monastique « Parce que vos relations ont échoué », disait-il, « Et qu'y a-t-il de mal à cela ? » Il a dit : « Beaucoup de gens ont eu des relations qui ont échoué, et ils sortent et tuent des gens ou se saoulent et font toutes sortes de choses folles. C'est très bien que vous ayez échoué dans une relation et que vous soyez devenue une religieuse ou une religieuse. moine, excellent."

VTC : Oui, il a raison, vraiment. Beaucoup de gens sortent, boivent, conduisent quand ils sont ivres et font toutes sortes de choses folles quand leur relation se termine. C'est tout à fait vrai.

Public: Il semble (c'est une rationalisation évidemment) que lorsque vous devenez un monastique, en parlant de quelqu'un qui regarde simplement l'équipe, il semble que tu aies beaucoup plus de relations que moi. 

VTC : Oui.

Public: Je me demandais si cela pouvait aussi dénigrer les cinq laïcs vœux?

VTC : Cela pourrait être aussi le cas. Si vous avez un profane qui a suivi les cinq cours préceptes et leurs amis veulent les emmener boire un verre ou quelqu'un flirte avec eux et veut coucher avec eux et ils disent « Non, j'ai un précepte”, puis les amis “Yooow (gémissements) tu ne prends pas de stupéfiants, tu fais partie de ces bouddhistes prudes.” Et puis ils dénigrent tout. Ce n'est pas très bien. 

Public: Mais même quelqu'un qui les encourage à prendre Bodhisattva vœux pourrait être…

VTC : Oui, vous dénigrez quelqu'un qui encourage « Vous pouvez prendre le Bodhisattva vœux parce que regarde, il y en a un Bodhisattva vœu cela dit que si c'est pour le bien de tous les êtres sensibles, vous n'avez pas besoin de garder le pratimokṣa vœux, donc si vous voulez convertir des êtres sensibles dans un pub, vous devez aller parmi eux et vous le faites avec le Bodhicitta motivation. » Cela précepte est si souvent mal compris et utilisé comme une grande rationalisation.

Donc, nous pouvons voir ici à partir de douze et treize que les deux gardent le monastique préceptes et suivant le Bodhisattva chemin sont importants et que les deux peuvent être réalisés ensemble de manière complémentaire. C'est la conclusion de ces deux préceptes. Vous pouvez faire les deux de manière complémentaire afin que nous n'ayons pas à le faire doute soit notre pratimokṣa préceptes or doute nos Bodhisattva pratique. Cela pourrait aussi être « À quoi sert vinaya, Le Mahayana est meilleur. » Si vous gardez le pratimokṣa, une traduction pour cela est la contraintes éthiques pour la libération individuelle, de sorte que quelqu'un pourrait dire : « Oh, vous gardez ceux-là, ils sont juste pour votre propre libération individuelle. C'est très égoïste. Vous devriez plutôt pratiquer le Mahayana. Abandonnez cela et pratiquez plutôt le Mahayana parce qu'alors vous travaillez pour le bien des autres. » Cela vient de quelqu'un qui ne comprend pas que le pratimokṣa est le fondement de la Bodhisattva pratiquez et que vous pouvez également garder le pratimokṣa avec un Bodhicitta motivation. 

Quatorze

Tenir et amener les autres à croire que le véhicule fondamental n'abandonne pas l'attachement et d'autres afflictions.

Numéro six, « Abandonner le saint Dharma en disant que les textes qui enseignent les trois véhicules ne sont pas les Bouddha'épée" serait par exemple dénigrer l'un des véhicule fondamental écritures et en disant qu'elles ne sont pas les BouddhaLa parole de Quatorze. Quatorze parle de la pratique, pas des Écritures. Quatorze dit que la véhicule fondamental la pratique ne fonctionne pas. Six parle du texte et quatorze du véhicule fondamental pratique, en disant qu'il n'abandonne pas l'attachement et d'autres afflictions. 

Maintenant, pourquoi quelqu'un penserait-il cela ? Peut-être, la seule raison qui me vient à l'esprit, c'est que je crois que c'était à l'époque du roi Ashoka, donc probablement au troisième siècle avant J.-C., il y a eu une convocation ou une conférence des moines et cette question a été soulevée : « Peut-on être un arhat et avoir encore des afflictions ? » ou « Peut-on être un arhat et retomber ensuite dans le samsara ? » Alors peut-être que quelqu'un a ce genre de point de vue. Ou peut-être que c'est juste quelqu'un qui n'aime pas l'idée de devoir abandonner. l'attachement. Alors, vous dites : « Eh bien, ce véhicule n'abandonne pas vraiment l'attachement de toute façon et en fait je ne veux pas abandonner mon l'attachement, et donc, oubliez tout ça. » C’est la seule raison qui me vient à l’esprit pour laquelle quelqu’un pourrait penser de cette façon. Toutes ces choses que vous pouvez voir viennent de gens qui comprennent mal les enseignements, soit qu’ils n’ont pas entendu les enseignements et n’en ont pas la bonne compréhension, soit qu’ils les ont entendus mais les ont mal compris. Ou bien, comme le dit Nagarjuna, quelqu’un qui est l’une des vaches qui mènent les autres et qui vous conduit sur le mauvais chemin. 

Numéro quinze

Dire faussement que vous avez réalisé le vide profond et que si les autres méditer comme vous l'avez fait, ils réaliseront la vacuité et deviendront aussi grands et aussi hautement réalisés que vous.

Si vous dites ce genre de chose et que c'est motivé par la jalousie et l'attachement cela pourrait très bien être la première chute des racines, "Se vanter soi-même et rabaisser les autres”, surtout la partie où l'on se félicite soi-même. « J'ai réalisé la vacuité, je vois la nature ultime” Si vous le faites par jalousie et l'attachement afin d'avoir plus de disciples, afin d'obtenir plus des présents, alors c'est la première, la première chute de la racine. C'est aussi une forme de mensonge, car c'est parler si vous n'avez pas réalisé la vacuité, donc cela pourrait être un mensonge. 

Ce précepte Il s'agit ici de la vacuité, mais il pourrait s'agir d'autres réalisations que vous prétendez avoir. « Les animaux me parlent comme ils parlaient à Saint François » ; ou « J'ai des pouvoirs psychiques, et je peux voir dans le futur et faire ceci et cela » ; ou « Je peux traverser les murs ou marcher sur l'eau » ou « J'ai le samadhi, j'ai la sérénité, j'ai actualisé le quatrième jhana ». C'est quelque chose dont vous savez que vous ne l'avez pas et pourtant vous prétendez l'avoir. C'est un peu comme la racine précepte que les moines ont de mentir sur les réalisations. 

Celui-là, vous pouvez vraiment le voir quand vous êtes mis dans une position de leader d'un groupe ou d'enseignant, si vous avez beaucoup de gens autour de vous qui pensent que vous êtes fantastique, vous vénèrent et pensent que vous êtes si hautement réalisé et si merveilleux, c'est si facile. Je pense particulièrement aux moines quand ils ne vivent pas dans une communauté. monastique Vous vivez dans un centre du Dharma avec des laïcs et les laïcs vous vénèrent et pensent que vous êtes merveilleux. Vous n'avez pas d'autres moines autour de vous qui savent qui vous êtes vraiment et à qui vous confessez. Mais vous avez tous ces gens qui vous adorent et alors vous commencez à penser : « Eh bien, je suis plutôt bon. Ces gens pensent que je suis vraiment bon et ils pensent que mes explications sur la vacuité sont vraiment merveilleuses, ils pensent que j'ai dû m'en rendre compte, peut-être que j'ai une certaine compréhension de la vacuité, c'est plutôt bien, peut-être que j'ai une compréhension de la vacuité. réalisation inférentielle. » Ou n’importe quel autre genre de chose. « Tous ces autres gens disent que je suis si gentil, que je suis un Bodhisattva.” Parce que vous avez tous ces disciples, « vous êtes si gentils, vous avez tellement de compassion. »

Public: Toi et moi pratiquons depuis très longtemps et nous connaissons tous deux des personnes qui ont emprunté cette voie. Auriez-vous donc la gentillesse de nous dire quelques mots sur ce qui vous aide vraiment à ne pas emprunter cette voie ? Parce que vous avez été l'enseignant du Dharma, le seul monastique pendant de très nombreuses années avant que vous n'établissiez cet endroit et certainement si vous vouliez vous mettre sur un trône élevé, vous pourriez le faire ici aussi. Donc, . . .

VTC : Sur le dessus de la table. Mon trône soutenu par quatre chats ! Qui a besoin de lions des neiges quand on peut avoir des chats ? 

Je regarde simplement mon propre esprit – il y a des afflictions dans mon esprit – alors que vais-je faire, dire que je n’ai pas d’afflictions ? Ce serait ridicule. Je pense que si vous regardez simplement votre esprit et que vous êtes un tant soit peu honnête avec vous-même, alors vous ne vous promenez pas à proclamer ce genre de choses. Mais oui, nous avons vu des gens faire cela. Et les disciples de ces personnes sont incroyables. Je me souviens d’avoir assisté à un enseignement, assis à côté des disciples d’une personne qui était comme ça et je me suis dit : « Oh, notre professeur, il est au moins sur le chemin de la vision ; nous en sommes sûrs, il est tout simplement merveilleux. » Je n’ai rien dit, je ne connais pas le niveau de réalisation de chacun, mais je n’étais pas impressionné. 

Public: Je dois dire qu'en réponse à votre question et en vous ayant observé au fil des années, j'ai toujours pensé que ce qui vous a probablement bien servi à cet égard, c'est la valeur de la transparence. Je vous ai vu admettre des choses, lorsque vous le pouviez et que c'était approprié, que beaucoup de gens ne feraient pas. Ce n'est donc pas seulement honnête envers vous-même, mais vous avez été honnête avec les autres et vous en avez fait une priorité pour nous en tant que communauté. Et même avant que nous soyons une communauté, c'était une valeur. J'ai toujours pensé que c'était très important. 

VTC : Hmm, c'est possible.

Alors pourquoi y a-t-il un précepte Pourquoi ne pas faire cela ? Parce que vous trompez les gens. Vous trompez les gens. Et tromper les gens concernant le Dharma est la pire des tromperies. Parce que si vous prétendez avoir réalisé quelque chose et que vous tombez à plat ventre, tous ces gens perdent foi en vous, ils pourraient aussi perdre foi dans le Dharma. Et si vous faites des choses qui font perdre foi aux gens dans le Dharma, cela les affecte négativement pendant de très nombreuses vies. C'est donc quelque chose que vous ne voulez vraiment pas faire. 

De plus, si vous vous enflez d’orgueil comme cela ou si vous commencez à penser que vous avez peut-être ces réalisations, ou même que vous savez que vous n’en avez pas, [mais] vous faites semblant d’en avoir parce que les disciples le veulent. Car les disciples peuvent exercer beaucoup de pression sur un enseignant pour qu’il agisse d’une certaine manière et les disciples veulent que vous ayez l’air saint, alors vous avez l’air saint. Et puis vous faites semblant d’avoir de hautes réalisations, alors les disciples adorent ça. Ils sont vraiment impressionnés parce qu’ils veulent être l’élève de quelqu’un d’extrêmement éloigné. Puis, après, nous avons vu avec divers scandales, quelqu’un tomber à plat ventre, alors beaucoup de gens sont très blessés spirituellement à cause de cela. C’est vraiment la pire façon de blesser quelqu’un. Quelqu’un pourrait penser : « Oh, briser une relation amoureuse est la pire façon de blesser quelqu’un », non, cela ne va pas vous influencer pendant de nombreuses vies comme le ferait quelqu’un qui fait du mal spirituellement. Et puis cela vous fait du mal aussi à vous-même. Si vous commencez à penser que vous êtes cuit, alors « Oh, je n’ai plus besoin de m’entraîner parce que j’ai des réalisations, donc je n’ai pas besoin de m’entraîner. » 

Public: Alors, vous passez votre vie à vous tromper vous-même et à tromper les autres, à gagner beaucoup de gloire, de fortune et de notoriété, et au moment de la mort, où est-ce que cela vous empêche vraiment d'avoir le Dharma dans votre vie de manière sincère ou est-ce encore plus grave que cela ?

VTC : Je pense que tu passerais un bon moment dans les royaumes de l'enfer. Peut-être que tu as créé des vertus karma Vous l'avez probablement fait quelque part sur le chemin, et vous avez vu des objets sacrés et il y a quelque chose. Cela pourrait provoquer une renaissance plus tard, mais ce serait assez mauvais pour votre propre renaissance future, en fait.  

C'est vraiment vrai quand on regarde parfois, la pression des disciples est énorme sur certains enseignants. 

Public: Cela me rappelle le Magicien d’Oz, et les citoyens veulent simplement perpétuer cela.

VTC : Oui, les citoyens d'Oz voulaient le sorcier, n'est-ce pas ? J'ai oublié, comment est-il arrivé à Oz ? 

Public: Dans un ballon.

VTC : Oh, oui, et puis ils pensaient qu'il était merveilleux, et il a organisé toute cette affaire et a prétendu être un sorcier parce qu'ils le voulaient. 

Numéro seize,

Accepter des cadeaux de la part d’autres personnes qui sont encouragées à vous offrir des choses initialement destinées à vous des présents à la Trois joyaux, ne pas donner des choses à la Trois joyaux que d'autres vous ont donné pour leur donner ou accepter des biens volés Trois joyaux.

Il s’agit d’acquérir directement ou indirectement la propriété de Trois joyaux.

Prendre des cadeaux d'autres personnes qui ont été encouragées à vous donner des choses initialement destinées à des présents à la Trois joyaux.

Quelqu'un a l'intention de faire un offrant Vous savez qu’ils vont l’offrir au temple et vous dites : « Je veux vraiment faire une retraite, je n’ai pas fait de retraite depuis si longtemps et je ne sais pas où je vais aller parce que j’aimerais vraiment construire une maison de retraite et je n’ai pas l’argent pour le faire », et alors la personne pense : « Au lieu de donner l’argent au temple, je vais le donner à cette personne. » Dans son esprit, elle avait déjà consacré l’argent au temple, mais à cause de nos belles paroles, elle a changé d’avis et nous a donné l’argent à la place. On dit que lorsque vous avez décidé de donner quelque chose à quelqu’un, ce n’est plus vraiment à vous après ce moment-là. Donc parfois, vous devez vous dire : « Je pense que je vais donner cela à quelqu’un » si vous pensez que vous pourriez changer d’avis à un moment donné. Mais si le donateur est sûr de le donner, alors il change d’avis, c’est négatif. karma pour eux et c'est négatif karma pour vous de les avoir fait changer d'avis et de vous l'avoir donné. Il y a l'un des bhikkshuni et bhikkshu préceptes qui sont semblables à cela. 

Ne pas donner des choses aux Trois joyaux que d'autres vous ont donné pour leur donner.

Alors, vous allez à Bodhgaya. Et vos amis aux États-Unis vous donnent de l'argent et vous disent : « S'il vous plaît, pouvez-vous faire quelque chose ? des présents à Bodhgaya stupa, si vous allez à Nalanda, faites des présents là, fais des présents à Sarnath pour moi, achète juste des bougies ou de l'encens ou mets-les dans la boîte dana là-bas mais fais des présents « Je vous donne de l'argent, vous partez en pèlerinage et vous avez cet argent, puis vous voyez peut-être un mendiant et vous pensez : « Oh, je devrais donner l'argent au mendiant. » Ou peut-être que vous voyez un autre compagnon de voyage qui vient de manquer d'argent et vous pensez : « Oh, je devrais donner l'argent à cette personne. » Ou peut-être que vous voulez un très très bon repas après avoir mangé du dal bhat, alors vous êtes fatigué de manger du dal bhat, vous voulez un très bon repas, alors vous utilisez l'argent que quelqu'un vous a donné et qui était destiné au dal bhat. Trois joyaux. 

Ou peut-être que vous allez au centre du Dharma ou quelque chose comme ça et que quelqu'un vous donne une boîte de biscuits ou de la nourriture et dit : « S'il vous plaît, faites-le. des présents au centre du Dharma pour cela, mettez-le sur l'autel, ou vous allez dans un temple, dans un monastère, donnez-le au Sangha” Sur le chemin, vous avez un pneu crevé et vous attendez sur l’autoroute. Vous avez faim et vous pensez : “Eh bien, je vais manger ça et ensuite j’achèterai autre chose que je donnerai au temple.” Non, parce que la personne avait dédié cette boîte spécifique pour cela. Je pense qu’en termes d’argent, vous n’avez pas à donner les billets spécifiques parce que c’est la valeur de l’argent qui est importante et certainement si vous allez d’un pays à l’autre, vous changerez de l’argent. Mais s’il s’agit d’un bien matériel, vous devriez donner exactement cet objet que quelqu’un vous a donné pour le donner au temple. Trois joyaux et ne le donnez pas à quelqu'un d'autre. Et si vous savez que quelque chose était destiné à Trois joyaux et que quelqu'un vous le donne, ne l'acceptez pas et dites : « S'il vous plaît, utilisez-le pour faire des présents. » 

Public: Mais je me sens mal à l'aise si quelqu'un me donne de l'argent à offrir et que je le mélange ensuite avec mes propres fonds lorsque je change de l'argent, cela fait des choses étranges dans mon esprit. Je dirais : « Ceci m'est donné pour offrant par quelqu'un d'autre" et quand je change de l'argent, cela devient cette pièce.

VTC : C'est vrai, vous le gardez séparé de votre propre argent.

Public: C'est très difficile pour moi de tout regrouper et d'échanger l'argent ensemble. 

VTC : Vous pouvez échanger l'argent ensemble, mais ensuite vous vous asseyez et déterminez quelle proportion de cet argent est votre argent et quelle proportion a été donnée à l'autre. Trois joyaux et ensuite vous séparez cela et vous le gardez dans une enveloppe différente. 

Public: Oui, parfois à tel point que je n'arrive pas à les assembler pour les échanger en bloc.

VTC : Ce n'est pas un problème si vous les échangez également séparément.

Public: L'esprit n'aime pas ça, c'est désordonné pour moi.

VTC : Faites ce qui vous semble le plus simple. L’important est de vous assurer que les dons vont bien à leur destinataire. De même, si quelqu’un vous fait un don pour Save the Children, vous devez donner ce don à Save the Children. Vous ne le donnez pas à une autre association caritative, vous ne le gardez pas pour vous ou quelque chose de ce genre. Si Save the Children faisait faillite et que vous ne pouviez pas le lui donner, vous le donneriez à une organisation similaire, mais vous le diriez à la personne ou vous lui écririez à l’avance pour lui demander : « Est-ce que je peux faire ça ? » Il est toujours bon, lorsque vous n’êtes pas sûr de la personne qui vous a fait un don, de contacter la personne et de lui demander. Il n’y a rien de mal à cela. Nous l’avons déjà fait ici. Cela montre votre intégrité. 

Un autre exemple est celui des amendes infligées aux moines. Le vol des moines relève en fait du numéro cinq, donc si un ministre ou quelqu'un du gouvernement met des amendes à quatre personnes pleinement ordonnées ou plus, ce serait le numéro cinq. Et voici s'il s'agit d'un, deux ou trois moines, car il faut quatre ou plus pour devenir moine. Sangha.

Je n'ai pas fait la dernière phrase,

Accepter des biens volés Trois joyaux.

Si vous soupçonnez que quelque chose a été volé dans le Trois joyaux, soit vous ne l'acceptez pas, soit vous l'acceptez et essayez ensuite de le rendre. Comme lorsque les communistes ont parcouru le Tibet et la Chine et ont saccagé les temples, et que vous avez trouvé sur le marché de Hong Kong d'incroyables objets sacrés qui avaient été volés dans les temples du Tibet et de Chine. Vous n'achetiez pas ce genre de choses, ou si vous les achetiez, vous les rameniez au monastère d'où elles venaient et les offriez au monastère là-bas. Ou bien quelqu'un vous donne quelque chose qui avait été volé dans le monastère. Trois joyaux, encore une fois, je ne le garde pas, mais j'essaie de le rendre d'une manière ou d'une autre. Alors, autre chose à ce sujet ?

Public: Qu'en est-il des objets qui se trouvent aujourd'hui dans de nombreux musées et qui ont été pris à l'époque coloniale ? Comment cela fonctionne-t-il ? Et si vous travaillez là-bas et que vous avez la Bodhisattva vœux? 

VTC : Si vous étiez celui qui acquérait ces choses qui ont été prises à l'époque coloniale, si vous étiez bouddhiste et que vous aviez le Bodhisattva contraintes éthiques, vous le briseriez de cette façon. Beaucoup de choses, comme quand ils ont trouvé différentes choses à Dunhuang, les Britanniques ont pris beaucoup de choses. Est-ce qu'ils volent ça aux Trois joyaux? Parce qu'il n'y avait pas vraiment de temples là-bas, c'était des ruines, et ils ont pris des choses dans les ruines. Ils volent peut-être le gouvernement, et je sais que dans certains cas, les gouvernements indien et chinois ont demandé à ces musées de rapatrier les objets qui ont été confisqués pendant la période coloniale. Je pense qu'ils devraient le faire, car ces objets appartiennent en fait à ces pays. 

D'un autre côté, si vous étiez en Afghanistan et que vous saviez que les talibans allaient détruire ces choses, si vous les éliminiez avec la motivation de les protéger et de protéger les talibans de la création de tant de choses négatives, karma, je pense que ce serait positif. Il y avait des gens quand les communistes ont envahi le Tibet qui ont vraiment essayé de retirer des statues et des textes, surtout des textes, mais la plupart du temps, il s'agissait probablement de leurs propres textes, ou de moines de ce monastère et, au nom de ce monastère, ils les retiraient pour les préserver. Ils ont rendu un grand service, car sinon ces choses auraient pris feu. C'est assez étonnant quand on va dans ces endroits, au Tibet et en Chine, où l'on ne voit que des morceaux de statues et des morceaux de textes brisés qui traînent et c'est vraiment un sentiment horrible de voir tous ces décombres. Dispersés dans les décombres, il y a des morceaux d'objets sacrés et des morceaux de textes sacrés. On ne peut qu'imaginer la karma que ces gens créent. 

Dix-sept, 

Celui-ci comporte également quelques parties.

Provoquer la sérénité chez ceux qui sont engagés méditation d'y renoncer en donnant leurs biens à ceux qui se contentent de réciter des textes ou d'établir de mauvaises règles disciplinaires qui font que la communauté spirituelle n'est pas en harmonie.

Si vous commettez l’un ou l’autre, c’est une transgression. 

Provoquer la sérénité chez ceux qui sont engagés méditation

Quelqu'un médite, essayant d'atteindre la sérénité. Il travaille dur pour cela et reste dans une situation de retraite afin de ne pas être trop distrait. Votre ami récite des textes et vous aimeriez vraiment qu'il reçoive des dons et autres choses, alors vous prenez des choses qui étaient destinées ou que possédaient déjà les personnes en retraite et vous les donnez à des personnes qui récitent des textes ou quelque chose comme ça. 

Ce n’est pas une bonne chose à faire, car les personnes qui font des retraites et qui essaient d’atteindre la sérénité font des choses vraiment utiles. méditation Cela les fera vraiment avancer sur le chemin. Les gens qui récitent des textes, c'est très bien, c'est vertueux, mais les gens qui essaient vraiment de mettre les choses en pratique en méditation Les gens qui font des retraites ont plus de mal à obtenir les prérequis. Les gens qui récitent des textes en ville ont plus de facilité à obtenir les prérequis. Il n'est donc pas bon de prendre des choses aux gens qui font des retraites et de les donner ensuite à d'autres personnes qui ne sont pas en retraite.

L'autre type, la partie B pourrait être… soit vous êtes quelqu'un dans le monastique communauté ou peut-être êtes-vous un employé du gouvernement qui fait des lois. Le gouvernement fait des lois qui provoquent une monastique Il se peut que la communauté soit en désaccord. Ou peut-être que quelqu'un dans la communauté elle-même, qui a un certain pouvoir, édicte une sorte de loi ou de règle au sein du monastère qui provoque beaucoup de frictions. Cela pourrait se produire par exemple pendant la révolution culturelle, si quelqu'un était bouddhiste et avait ces préceptes, entrer dans un monastère et dire que les moines ne peuvent pas étudier et méditer plus maintenant ; ils doivent suivre des cours de propagande communiste et apprendre la propagande ; ce genre de choses. 

Un autre exemple : à Larung Gar, dans ce monastère en haute province du SichuanLe gouvernement est très dur avec eux, et j'ai vu une photo. Ce qui est vrai, c'est qu'il y a un risque d'incendie certain parce que les gens vivent très près les uns des autres dans des bâtiments en bois. Il y a déjà eu des incendies dévastateurs et il y a donc une raison de démolir certains bâtiments et de faire les choses différemment. Mais certains de ces moines doivent partir et retourner dans les temples d'où ils ont commencé. J'ai vu une photo d'un groupe de nonnes. Elles étaient en tenue de travail, alignées et récitaient des textes de propagande communiste, c'est ce que le gouvernement leur a fait faire après avoir quitté le monastère. Cela crée une disharmonie au sein de la communauté et cela interfère vraiment avec la pratique spirituelle des gens, ce qui crée beaucoup d'effets négatifs. karma. 

Ou créer une règle disciplinaire comme si quelqu'un disait ici « Ok, personne ne peut étudier et méditer, tout le monde doit aller chercher un travail en ville parce que nous avons besoin de plus d'argent, donc tout le monde doit aller chercher un travail en ville. » Ce ne sera pas si bien. Nous parlons de règles comme celles-là, pas de règles comme « à partir de maintenant, nous n'aurons plus de malbouffe dans la cuisine. » Cela pourrait causer plus de discorde qu'autre chose (rires). Plus de malbouffe. Mais c'est quelque chose qui pourrait protéger les moines et prolonger leur durée de vie. Peut-être avons-nous besoin d'un décret exécutif comme celui-là. Sauf le genre de malbouffe que j'aime, qui n'est pas de la malbouffe, c'est en fait bon pour vous ! 

Numéro dix-huit,

Abandonnant les deux Bodhicittas,

Ici, cela signifie aspirer Bodhicitta et engageant Bodhicitta. 

Public: Je n'ai jamais pu comprendre pourquoi ces deux, 17A et B sont sous le même numéro, la relation entre les deux. 

VTC : Parce qu'ils interfèrent tous les deux avec la pratique du Dharma des gens. L'un consiste à leur enlever leurs prérequis, l'autre à établir de mauvaises règles. Des gens qui essaient vraiment de pratiquer et vous leur causez des problèmes. 

En ce qui concerne ces derniers, dix-huit [c'est] pour avoir une transgression complète de seize, il faut quatre facteurs contraignants, mais pour deux d'entre eux, vous n'avez pas besoin de ces quatre facteurs contraignants. Le simple fait d'avoir la pensée dans votre esprit est suffisant pour une transgression fondamentale. 

Ces deux-là tiennent mauvaises vues, en disant « Le Bouddha, Dharma, Sangha « Les choses n'existent pas, l'illumination n'existe pas, c'est impossible, la cause et l'effet n'existent pas », ce genre de choses. Une fois que vous pensez simplement à cela, que vous tenez ce genre de choses, mauvaises vues, vous n'avez pas besoin de ces quatre facteurs contraignants. Même chose pour abandonner Bodhicitta, soit en abandonnant l'aspiration, soit en s'engageant Bodhicitta. Juste la pensée de « J'en ai fini avec ça Bodhisattva "des trucs" ou quoi que ce soit, "j'en ai marre des êtres sensibles".

Public: Vue d'ensemble condition sine qua non du système Bodhisattva vœux.

VTC : Oui. Avec les deux, si vous avez mauvaises vues et si tu abandonnes Bodhicitta, ayant le Bodhisattva vœux Cela n'a aucun sens pour vous, n'est-ce pas ? Avant d'aborder les quatre points, y a-t-il d'autres questions ou points ?

Public: Peux-tu faire ça tout en ayant encore Bodhicitta? On dirait que tu ne peux pas encore tenir Bodhicitta et je continue à le faire.

VTC : Vous pouvez avoir Bodhicitta, mais vous pourriez dire à quelqu'un d'autre : « Oh, tu n'es pas vraiment Bodhisattva matériel. Tu es trop égoïste ou trop stupide, ou trop peu importe. » Donc, décourager quelqu'un de faire ça, mais penser que tu es tout à fait d'accord pour pratiquer Bodhicitta. Disons que vous voyez quelqu'un qui a vraiment, vraiment du mal. Ils ont pris le Bodhisattva préceptes, ils ont vraiment du mal, ils sont malheureux parce qu'ils sont assis là à se blâmer, « Oh, je suis tellement égoïste, et je ne peux pas garder ces préceptes Très bien. » Alors, peut-être par compassion, vous leur dites : « Oh, ce n’est pas grave, ignorez simplement que vous les avez pris, le Mahayana n’est pas pour vous, vous pouvez y renoncer. » Et vous pensez que vous êtes très gentil en aidant cette personne à ne pas être aussi stressée. Ce n’est pas très intelligent. 

C'est incroyable, quand on y pense vraiment, le nombre de choses que nous pouvons faire qui ne sont pas vertueuses et que nous faisons en pensant que nous aidons quelqu'un. Quand vous voyez des choses comme ça, vous savez, quand ils parlent des 10 non-vertus, vous pouvez faire n'importe laquelle d'entre elles en étant motivé par n'importe laquelle des raisons. trois poisons, alors vous commencez à comprendre comment vous pouvez commettre ces actions négatives motivées par l'ignorance. Parce que vous pensez vraiment : « Oh, ce que je fais est vertueux. » Vous donnez aux gens de très mauvais conseils par ignorance ou faites vous-même des choses que vous pensez être vertueuses. 

Comme : « Oh, toutes ces prostituées, elles bénéficieraient tellement de l’apprentissage du Dharma, elles auraient tellement de respect pour elles-mêmes si elles rencontraient quelqu’un qui se soucie vraiment d’elles. Alors, je vais aller travailler dans un bordel et être juste l’une des filles et partager le Dharma avec elles pour les aider à sortir de cette vie. » 

On secoue la tête, mais je peux vous dire que j'ai rencontré des gens qui ont fait des choses incroyables et qui pensent que c'est bénéfique, mais ce n'est pas le cas. Vous avez des hommes qui vont chez les prostituées : « Je rends service à ces filles. Elles sont pauvres, je leur donne de l'argent. Donc, c'est bien. Ce que je fais est bien. Elles font quelque chose, c'est bien, elles vont coucher avec n'importe qui de toute façon, mais je leur donne de l'argent et je suis gentil avec elles. Donc, c'est de la compassion. » C'est incroyable comme les gens peuvent penser. Vous pensez que nous n'inventons pas d'excuses et de motivations bizarres ? Peut-être que je devrais vous les signaler parfois quand vous me les dites, sur le moment. Pour que vous puissiez vraiment vous mettre en colère contre moi : « Qu'est-ce que tu dis, non non, je ne fais pas ça ! »

Les quatre facteurs de liaison

Le premier,

Ne pas considérer votre action comme destructrice.

Donc, vous ne savez même pas que vous transgressez une Bodhisattva vœu. Ou même si vous ne savez pas que c'est un Bodhisattva vœu, vous ne considérez pas ce que vous faites comme destructeur, comme nuisible. Ou même [si] vous reconnaissez que l'action transgresse une Bodhisattva vœu, tu t'en fiches. C'est comme : « Ce n'est qu'une petite transgression, et je veux vraiment le faire. Mon professeur m'a dit de me détendre et de ne pas être trop dur avec moi-même et d'avoir un peu d'empathie pour moi-même. Donc, ouais, ce n'est pas vraiment une transgression. » Ce genre de choses. 

Puis le deuxième,

Ne pas abandonner la pensée pour refaire l'action.

Donc, vous l’avez fait et vous n’avez aucune intention d’arrêter de le faire à l’avenir.

Cela va de pair avec le numéro trois,

Vous êtes heureux et vous vous réjouissez de l’avoir fait.

« J'ai eu un si bon repas que mon ami m'a donné de l'argent pour gagner de l'argent. offrant et de toute façon la porte était fermée quand je suis allé faire le offrant, alors j'ai utilisé l'argent pour un très bon repas et j'avais vraiment besoin d'un bon repas, et mon ami, je sais qu'il sera vraiment content. Donc, c'est bien ce que j'ai fait, je ne regrette pas de l'avoir fait, je suis content de le refaire. 

Puis quatre,

Ne pas avoir un sentiment d'intégrité ou de considération pour les autres concernant ce que vous avez fait.

Ces deux facteurs mentaux. Intégrité : Abandonner la non-vertu par respect de soi. « Je ne veux pas être le genre de personne qui fait ça. » Ou « J'ai préceptes« Ma pratique du Dharma est comme ça. Je ne peux pas faire ça. » Ce serait de l'intégrité. 

Ou la considération pour les autres : penser à l’effet négatif que votre action pourrait avoir sur quelqu’un d’autre ; lui faire perdre foi dans le Dharma, lui faire perdre foi en vous en tant que pratiquant. Je pense que dans le système Pali, ils parlent de cela d’une manière légèrement différente, qui est « avoir peur d’être critiqué par les sages ». Je ne sais pas s’ils donnent le même nom à cela ou s’ils parlent d’un autre facteur mental. Mais il y a aussi celui-là. Le fait d’abandonner quelque chose par respect pour les personnes qui sont plus sages que vous et de ne pas vouloir qu’elles vous critiquent. Cela correspondrait en fait à la considération pour les autres. Parce que vous vous demandez : « Que se passerait-il si mon professeur se présentait maintenant ? Uhm, hmmm, uhm, uhm. Non, je ne buvais pas, je parlais simplement avec les gens ici. » Vous cachez votre bouteille d’alcool ou autre, vous passez votre bras autour de quelqu’un et vous le lui enlevez rapidement.  

Pour avoir une transgression complète des seize autres, il faut les quatre.

On parle parfois de combien de temps ? De combien de temps disposez-vous avant d'abandonner l'idée ? Peut-être que vous n'abandonnez pas immédiatement l'idée de le refaire et peut-être que vous vous sentez immédiatement très heureux de l'avoir fait, mais peut-être qu'une heure plus tard votre esprit a réalisé ce que vous avez fait ou peut-être un jour plus tard ou un mois plus tard. Est-ce que c'est une transgression totale si vous vous retrouvez plus tard sans ces différents facteurs ? J'ai oublié ce que c'est. Je devrais vraiment chercher ça. D'une manière ou d'une autre, trois heures me restent en tête, comme trois ou quatre heures, mais je n'en suis pas sûr. Donc, ce n'est pas très long…

Public: Je ne m'en souviens pas, ce n'était pas comme demain. 

VTC:Oui. Oh, non, ce n'est certainement pas demain ou le mois prochain. Non, certainement pas ça. Je ne me souviens pas si c'est immédiat ou dans trois ou quatre heures, quelque chose comme ça, ou dans une demi-heure, peu importe. 

Bien sûr, si vous le regrettez plus tard, ce regret est une bonne chose car cela vous motivera à faire purification. Ne ​​pensez pas : « Oh, j'arrive trop tard pour le regretter et ne pas en faire une transgression totale, donc je ne le regretterai pas à ce moment-là. » Non, penser comme ça est plutôt stupide. 

Et puis pour purifier. 35 Bouddhas c'est très bien, vajrasattva est également très bon. Ensuite, prendre le Bodhisattva contraintes éthiques soit encore une fois d'un enseignant ou vous pouvez visualiser le Bouddha ou [si] vous avez un Bouddha statue. Pensant que la Bouddha la statue est la vraie Bouddha vous le reprenez, vous faites à nouveau l'engagement. En fait, nous devrions prendre le Bodhisattva contraintes éthiques si vous en avez, trois fois le matin, trois fois le soir, c'est inclus dans les six séances gourou yoga. 

Public: Ces quatre facteurs ressemblent beaucoup à ceux de tout type de transaction, d’action non vertueuse.

VTC : Non, avec d’autres choses, le simple fait de faire l’action est une action complète.

Public: Je pensais juste qu'il y avait quelque chose dans le fait d'apprécier ce que j'avais fait, ou quelque chose comme ça.

VTC : Oui, complet karma. C'est seulement le quatrième, l'achèvement, vous avez accompli l'action et vous en êtes satisfait. Si au moment où l'action est achevée vous ressentez des regrets, ce n'est pas le cas. Pour toute action négative, vous ne voulez certainement pas avoir ces quatre avec vous. Ce n'est pas cela, disons, avec votre pratimokṣa préceptes, vous avez besoin de ces quatre éléments pour le briser. Habituellement, si vous regardez l'état de votre esprit, ces quatre éléments sont très souvent présents, mais ils ne sont pas inclus comme facteurs d'une transgression complète. 

Public: Donc, si quelqu'un détient ces vœux, ils les parcourent trois fois le matin et trois fois le soir ?

VTC : Non, tu les prends. Tu fais les Bodhisattva promesse, comme quand on dit : « par le mérite je crée en pratiquant la générosité et l’autre attitudes à long terme, puis-je atteindre la bouddhéité pour le bien de tous les êtres sensibles », cela peut être considéré comme une prise de position Bodhisattva vœu. Vous faites cela trois fois par jour, donc cela pourrait être cela. Il y a un verset dans le texte de Shantideva qui est inclus dans la succession gourou yoga que tu récites, il y en a différents. 

Public: Ce qui fait partie de notre pratique ici.

VTC : Oui. 

Public: Qu'en est-il d'un cas, c'est en quelque sorte indirect, prenant la propriété du Dharma et du Trois joyaux. En fait, il y a eu plusieurs cas où des gens ont volé dans les bureaux, et cela a pu se passer pendant la nuit. Ils ont décidé de ne pas laisser d'argent à l'extérieur, de l'apporter immédiatement à la banque dans l'après-midi. Si vous ne le faites pas, vous risquez en quelque sorte que l'argent qui est dédié au Dharma soit volé. Trois joyaux est en train d'être prise.

VTC : Oui, des endroits où ils en reçoivent beaucoup, beaucoup de des présents Il ne faut surtout pas laisser traîner tout cet argent, car c'est très tentant pour les gens. Nous avons eu quelques cas ici où des gens ont pris des choses dans le panier Dana. Et des livres, des livres de bibliothèque, oui, beaucoup de livres de bibliothèque ont été perdus.

Public: Quel est le nom de notre nouveau monastique et que signifie son nom ? Ses amis en ligne se réjouissent.

VTC : Tenez-vous ici pour que les gens puissent vous voir. 

Public: Bonjour. Je m'appelle Thubten Nyima et cela signifie soleil.

VTC : Nyima signifie soleil et Thubten ?

Public: Thubten signifie celui qui est capable.

VTC : Les enseignements de celui qui est capable, Bouddha's enseignements.

Points de contemplation

Le Vénérable Chodron continua de commenter la Bodhisattva code éthique, qui sont les lignes directrices que vous suivez lorsque vous « prenez Bodhisattva préceptes.” Considérez-les un par un, à la lumière du commentaire donné. Pour chacun, considérez ce qui suit :

1. Dans quelles situations vous êtes-vous vu agir de cette façon dans le passé ou dans quelles circonstances conditions Serait-il facile d'agir de cette façon à l'avenir (cela pourrait aider à considérer comment vous avez vu cette négativité dans le monde) ?
2. Laquelle des dix non-vertus est la précepte vous empêche de vous engager ?
3. Quels sont les antidotes qui peuvent être appliqués lorsque vous êtes tenté d'agir contrairement à la précepte?
4. Pourquoi est-ce précepte si important pour le Bodhisattva chemin? En quoi le casser peut-il nuire à vous-même et aux autres ? Comment le garder profite-t-il à vous-même et aux autres ?
5. Décidez d'être conscient de la précepte dans votre vie quotidienne.

Préceptes abordés cette semaine :

Traitement Précepte #11 : Enseigner la vacuité à ceux dont l'esprit n'est pas préparé.

Traitement Précepte #12 : Faire en sorte que ceux qui sont entrés dans le Mahayana se détournent du travail pour le plein éveil de la bouddhéité et les encourager à travailler simplement pour leur propre libération de la souffrance.

Traitement Précepte #13 : Amener les autres à abandonner complètement leur préceptes d'auto-libération et d'embrasser le Mahayana.

Traitement Précepte #14 : Tenir et amener les autres à croire que le Véhicule fondamental n'abandonne pas l'attachement et autres délires.

Traitement Précepte #15 : Dire faussement que vous avez réalisé un vide profond et que si les autres méditer comme vous l'avez fait, ils réaliseront la vacuité et deviendront aussi grands et aussi hautement réalisés que vous.

Traitement Précepte # 16: Accepter des cadeaux d'autres personnes qui ont été encouragées à vous offrir des choses initialement destinées à des présents à la Trois joyaux. Ne pas donner des choses aux Trois joyaux que d'autres vous ont donné pour leur donner, ou accepter des biens volés Trois joyaux.

Traitement Précepte #17 : a) Provoquer la sérénité des personnes engagées méditation y renoncer en donnant leurs biens à ceux qui ne font que réciter des textes ou b) établir de mauvaises règles disciplinaires qui font qu'une communauté spirituelle n'est pas harmonieuse.

Traitement Précepte #18 : Abandonner les deux bodhicittas (aspirant et engageant).