Plus de qualités du Bouddha

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L'Essence d'une Vie Humaine : En savoir plus sur les qualités de la Bouddha (download)

Pour continuer à parler de refuge, je voulais parler un peu plus des qualités du Bouddha et reliez cela à un verset qui est souvent utilisé dans la tradition tibétaine pour louer le Bouddha.

Ce verset dit :

Je m'incline devant le chef des Sakyas,
dont corps a été formé par les 10 millions de vertus parfaites,
dont la parole comble les espoirs d'êtres sans limites,
dont l'esprit voit précisément tous les objets de la connaissance.

C'est faire l'éloge de Bouddha par le biais de son corps, la parole et l'esprit.

La première ligne, "Je m'incline devant le chef des Sakyas", qui fait référence à Shakyamuni Bouddha. Le clan Sakya, et puis il est le chef, ce qui ne veut pas dire qu'il est le chef politique, mais il est l'exemple des êtres qui sont venus de ce clan.

Et puis la ligne suivante, "Dont corps a été formé par 10 millions de vertus parfaites. La Bouddha's corps n'est pas comme notre corps. Il y en a deux Bouddha corps. L'un est le samboghakaya (ou ressource corps, ou le plaisir corps)—c'est la forme Bouddha apparaît dans dans terres pures pour guider les bodhisattvas arya. Puis il y a l'émanation corps qui est la forme sous laquelle il apparaît, que nous, êtres ordinaires, percevons.

Vue d'ensemble Bouddha's samboghakaya (ou ressource corps) est formé du vent extrêmement subtil du Bodhisattva c'est devenu ça corps.

En ce qui nous concerne, nous avons un esprit extrêmement subtil et un vent extrêmement subtil qui sont une nature, différents isolats (nominalement différent), et c'est ça la base (on pourrait dire) Bouddha nature qui nous permet d'acquérir Bouddhal'esprit et le Bouddha's corps. Notre esprit extrêmement subtil, lorsqu'il est entièrement purifié, devient le Bouddhal'esprit. Notre vent extrêmement subtil, lorsque l'esprit est purifié et que le vent est purifié, devient le samboghakaya, la ressource corps (ou plaisir corps) du Bouddha.

Avoir ce genre de corps, il dit que c'est la source de 10 millions de vertus parfaites. En fait, c'est sous-estimer. Dans Guirlande Précieuse (nous y reviendrons plus tard) ils disent que c'est dû à d'innombrables vertus, vous ne pouvez pas compter si haut. Et il y a toute une section dans le Guirlande Précieuse où il passe par quelles sont les causes des 32 signes sur un Bouddha's corps. La conclusion à la fin est que c'est inestimable. Ce n'est pas infini, parce qu'il y a une fin, mais c'est tellement que vous ne pouvez pas le concevoir. Cela ne vient pas de l'exercice physique - ce n'est pas ainsi que nous perfectionnons notre corps et le transformer en Bouddhadu corps, mais à travers notre pratique mentale. Parce que lorsque vous purifiez l’esprit, le vent qui est la monture (ou le véhicule) de cet esprit est également purifié. De là tu reçois le plaisir corps. Et de la Bouddhac'est le plaisir corps puis vient l'émanation corps, qui est une forme grossière avec laquelle nous, êtres ordinaires, pouvons communiquer.

Par exemple, une émanation suprême corps serait le Bouddha qui est apparu sur notre terre. Autres corps d'émanation : personnes qui considéreraient Sa Sainteté le Dalaï-Lama comme l'un de ceux-là. Et puis il y a d'autres êtres qui sont des bouddhas qui se manifestent que nous rencontrons, mais ils ne s'identifient pas nécessairement à nous. Tout cela vient de la pureté de l'esprit.

J'ai réfléchi longtemps…. Parce qu'il y a des versets, comme les versets que nous chantons avant les enseignements, beaucoup d'entre eux louent le Bouddha's corps. Et je disais toujours, "Pourquoi louent-ils le Bouddha's corps? C'est vraiment son esprit qui est important. La corps n'est pas si important. Puis j'ai commencé à comprendre, eh bien, ils louent le corps, je pense, pour plusieurs raisons. L'une est que les causes de la corps ont à voir avec la pratique du Dharma mental, donc cela implique en fait d'améliorer l'état d'esprit. Et deuxièmement, pour certains êtres sensibles, la beauté de la Bouddha's corps est ce qui attire vraiment leur attention et leur donne envie de pratiquer le Dharma. Parce que vous lisez des récits dans les écritures pali de quelqu'un qui vient de voir le Bouddha et dire, « Wow, il y a quelque chose de spécial chez ce gars. Qu'est-ce qu'il enseigne ? Ou ils voient comment certains des BouddhaLes disciples marchent, comment ils se comportent, et ils disent : « Il y a quelque chose d'inhabituel chez ces gens. Et les gens n'ont pas dit un mot, c'est juste leur comportement physique, corporel qui impressionne.

J'ai réalisé que c'est quelque chose de vraiment important qui est un moyen d'intéresser les êtres sensibles au Dharma. Et surtout si vous êtes quelqu'un qui a beaucoup de douleurs physiques et des problèmes avec votre corps, l'idée d'avoir une peau purifiée corps c'est de nature mentale, c'est très beau et ce n'est pas fait de ce genre de substance qui vieillit et tombe malade et meurt, pour une personne qui est vraiment coincée avec beaucoup de choses physiques cette vie, l'image d'avoir un Bouddha's corps capte vraiment leur attention et leur donne envie de pratiquer. C'est donc la conclusion à laquelle je suis arrivé, au cas où l'un d'entre vous serait comme moi, se demandant pourquoi tous les éloges du physique corps du système Bouddha ou le physique corps de l'une des divinités.

La deuxième ligne dit: "Dont la parole répond aux espoirs d'êtres sans limites." Maintenant, pour moi, quand je pense au Bouddha', "Oh ouais, c'est le genre de discours que je veux vraiment avoir." Parce qu'ils disent que quand le Bouddha parle, tout d'abord, tout le monde le comprend dans sa propre langue et vous n'avez pas besoin de porter ces choses (casque). Quel soulagement. Mais plus encore, le Bouddha, chaque être sensible le comprend de la manière qui lui convient le mieux à ce moment précis.

Je regarde juste mon discours, et parfois j'ai une bonne motivation mais les mots ne sortent pas correctement et les gens les comprennent mal, et ils s'énervent. Ou je dis la mauvaise chose qui appuie sur les boutons de quelqu'un alors que j'essaie en fait de l'apaiser, mais je fais le contraire. Parfois, en regardant notre discours, même lorsque nous avons la motivation d'aider, notre discours sort tout de travers et tout faux, et cela provoque des conflits, et cela provoque des malentendus et des désaccords. Et puis quand nous sommes de mauvaise humeur, notre discours est dur et nous boudons et nous nous plaignons et nous grommelons, et tout ça. Ce qui ne répand certainement pas le bonheur et la joie dans le monde.

Vous pensez à la Bouddhaet, tout d'abord, tout ce genre de bouderie, de grognement, de cri et de hurlement, qui n'est pas présent du tout. UN Bouddha peut parler très fort pour faire passer le message, mais ce n'est pas motivé par la colère ou de rage ou quelque chose comme ça. Mais le Bouddha sait quoi dire à quel moment. Le bon moment pour dire la bonne chose à la bonne personne qui leur sera bénéfique. Et juste avoir ce genre de finesse et de subtilité, wow, je pense que ce serait fantastique d'avoir ce genre de qualité de discours.

Ils disent que c'est pourquoi quand quelqu'un qui a des réalisations, quand cette personne enseigne, ils peuvent dire exactement les mêmes mots que quelqu'un qui n'a pas de réalisations, mais la personne avec des réalisations, son discours affecte les gens d'une manière que la personne sans réalisations, qui dit exactement les mêmes mots, leur discours n'affecte pas les autres de la même manière. Parce qu'il y a du pouvoir derrière les mots selon l'esprit qui les prononce.

L'un des noms que les gens reçoivent souvent est Ngawang. Ngawang signifie "discours puissant". Avoir ce genre de discours puissant pour vraiment pouvoir profiter aux autres, je pense, serait tout simplement incroyable. Tu pourrais faire tellement de bien. Et ils disent que le BouddhaLe discours de est le moyen fondamental et le plus important par lequel un être illuminé profite à nous, êtres sensibles. C'est en nous enseignant la manière de pratiquer afin que nous puissions nous libérer. Il est donc important d'avoir ce genre de discours. Et donc, admirant le Bouddha qui a ce genre de discours, et essayer de créer nous-mêmes les causes pour avoir ce genre de discours, est très important.

Et puis la dernière ligne dit: "Dont l'esprit voit précisément tous les objets de connaissance." « Objets de connaissance » signifie tous les objets qui sont connaissables. Autrement dit, tout ce qui existe. UN Bouddha peut voir précisément tout ce qui existe. En d'autres termes, un Bouddha est omniscient. Du point de vue du Mahayana, un Bouddha n'a pas besoin de tourner son esprit vers un sujet pour que cette omniscience, ou connaissance, concernant ce sujet surgisse. Mais cet esprit omniscient, cette connaissance, est là tout le temps.

Encore une fois, quand vous pensez, "Wow, si j'avais ce genre d'esprit...." Encore une fois, combien de bien nous pourrions faire dans le monde ! Parce que le discours peut dire la bonne chose au bon moment, mais l'esprit est celui qui guide le discours. Nous devons donc le savoir. Et pour savoir dire la bonne chose au bon moment, nous avons besoin de connaître les dispositions des êtres sensibles. Parce que les gens ont des dispositions différentes, des tendances différentes, des intérêts différents. Nous avons donc besoin de connaître toutes les variétés d'êtres sensibles. Et ce ne sont pas de belles catégories faciles dans lesquelles vous pouvez intégrer tout le monde, car chaque individu est sa propre catégorie. Mais être capable de savoir cela afin de savoir exactement comment guider différents êtres sensibles. Quand répondre à une question et quand ne pas répondre à cette question. Quand répondre à la question de cette façon, quand répondre à la question de cette façon. Quand encourager les questions, quand dire « pas de questions ».

Pour guider les êtres sensibles, nous devons avoir ce genre de capacité incroyablement subtile pour nous accorder à l'endroit où ils se trouvent, et aussi pour connaître leur karma, quel est leur potentiel. Quels potentiels pourraient bientôt mûrir. Quels potentiels ont besoin d'être enrichis et ne mûriront que plus tard. Ainsi, pour connaître non seulement leurs dispositions, mais connaître leurs karma. Pour savoir avec quels êtres sensibles nous avons un lien plus étroit.

Chaque Bouddha, bien sûr, a un amour et une compassion impartiaux pour tous les êtres, mais parce que lorsqu'ils étaient des êtres ordinaires comme nous, ils peuvent avoir eu des relations karmiques différentes avec des êtres différents, alors ils peuvent particulièrement aider certains êtres. Mais pour savoir avec quels êtres sensibles nous avons cette relation karmique spéciale, encore une fois, nous avons besoin de pouvoirs supranormaux. Alors même si nous savons : « Oh, il y a une relation karmique spéciale », alors avoir l'amour et la compassion impartiaux qui ne nous font pas dire : « Eh bien, je vais juste me manifester et aider ces êtres, et quelqu'un d'autre pourra aider les autres. Non, un Bouddha se manifeste de toutes les manières possibles pour aider chaque être vivant. Donc, avoir ce genre d'impartialité, cet amour, cette compassion, cette grande résolution qui est déterminé à y parvenir.

Toutes ces sortes de qualités sont des qualités d'un Bouddha'esprit éveillé, que, bien sûr, nous voulons admirer. Parce que lorsque nous admirons et respectons ces qualités, cela nous aide à créer les causes pour les générer. Mais aussi de garder à l'esprit une aspiration avoir ces qualités. Et puis pour vraiment étudier et nous demander : « Eh bien, quel genre de causes dois-je créer pour avoir ces qualités ?

Nous pouvons voir à travers la simple lecture de ce verset de louange au Bouddha que Bouddha's corps, la parole et l'esprit peuvent faire tant de bien incalculable dans le monde. Et allons-y. Et nous avons aussi besoin des conseils d'un être pleinement éveillé comme le Bouddha afin de savoir quel est le chemin pour devenir nous-mêmes comme ça.

Laissez-moi relire le verset :

Je m'incline devant le chef des Sakyas,
dont corps a été formé par les 10 millions de vertus parfaites,
dont la parole comble les espoirs d'êtres sans limites,
dont l'esprit voit précisément tous les objets de la connaissance.

Permettez-moi de revenir à "la parole répond aux espoirs d'êtres sans limites". Encore une fois, des êtres illimités et innombrables. Et le discours n'est pas partiel. Il ne s'agit pas seulement de répondre aux espoirs de certains êtres. Et «réaliser les espoirs» signifie leur enseigner le Dharma afin qu'ils puissent eux-mêmes se libérer du samsara. Cela ne veut pas dire réaliser des espoirs comme "Johnny veut une batte de baseball pour Noël", etc. BouddhaLe discours de répond à cet espoir. Ce n'est pas ce que cela signifie. Cela signifie vraiment enseigner afin que nous puissions prendre le contrôle de nos propres vies et créer les causes des types de résultats que nous voulons.