Notre lien commun

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Les Dalaï-Lama et j'ai tous les deux entrepris le travail de notre vie très tôt. Il a été identifié comme le leader du bouddhisme tibétain alors qu'il était enfant, peu de temps avant qu'à l'âge de douze ans, je devienne un moine dans le Theravada Tradition bouddhique dans mon Sri Lanka natal. causes et conditions se sont donc réunis pour chacun de nous pour commencer nos voyages pour préserver et partager la sagesse de la Bouddha à peu près au même moment.

J'ai d'abord rencontré Sa Sainteté le Dalaï-Lama en Inde en 1956 sur le lieu saint bouddhique de Sanchi. Il était en visite lors de l'un de ses premiers voyages hors de son pays natal, trois ans avant d'être contraint de fuir le Tibet. Nous ne nous sommes pas revus avant le Parlement des religions mondiales de 1993 à Chicago. Même si je ne le rencontre pas très souvent, je continue à ressentir un lien intérieur avec lui en raison de sa sagesse et de son équité dans le partage de son Dharma connaissances. C'est donc avec une profonde appréciation et admiration pour la sagesse de Sa Sainteté que j'offre avec plaisir quelques mots au début de ce livre que Sa Sainteté et le Vénérable Thubten Chodron ont écrit sur notre tradition bouddhiste commune.

Les gens d'aujourd'hui sont généralement plus larges d'esprit que ceux qui vivaient auparavant. Bien que le monde ne soit pas exempt de conflits, une tendance unificatrice émerge à mesure que nous devenons plus interconnectés économiquement et culturellement. Compte tenu de cette tendance actuelle, l'unité bouddhiste est en retard. Bien que nous Theravada Les bouddhistes ont longtemps rencontré d'autres bouddhistes, une fois le panel ou la conférence terminé, nous nous séparons, et il ne se passe pas grand-chose.

Des livres bien intentionnés sur les différentes traditions montrent nos points communs mais, peut-être par politesse, en disent peu sur nos différences. Nous n'avons pas besoin de considérer qu'il est impoli de souligner nos divergences. Non seulement il existe des différences doctrinales entre les différents types de bouddhistes, mais les pratiques culturelles diffèrent également d'un pays à l'autre. Même au sein d'un même pays, les pratiques bouddhistes peuvent varier d'une région à l'autre ou d'un groupe à l'autre. Être capable d'examiner honnêtement les traditions est un signe sain de notre force et de notre sincérité. Il n'y a rien à cacher dans le Bouddha'enseigne. Le présent ouvrage doit être félicité pour son examen honnête et systématique du grand chevauchement entre les traditions bouddhistes pali et sanskrite, tout en n'hésitant pas à discuter des nombreuses façons dont les enseignements divergent.

Pourtant, s'il est sain de discuter ouvertement de nos différences, se concentrer sur elles à l'exclusion de notre héritage commun est également une erreur. Les traditions pāli et sanskrite ont fait d'énormes efforts pour apporter plus de paix dans le monde grâce à la préservation sincère des enseignements du Bouddha. Il est rare, dans l'une ou l'autre tradition, de trouver un appel à la violence pour promouvoir une tradition plutôt qu'une autre. Ainsi la politique religieuse est complètement étrangère à la Bouddha, mais malheureusement certains bouddhistes ne mettent pas en pratique ce que leur religion enseigne. Enthousiasme pour le "vrai" Dharma est parfois si forte que l'instruction très basique du Bouddha sur la façon d'enseigner le Dharma sans créer de conflit est négligé.

Sur ce point, le Similaire du serpent (MN 22) est tout à fait pertinent. Dans ce Sutta, saisissant à tort Dharma est comparé à attraper un serpent venimeux par la queue. Un serpent mordra et causera la mort ou la maladie s'il est mal tenu, mais si le serpent est attrapé correctement, le venin peut être extrait pour la médecine et le serpent libéré sans dommage. Ainsi, nous devons saisir le sens de Dharma correctement et ne pas s'y accrocher. Mauvaise manipulation ou accroché à la Dharma peut empoisonner l'esprit tout comme un serpent venimeux peut empoisonner corps, et empoisonner l'esprit est beaucoup plus dangereux.

Si nous saisissons bien le sens de Dharma, nous pouvons vivre ce qu'on appelle le miracle de l'éducation. Parce que l'ignorance est si forte et profonde, le Bouddha s'est d'abord demandé s'il serait capable d'aider les gens à comprendre Dharma afin de les libérer de la souffrance. Cependant, il a commencé à enseigner et, utilisant sa sagesse, il a transformé les vicieux en saints, les méchants en saints et les meurtriers en artisans de paix. Ce potentiel de transformation est le pouvoir miraculeux de l'éducation.

Afin de vivre le miracle de l'éducation par nous-mêmes, nous devons regarder à l'intérieur. La vérité en nous que nous pouvons expérimenter tout le temps s'appelle la Dharma. C'est ça Dharma qui nous invite à dire : « Si tu veux être à l'abri des ennuis, regarde-moi. Prends soin de moi." Les Dharma en nous nous parle constamment, même si nous n'écoutons pas. Les bouddhas n'ont pas besoin de venir dans ce monde pour Dharma exister. Les bouddhas le réalisent et le comprennent, et l'ayant réalisé, ils l'enseignent et le font connaître ; mais qu'il soit exposé ou non, le Dharma est là en nous pour être vu et entendu, si seulement nous essuyons la poussière de nos yeux et la regardons.

Nous « venons voir » l'expérience de la paix au moment où la cupidité est abandonnée. Nous « venons voir » l'expérience de la paix au moment où la haine est abandonnée. Nous devons développer cette habitude de « venir voir » ce qui se passe réellement en nous sans pointer du doigt les autres. Nous ne préservons ni ne promouvons la tradition bouddhiste pour elle seule. Au contraire, nous préservons les enseignements des Bouddha transmis de génération en génération car ils soulagent la souffrance et favorisent le bonheur.

Lorsque nous étudions les principales traditions du bouddhisme, comme le fait le présent livre, nous pouvons constater qu'elles ont apporté au monde une riche mosaïque de connaissances culturelles, sociales et spirituelles. Cette connaissance offre un aperçu approfondi de la psychologie, de la philosophie et de la santé mentale. La large reconnaissance de cela a alimenté la prise de conscience mondiale actuelle de l'importance de méditation. Nous, bouddhistes, invitons librement quiconque à profiter des avantages qui découlent de la pratique de méditation.

Le bouddhisme sous toutes ses formes attire l'attention du monde pour son existence pacifique avec les autres religions. Suite à ce message central du Bouddha, chacun de nous devrait être un messager de paix. C'est notre lien commun. Je souhaite que le présent volume puisse aider les bouddhistes du monde entier à libérer leur accroché à vues et s'engager dans un dialogue honnête avec respect mutuel et qu'il peut aider tous les êtres à expérimenter la vérité de la Dharma qui se trouve à l'intérieur. Lorsque notre enthousiasme pour le Dharma est guidé par l'amour, la compassion, la joie et l'équanimité, nous honorons le Bouddhamission centrale de la paix.