Diversité religieuse et harmonie religieuse

Si quelqu'un m'avait dit quand j'avais vingt ans que je deviendrais nonne bouddhiste, je lui aurais dit qu'il était fou. Non seulement ne pouvais-je pas imaginer être célibataire ou freiner mon l'attachement aux plaisirs des sens, mais je pensais aussi que la religion était nuisible. Ayant étudié l’histoire à l’université, j’ai appris que presque toutes les générations en Europe ont été témoins d’une guerre de religion. Des millions de personnes ont été tuées au nom de la religion tout au long de l’histoire, et je me suis dit : « À quoi sert la religion si elle cause du mal ? Au fil des années, j’ai compris que le problème n’est pas la religion en soi, mais les attitudes inquiétantes dans l’esprit des êtres humains qui leur font mal comprendre le sens de la religion qu’ils suivent. Les êtres saints – Bouddha, Jésus, Mahomet, Krishna, Moïse et d’autres – seraient affligés par ce que des êtres à la compréhension limitée ont fait et font encore en leur nom.

L'un des principaux malentendus auxquels nous, êtres ignorants, sommes sujets est "la mentalité d'équipe sportive" envers la religion. Nous nous identifions à une équipe sportive ou à une religion et ensuite, en la juxtaposant à une autre, pensons que la nôtre doit être la meilleure. Nous encourageons notre religion et essayons d'y convertir les autres afin qu'elle ait plus de membres. Nous pensons que plus les gens y croient, plus cela doit être vrai. Nous rabaissons les autres religions pour tenter de nous prouver que la nôtre est suprême. C'est une poursuite inutile, qui mène à la discorde et même à la violence dans la société, et qui est contraire à l'intention réelle de toutes les religions. Née de la peur, c'est une activité qui ne résout pas notre insécurité mais au contraire l'accentue.

Cette attitude de « patriotisme religieux associé à l'intégrisme » méconnaît le but de la religion et confond pratique religieuse sincère et institutions religieuses. Bien que nous puissions mesurer le nombre de personnes qui se disent juives, musulmanes, bouddhistes, hindoues ou chrétiennes, nous ne pouvons pas mesurer la profondeur de la compréhension et de l'expérience d'aucune de ces personnes. Être religieux, c'est plus que s'attacher une certaine étiquette ; il transforme nos esprits et nos cœurs afin que nous devenions de meilleures personnes. Être vraiment religieux se produit dans nos cœurs - personne d'autre ne peut le voir de ses yeux. Les institutions religieuses, cependant, peuvent être vues et mesurées. Nous devons nous demander : « Quel est mon but ? Est-ce pour être religieux ou pour promouvoir une institution religieuse ? Les religions ont leur source dans l'expérience mystique ; les institutions religieuses sont les créations d'êtres humains imparfaits. Ils sont conçus pour faciliter la pratique religieuse, mais le succès des institutions religieuses dans ce domaine dépend des êtres humains qui en sont membres. On peut être profondément religieux et n'appartenir à aucune institution religieuse. De même, on peut promouvoir une institution religieuse et ne pas avoir dans son cœur le moindre sentiment pour les nobles principes que prône la religion.

Toutes les religions ont pour but le bonheur humain. Ils enseignent tous l'éthique et la compassion et mettent l'accent sur l'harmonie entre les gens. Philosophiquement, il existe des différences, et tout en les reconnaissant, nous pouvons toujours apprécier les similitudes. Sa Sainteté le Dalaï-Lama a dit un jour qu'il croyait que la vraie religion était la compassion. Nous faisons l'expérience de la compassion des autres dès l'enfance tout au long de notre vie. Sans la gentillesse et les efforts des autres, il nous serait impossible de vivre seuls. Développer notre compassion nous permet de vivre en harmonie avec les autres et éventuellement de vivre une mort paisible. Les gens de toutes confessions sont d'accord avec cela. Nous éprouvons de la compassion naturellement simplement en étant un être humain. Cependant, notre connaissance de doctrines telles que la création ou karma est appris plus tard.

Parfois, les gens demandent : « Ne serait-il pas préférable qu'il n'y ait qu'une seule religion dans le monde et que tout le monde y croie ? Alors il n'y aurait plus de combats entre les différentes religions. Bien que nous puissions être initialement attirés par cette idée, d'un point de vue bouddhiste, la multiplicité des religions est nécessaire et souhaitable. Premièrement, il serait impossible de faire croire à tous et à tous les êtres humains aux mêmes principes philosophiques ou religieux. Les gens ont clairement des façons de penser différentes et des tendances différentes, et il n'y a aucun moyen de faire en sorte qu'ils aient tous les mêmes croyances. Deuxièmement, il ne serait pas avantageux qu'un seul système religieux existe dans notre monde. Parce que les gens ont des inclinations et des attitudes différentes, une variété de religions est nécessaire pour s'assurer que chaque personne peut trouver celle qui lui sert le mieux. Divers systèmes de pensée et de pratique inspirent les gens. Tant qu'une personne s'efforce de vivre de manière éthique et harmonieuse, la religion qu'elle suit, le cas échéant, n'est pas pertinente.

Sont-ils tous un ?

Nous avons parfois du mal à accepter le fait qu'il y a tant de religions différentes et trouvons du réconfort en pensant qu'elles sont toutes essentiellement les mêmes - elles sont comme des chemins différents vers la même montagne ou comme arpentant de nombreuses vallées depuis le même sommet de montagne. Beaucoup de gens croient que les fondateurs de chaque religion ont eu la même expérience mystique de la réalité. Les mots décrivant une expérience ne sont jamais les mêmes que cette expérience. Ce ne sont que des approximations, des tentatives humaines pour exprimer par des mots ce qui est par nature inexprimable et inconcevable. Ainsi, beaucoup de gens postulent que les fondateurs des différentes religions ont choisi des mots de leurs cultures respectives pour décrire des expériences mystiques essentiellement identiques. Les générations suivantes, cependant, se sont davantage concentrées sur les mots que sur l'expérience, et c'est la source des différences philosophiques entre les religions. En comparant le christianisme et le bouddhisme, par exemple, certaines personnes spéculent que la Trinité dans le christianisme est une autre formulation des trois kayas dans le bouddhisme. D'autres disent que Dieu le créateur est l'équivalent de karma, ou que Dieu l'ultime est l'équivalent du Dharma - le vrai chemin et la véritable cessation de la souffrance.

Bien que certaines de ces théories puissent être correctes, nous, les êtres ordinaires, ne sommes pas capables de discerner cela. Des différences d'approche philosophique existent clairement entre les religions. Par exemple, le christianisme parle d'une âme éternelle, tandis que le bouddhisme parle de l'absence d'un moi ou d'une âme permanente, singulière et indépendante. En pratiquant selon la philosophie d'un système, générera-t-on la même expérience mystique qu'en pratiquant selon un autre système ? Seule une personne qui a suivi les deux systèmes jusqu'à leurs fins, obtenant des réalisations directes des deux voies, pourrait discerner cela à travers sa propre expérience. Ce n'est qu'alors que l'on pourrait déterminer avec certitude si les deux religions proviennent de la même expérience de la réalité et la désignent. Pour ceux d'entre nous qui n'ont pas obtenu de réalisations directes de leur propre religion, sans parler des autres religions, il est présomptueux de dire qu'elles mènent soit aux mêmes objectifs, soit à des objectifs différents. Nous devons simplement nous contenter de dire : « Il est possible que toutes les religions pointent vers la même réalité mystique, mais je ne sais pas. La spéculation intellectuelle sur ce point peut être intéressante et peut apaiser notre anxiété en rendant toutes les religions « justes », mais elle est superflue à la pratique religieuse et à l'expérience spirituelle. Alors que nous vivons dans un état d'insatisfaction, de confusion et de souffrance - un point sur lequel toutes les religions s'accordent - ce qui est le plus important pour nous est de pratiquer selon notre foi et de transformer nos cœurs et nos esprits en compassion et en sagesse.

Heureusement, pour que l'harmonie religieuse et le dialogue interreligieux se produisent, il n'est pas nécessaire de jongler conceptuellement avec les différentes croyances pour les rendre identiques. Nous pouvons accepter les variations de la philosophie et même nous en réjouir. Audience vues différent du nôtre renforce notre capacité d'investigation. Cela nous met au défi d'avoir une compréhension plus profonde de la philosophie que nous étudions. Cela nous appelle également à explorer ce qui est vrai, plutôt que d'être égarés en répétant simplement les mots des textes religieux sans comprendre ou expérimenter leur sens profond.

La valeur du dialogue interreligieux

Quelle est alors la valeur du dialogue interreligieux ? Comment doit-il être mené ? Le but est de profiter aux gens, pas de débattre et de sortir victorieux. Lorsque nous abordons le dialogue avec un esprit ouvert, le respect et la volonté d'apprendre, nous bénéficions aux autres et en bénéficions en retour. Cependant, si nous ou l'autre partie manquons de cette attitude, alors il vaut mieux ne pas discuter de religion. Pour que la communication se produise, il doit y avoir un désir sincère d'écouter, pas simplement de parler. Si cela manque, il est préférable de nous retirer de la conversation. Si cela se poursuivait, la discussion dégénérerait en une question de pouvoir, et non de spiritualité, une partie essayant de dominer ou de convertir l'autre. Un véritable dialogue interreligieux se déroule dans une atmosphère de respect mutuel et d'intérêt sincère. C'est un partage de spiritualité qui inspire toutes les parties. Quelqu'un a dit un jour : « Quand les philosophes et les théologiens se rencontrent, ils se disputent. Lorsque les praticiens spirituels et les mystiques se rencontrent, ils sourient.

Grâce à mon expérience de conversation avec des personnes d'autres confessions, j'ai appris les similitudes et les différences dans la pratique religieuse. En termes de similitudes, premièrement, les principaux obstacles à toute forme de pratique spirituelle sont le matérialisme et l'attachement aux plaisirs des cinq sens, aux louanges et à la réputation. Toutes les personnes spirituelles sont d'accord à ce sujet. Nous ne pouvons nous cultiver spirituellement que dans la mesure où nous comprenons les inconvénients d'être distraits et attachés aux plaisirs extérieurs. L'esprit qui aspire à plus et mieux - que ce soit plus ou mieux de possessions matérielles, de renommée, d'approbation ou de plaisir des sens - a une énergie limitée à diriger vers la culture d'une conduite éthique, de l'amour, de la compassion ou de la sagesse. Toutes les traditions spirituelles mettent l'accent sur l'abandon de nos attitudes mondaines.

Deuxièmement, il existe des similitudes dans le style de vie. Dans le chapitre « Sœurs spirituelles », deux religieuses, l’une catholique, l’autre bouddhiste, discutent des défis que représentent la vie sans sécurité financière, le célibat et la vie en communauté. Bien que nos croyances philosophiques diffèrent, nous comprenons le style de vie et la pratique de l’autre au niveau du cœur. Ce thème est également abordé dans le récit de sœur Candasiri : «Amour illimité», l'histoire de deux nonnes bouddhistes Theravada qui ont séjourné dans un couvent anglican.

Des pratiquants de différentes religions partagent également des expériences similaires. Par exemple, ils doivent surmonter les hauts et les bas qui surviennent dans la pratique spirituelle. Il y a de nombreuses années, Sœur Kathleen England est venue visiter notre monastère bouddhiste en France. Elle était religieuse catholique depuis plus de cinquante ans et travaillait au Vatican. Au début, nous avons eu des « conflits » car elle voulait en savoir plus sur notre pratique mais nous voulions qu'elle nous parle de la sienne ! Finalement, après que nous ayons chacun eu l'occasion d'écouter l'autre, je lui ai demandé : « Comment as-tu géré les crises qui surviennent pendant l'entraînement ? Comment gérez-vous ces "heures sombres du cœur" lorsque vous êtes rempli d'autocritique ou doute?" Elle a donné de précieux conseils : « Lorsque nous traversons une crise, cela ne signifie pas que nous régressons dans notre pratique, mais que nous sommes prêts à grandir. Notre compréhension antérieure, qui a fonctionné pendant un certain temps, n'est plus suffisante. Nous devons aller plus loin et nous sommes prêts à le faire. C'est pourquoi la crise survient. C'est une période inestimable pour la croissance, car au fur et à mesure que nous progressons, nous arrivons à des compréhensions que nous n'étions pas en mesure d'avoir auparavant. Ce que j'ai appris de sœur Kathleen m'a permis de rester une nonne bouddhiste pendant toutes ces années.

Une autre expérience que les personnes de religions différentes peuvent partager est celle de la préservation de leur pratique religieuse et de leur culture lorsqu'elles vivent en tant que minorité dans un pays étranger. Parce que des milliers de Tibétains vivent en exil en Inde et ailleurs depuis 1959, ils sont devenus intrigués par l'expérience du peuple juif de préserver leur religion dans la diaspora. Ces dernières années, un dialogue mutuellement bénéfique s'est instauré entre juifs et bouddhistes tibétains. Les Tibétains ont appris à préserver leur religion et leur culture uniques par le biais de rituels familiaux et d'activités communautaires tout en vivant en tant que minorité dans d'autres pays. Pendant ce temps, les Juifs ont eu un nouveau regard sur méditation et le mysticisme et ont été encouragés à diffuser les enseignements de leur propre tradition sur ces sujets. Ces thèmes sont développés dans l'article de Rodger Kamenetz, «Ce que j'ai appris sur le judaïsme grâce au Dalaï Lama. »

Les personnes de diverses religions peuvent apprendre beaucoup des pratiques des autres. Par exemple, Sa Sainteté le Dalaï-Lama loue souvent le travail social que les chrétiens entreprennent dans la société : les écoles, les orphelinats, les refuges pour sans-abri et les hôpitaux qu'ils créent et dans lesquels ils travaillent, et l'aide qu'ils apportent aux réfugiés et aux pauvres. Il encourage les bouddhistes à apprendre de l'exemple de leurs frères et sœurs chrétiens et à s'engager dans des projets au profit de la société dans son ensemble. D'autre part, il dit que les chrétiens peuvent apprendre méditation techniques des bouddhistes. Dans le bouddhisme, les méthodes pour calmer et concentrer l'esprit sont décrites très clairement. Ceux-ci peuvent être pratiqués par des personnes de toutes confessions et appliqués à leur propre système religieux. Ils peuvent également être pratiqués par des personnes qui n'ont pas de foi particulière et qui cherchent simplement à calmer leur esprit et à éliminer le stress. Ainsi, le dialogue avec des personnes d'autres religions peut nous montrer des moyens pratiques de mieux vivre selon les principes de notre propre religion.

Le partage interreligieux nous aide à devenir plus ouverts d'esprit. Cela aiguise également nos capacités à enquêter et à nous examiner nous-mêmes et nos croyances. Les personnes spirituelles veulent leur limite vues à agrandir. Ils cherchent à faire disparaître leur ignorance ; ils veulent que leur capacité de compréhension et d'acceptation soit étirée. Le contact interreligieux présente cette possibilité. Cependant, que se passe-t-il si nous ne sommes pas préparés à cela et que le dialogue provoque à la place une attitude défensive ou une confusion au sujet de notre propre pratique ? Vu sous l'angle approprié, cela présente également une opportunité de croissance. Par exemple, lorsque nous parlons avec une personne d'une autre religion et que nous devenons sur la défensive, nous devons examiner nos esprits. Sommes-nous tombés dans le piège de rivaliser subtilement avec l'autre personne pour prouver qu'une religion est bonne et l'autre mauvaise ? Si c'est le cas, nous devons abandonner notre « mentalité d'équipe sportive » et nous rappeler le véritable objectif de notre conversation. Personne d'autre ne peut nous faire sentir inférieurs : cette attitude découle de notre propre esprit de compétition. Lorsque nous cessons cela, il n'y a ni gagnants ni perdants.

Sommes-nous sur la défensive parce que nous craignons que l'autre personne nous aime et nous approuve ? Notre religion est-elle devenue une partie de notre ego-identité de sorte que si notre religion est critiquée, nous nous sentons incompris et réprimandés ? Nous devons remettre en question notre besoin de validation externe de nos croyances. Pourquoi avons-nous besoin que les autres croient la même chose que nous pour nous sentir en sécurité dans nos croyances ? Nous avons peut-être oublié que les gens ont des aptitudes et des tempéraments différents et verront donc les choses différemment. Si nous avons vérifié les fondements de nos croyances spirituelles et avons confiance en elles, il n'est pas nécessaire d'être sur la défensive parce que les autres ne sont pas d'accord avec elles.

Mais que se passe-t-il si nous n'avons pas examiné nos croyances en profondeur ? Que se passe-t-il si l'autre personne pose une question à laquelle nous ne connaissons pas la réponse et que nous devenons confus quant à ce qu'il faut croire ? Que faisons-nous si la discussion interreligieuse fait que notre ignorance devient évidente ou que des doutes surgissent dans notre esprit ? Bien que cela puisse sembler inconfortable au départ, cela pourrait être précieux pour notre pratique. Lorsque nous ne connaissons pas la réponse à une question ou que nous ne pouvons pas l'expliquer clairement, nous sommes motivés à demander plus d'informations à nos professeurs et amis spirituels. De plus, nous devons passer plus de temps à réfléchir sur ce que nous savons déjà afin de bien le comprendre. Lorsque nous écoutons des enseignements, nous pensons parfois que nous comprenons correctement l'ensemble du sujet. En fait, nous avons peut-être compris les mots, mais parce que le sens est multicouche, nous avons besoin de temps pour l'explorer en profondeur. Il est irréaliste de s'attendre à ce que nous-mêmes ou les autres soyons capables de "connaître toutes les réponses". Doute ou la confusion peut être un stimulant utile pour nous sortir de la complaisance. Nous n'avons pas besoin d'avoir peur de ces choses. Nous avons simplement besoin d'approfondir notre pratique, en recherchant les réponses aux questions et en réfléchissant à leur signification.

Au fur et à mesure que nous mûrissons dans notre propre développement spirituel, le partage interreligieux devient un moyen d'approfondir et d'enrichir la pratique de notre propre tradition spirituelle. Thomas Merton, le cistercien américain moine qui poursuivaient le contact avec l'Orient et ses religions l'ont magnifiquement dit :

Je pense que nous avons maintenant atteint un stade de maturité religieuse (attendu depuis longtemps) auquel il peut être possible pour quelqu'un de rester parfaitement fidèle à une religion chrétienne et occidentale. monastique engagement, tout en apprenant en profondeur à partir, disons, d'une discipline ou d'une expérience bouddhiste ou hindoue. Je crois que certains d'entre nous doivent le faire afin d'améliorer la qualité de leur propre monastique vie et même pour aider dans la tâche de monastique renouvellement entrepris dans l'Église d'Occident.¹

Merton considérait le dialogue inter-monastique comme se déroulant en trois étapes, préverbale, verbale et post-verbale :

Le niveau « préverbal » est celui de la « préparation » tacite et indéfinissable, la « prédisposition » de l'esprit et du cœur, nécessaire à tout «monastique” expérimenter quoi que ce soit… Le moine doit être grand ouvert à la vie et à de nouvelles expériences parce qu'il a pleinement utilisé sa propre tradition et l'a dépassée. Cela lui permettra de rencontrer une discipline d'une autre tradition apparemment éloignée et étrangère, et de trouver un terrain d'entente verbale commun avec l'autre. Le niveau « post-verbal » sera alors, au moins idéalement, celui où l'un et l'autre se rencontrent au-delà de leurs propres mots et de leur propre compréhension dans le silence d'une expérience ultime qui n'aurait peut-être pas eu lieu s'ils ne s'étaient pas rencontrés et parlés. J'appellerais cela "communion". Je pense que c'est quelque chose que le plus profond de notre être réclame, et c'est quelque chose pour lequel une vie d'efforts ne suffirait pas.²

Certains des contacts interreligieux les plus profonds que j'ai personnellement vécus vont dans ce sens. Au cours du dialogue judéo-bouddhique qui a eu lieu en 1990 à Dharamsala, en Inde, le rabbin Jonathan Omer-Man et moi nous sommes rencontrés chaque matin et avons médité ensemble sur le porche de sa maison d'hôtes, dans l'air frais du matin. Bien que nous ayons parlé un peu avant ou après, la communication la plus profonde s'est produite pendant le silence.

Une autre fois, je suis allé avec quelques moines bouddhistes rendre visite à un catholique moine qui était un ermite dans les montagnes d'Espagne. Nous avions entendu dire qu'il avait rencontré une fois le Dalaï-Lama et nous voulions parler avec lui. Il ne savait pas que nous venions, mais quand nous avons finalement trouvé sa hutte, il nous a accueillis. Sur son autel se trouvaient l'écharpe blanche et l'image d'Avalokiteshvara, le Bouddha de Compassion, que le Dalaï-Lama lui avait donné. Il nous a suggéré méditer ensemble d'abord, et pendant environ une heure alors que le soleil de fin d'après-midi brillait dans sa hutte, nous l'avons fait. Ayant conclu notre méditation, nous avons tous trouvé que parler n'était pas nécessaire ; ce que nous avions à dire avait été communiqué sans paroles et nos cœurs étaient pleins.

Un autre exemple encore s'est produit lors d'une visite que j'ai faite à l'abbaye de Mt. St. Mary, près de Boston. J'avais rencontré deux sœurs de cet ordre Trappistine à Dharamsala, en Inde, l'année précédente, au cours de Sa Sainteté le Dalaï-LamaLes enseignements annuels du printemps. J'ai apprécié notre discussion au cours du déjeuner, au cours de laquelle nous avons parlé des qualités à rechercher chez les personnes qui aspirent à un monastique la vie, comment les former afin d'actualiser leur potentiel, et comment vivre ensemble dans un monastique communauté. Puis, j'ai découvert, à ma grande surprise, qu'ils s'étaient arrangés pour que je donne une conférence sur le développement de l'amour et de la compassion à toute la communauté des 54 religieuses cloîtrées. Ce public était plein de sentiments et chaque mot que nous prononcions se répercutait à plusieurs niveaux et de plusieurs manières en raison de l'intensité de leur pratique de l'amour et de la compassion. Nous pourrions parler honnêtement et sans vergogne de la façon dont notre égocentrisme saboterait notre compassion ou comment notre la colère apparaissait inopinément et perturbait notre amour. Alors que nous discutions des moyens d'apprivoiser nos attitudes perturbatrices et d'améliorer nos attitudes positives, notre sentiment d'objectif commun - transformer nos esprits et devenir plus aimants - était palpable.

De telles expériences m’indiquent que même s’il peut y avoir des différences philosophiques entre les religions et même si elles peuvent ou non conduire exactement au même objectif ultime, il existe des points communs qui s’enrichissent mutuellement. Par exemple, les vrais pratiquants de toutes les confessions cherchent à cultiver des qualités libres de l’ego égocentrique avec tous ses désirs, besoins et opinions. Ils croient que le bonheur durable pour eux-mêmes et pour les autres passe par cette culture intérieure et non par l’accumulation d’objets matériels. Ils savent qu’un style de vie simple mettant l’accent sur le non-attachement permet de développer un amour impartial et une compassion pour tous les êtres, et ils s’engagent quotidiennement dans une introspection et des pratiques religieuses afin que leurs qualités spirituelles soient intégrées dans leur vie.

Faire la paix avec notre passé

Le public de ce livre est varié. Certaines personnes qui le liront seront bouddhistes, certaines chrétiennes, certaines juives, certaines musulmanes, certaines hindoues, certaines d'autres religions, d'autres sans religion. De même, certains seront occidentaux, certains asiatiques, certains africains, certains d'autres pays. Par conséquent, il pourrait être utile d'examiner les problèmes qui pourraient survenir pour diverses personnes lorsqu'elles envisagent des contacts avec des personnes de confessions différentes.

Ces dernières années, de nombreux Occidentaux se sont intéressés au bouddhisme et à d'autres religions « non occidentales ». Certains d'entre eux ont des sentiments négatifs envers la religion qu'ils ont apprise dans leur enfance. Cela peut se produire pour plusieurs raisons : un enseignant ou un chef religieux les a mal compris ou les a injustement disciplinés ; la religion leur a été imposée par les parents ou les professeurs ; ils n'étaient pas d'accord avec le sexisme ou d'autres préjugés affichés dans les institutions religieuses ; ils ont trouvé que les soi-disant « personnes religieuses » étaient hypocrites, élitistes, critiques ou fermées d'esprit. Si nous rencontrons une autre religion qui répond mieux à nos besoins, il est trop tentant de donner libre cours à la frustration précédente et de voir tout ce qui vient de la religion dans laquelle nous avons grandi comme négatif. Cependant, il est extrêmement important de faire la paix avec notre passé, de ne pas le rejeter. Si l'on stéréotype tout un corps des pratiquants et de les juger, nous sommes devenus fermés d'esprit et pleins de préjugés. Un tel ressentiment et un tel préjugé entravent notre pratique de notre nouvelle foi. Lorsque nous avons ce type de « loyauté négative » envers quelque chose de notre passé, nous reproduisons souvent la chose même que nous désapprouvons. Bien que nous puissions penser que nous sommes libres de l'influence de quelque chose parce que nous l'avons rejeté, en fait cette chose peut avoir une grande emprise sur notre esprit parce qu'une grande partie de notre énergie est liée à ne pas l'aimer.

Ainsi, avoir une attitude négative envers la religion que nous avons apprise dans notre enfance bloque notre développement spirituel. C'est aussi irréaliste, car malgré les choses que nous n'aimons pas ou avec lesquelles nous ne sommes pas d'accord, nous avons appris beaucoup de bonnes choses de la religion de notre enfance. Par exemple, il nous a inculqué de nombreux principes éthiques qui nous permettent de vivre en harmonie avec les autres. Il nous a appris la valeur de l'amour et de la compassion. Cela nous a encouragés à croire que quelque chose était plus important que notre égocentrisme. Il nous a appris qu'il existe un autre type de bonheur en plus du bonheur à court terme que nous recevons des plaisirs des sens. Toutes ces choses ont jeté en nous une base pour une formation spirituelle plus poussée, et nous ont ainsi en partie aidés à nous connecter avec les croyances spirituelles de notre nouvelle religion. Lorsque nous réfléchissons profondément, nous réalisons que nous avons tiré profit de la religion de notre enfance, même si ce n'est peut-être pas celle que nous choisissons de pratiquer à l'âge adulte. Nous devons éviter de peindre quoi que ce soit comme tout bon ou tout mauvais. Ainsi, il peut être utile pour les Occidentaux devenus bouddhistes ou convertis à d'autres religions de réfléchir à la fois aux points forts et aux faiblesses de leur éducation religieuse afin qu'ils puissent parvenir à une résolution émotionnelle et philosophique à leur sujet. Kabir Saxena dans "Dharma Masala» décrit avec amour et respect les bienfaits qu'il a reçus de ses racines hindoues et chrétiennes, et comment elles nourrissent sa pratique spirituelle actuelle en tant que bouddhiste.

Un tel processus pourrait également être utile pour les Asiatiques qui ont grandi en tant que bouddhistes ou hindous nominaux et sont ensuite devenus chrétiens. Je me suis senti triste en vivant en Asie de rencontrer des Asiatiques devenus chrétiens qui avaient jeté le bel art religieux asiatique - certains assez anciens - parce qu'il contenait des images de «païens». Si nous nous convertissons à une religion venue d'une autre partie du monde, il n'est pas nécessaire de rejeter ou de détruire la beauté et la valeur de notre propre patrimoine culturel. Les Asiatiques n'ont pas besoin de devenir occidentaux pour pratiquer le christianisme. De même, les Occidentaux n'ont pas besoin d'être asiatiques de culture pour pratiquer le bouddhisme ou l'hindouisme, ni d'être africains de culture pour pratiquer l'islam.

Sorti du placard

Alors qu'ils vivaient à Singapour, certains bouddhistes singapouriens instruits m'ont dit qu'ils hésitaient à dire à leurs collègues de travail qu'ils étaient bouddhistes. A Singapour, certaines personnes pensent que si l'on est chrétien, alors on est plus occidental et moderne. Par conséquent, certains bouddhistes pensent que si d'autres savent qu'ils sont bouddhistes, d'autres les considéreront comme « démodés ». De plus, comme certains chrétiens de Singapour sont évangéliques, les bouddhistes craignent de subir des pressions désagréables pour aller à l'église ou lire de la littérature chrétienne. En effet, la propagation religieuse agressive est malheureuse et préjudiciable à l'harmonie dans la société. Cependant, cela ne doit pas nous rendre embarrassés par nos croyances religieuses ou contrariés par des personnes qui ne sont pas habiles.

De même, certains Occidentaux hésitent à dire à leurs collègues ou à leur famille qu'ils sont bouddhistes. Contrairement aux bouddhistes singapouriens, ces occidentaux ne craignent pas d'être considérés comme démodés. Ils craignent plutôt que les autres pensent qu'ils sont différents ou étranges. Bien que la culture occidentale promeuve apparemment l'individualité, il existe une énorme pression pour se conformer et faire, penser ou croire comme les autres. Les Occidentaux craignent de ne pas être acceptés ou approuvés s'ils ne partagent pas les mêmes perspectives que le groupe.

Il est difficile de pratiquer notre religion si nous manquons de confiance en elle ou en nous-mêmes. L'embarras de dire aux autres que nous suivons une foi particulière peut provenir de plusieurs sources : premièrement, nous ne sommes pas sûrs de ce que nous croyons et pourquoi ; ou deuxièmement, nous sommes attachés à notre réputation et craignons de perdre des amis. Lorsque nous n'avons pas passé de temps à réfléchir à nos croyances ou si nous y réfléchissons mais avons encore de gros doutes, alors l'échange interreligieux peut nous apparaître menaçant. Nous avons des peurs : « Peut-être que je ne connaîtrai pas la réponse à une question », « Peut-être que je dénaturerai ma religion par inadvertance » ou « Peut-être que je répondrai de manière incorrecte et que l'autre personne la réfutera. Que vais-je croire alors ? Lorsqu'on nous pose une question à laquelle nous ne pouvons pas répondre avec assurance, nous pouvons simplement répondre que nous ne savons pas mais que nous allons faire des recherches. Il n'est pas nécessaire de se sentir humilié ou en insécurité parce que chaque enseignement n'est pas clair dans nos esprits. Après tout, nous ne sommes pas encore des êtres éclairés !

Nous devons regarder de près notre l'attachement à la réputation et à être aimé des autres. Les autres vont-ils vraiment nous ostraciser si nous avons des différences vues? Pourquoi l'approbation des autres est-elle si importante pour nous ? Si d'autres ont différents vues, cela signifie-t-il que les nôtres ont tort ? La seule base de l'amitié est-elle d'avoir la même religion ? Beaucoup de ces peurs sont des projections de nos esprits. Si nous sommes gentils avec les autres et essayons de communiquer efficacement avec eux, ils nous répondront sûrement positivement, quelle que soit notre religion. Si, en raison de leur fermeture d'esprit, d'autres restent à l'écart, nous ne pouvons rien faire. Il n'est pas nécessaire que tout le monde nous aime ou nous approuve. Nous n'avons pas besoin de validation externe pour être sûrs de notre chemin spirituel ou de nous-mêmes. Nous avons besoin d'une confiance intérieure qui découle de la contemplation des vérités de notre propre foi et de leur application à nos vies.

L'équanimité et la confiance en soi sont les antidotes à l'embarras ou à l'insécurité face à nos croyances. Nous cultivons l'équanimité en nous rappelant que la réputation est simplement l'opinion des autres, des pensées dans leur esprit qui peuvent changer très rapidement et qui ne sont pas fiables. De plus, les gens auront toujours des opinions variées, certaines étant d'accord avec les nôtres et d'autres non. Il est légitime que des croyances diverses existent. Le contact humain et la chaleur passent par le partage de l'expérience d'être des êtres humains, et non par le maintien des mêmes philosophies. La confiance en soi se développe en se rappelant que nous – et les autres – avons un potentiel éclairé. Nous ne sommes peut-être pas totalement sages ou compatissants maintenant, mais nous pouvons le devenir. Cette prise de conscience de notre bonté et de notre potentiel internes est une base plus stable pour la confiance en soi et l'estime de soi que l'opinion que les autres ont de nous. Si nous en sommes conscients, nous ne serons pas dérangés par ce que les autres pensent de nous, mais nous continuerons à nous rapporter à eux avec bonté.

Il est possible que le contraire se produise, c'est-à-dire que nous devenions critiques et impatients envers les personnes qui ont des valeurs mondaines ou qui ne partagent pas notre foi. Nous devons regarder d'où vient une telle intolérance en nous. Pourquoi insistons-nous pour que tout le monde soit comme nous ? L'insécurité pourrait-elle alimenter notre intolérance ? Pour avoir bon cœur, il n'est pas nécessaire que les gens s'identifient à une foi particulière. Il faut éviter de s'attacher aux étiquettes, car cela engendre la « mentalité d'équipe sportive ». Entrer en relation avec les gens avec un cœur ouvert et les respecter est ce que prescrivent tous les chefs religieux authentiques. Nous négligeons la signification des enseignements si nous devenons la proie d'une attitude pharisaïque et critique. Étant donné que chaque personne a le Bouddha nature ou potentiel - ou pour le dire en termes chrétiens, puisque chaque personne est la création et l'image de Dieu - elle est digne de notre respect.

1. Revue Asiatique, p.313 ↩

2. Ibid ↩