Verset 17-3 : Enseigner le Dharma

• Quatre façons de rassembler des disciples
• Être généreux et parler agréablement

41 prières à cultiver Bodhicitta: Verset 17-3 (download)

Nous avons parlé de :

"Puis-je fermer la porte aux formes de vie inférieures pour tous les êtres."
C'est la pratique du Bodhisattva lors de la fermeture d'une porte.

Hier, nous avons parlé de ne pas laisser l'attachement et une faible estime de soi interfère avec notre capacité à être bénéfique pour les autres. Je disais l'autre jour, pour aider les êtres sensibles à fermer la porte à la renaissance inférieure pour eux-mêmes, la clé pour y parvenir est de pouvoir leur enseigner le Dharma, afin qu'ils évitent de créer les dix actions négatives. Avant de pouvoir enseigner aux autres êtres sensibles comment éviter les dix actions négatives, nous devons savoir, nous devons pratiquer cela nous-mêmes. C'est assez élevé et c'est aussi une pratique fondamentale.

Alors j'ai pensé que je parlerais un peu de quatre façons de rassembler des disciples. Quatre façons dont nous pouvons attirer les gens vers le Dharma, créer les situations afin que nous puissions leur enseigner comment abandonner les dix non-vertus et créer les dix vertus. Je vais juste les énumérer,

1. le premier est d'être généreux,
2. ensuite de parler agréablement et cela inclut de leur enseigner le Dharma,
3. la troisième est de les encourager et ensuite
4. quatrièmement, agir conformément à nos instructions.

Le premier, être généreux. Nous pouvons voir que si nous sommes généreux avec les choses matérielles, les gens sentent automatiquement que nous sommes une personne amicale et ils veulent être autour de nous. Ça ne veut pas dire que vous soudoyez des gens pour qu'ils soient vos étudiants en leur donnant des choses, d'accord ? Et ce n'est pas cette pratique de dévotion étudiante dont je plaisante tellement qu'au lieu que les étudiants fassent des présents aux enseignants, les enseignants font des présents aux étudiants et leur demandant de bien vouloir venir aux enseignements. Donc je ne parle pas de ça. Si nous sommes une personne généreuse, alors automatiquement les gens pensent : « Oh, ils sont amicaux, je suis attiré par eux », et ainsi de suite. Ainsi, nous pourrions être généreux avec notre temps, ou avec des choses matérielles, ou quoi que ce soit, ou avec offrant service, aider les gens et ainsi de suite.

La deuxième façon est de parler agréablement. Cela pourrait signifier simplement avoir une personnalité agréable et parler très agréablement aux gens, être simplement une personne amicale. Parce qu'encore une fois, si nous sommes une personne grossière, si nous sommes grossiers, si nous n'écoutons pas les gens, si nous sommes irascibles, si nous ne coopérons pas, nous pouvons connaître beaucoup de Dharma et nous pouvons même pratiquez-en quelques-uns, mais les gens ne voudront pas être autour de nous et écouter le Dharma de notre part. C'est en quelque sorte nous entraîner à avoir une personnalité agréable. Cela ne veut pas dire être un plaisir pour les gens parce qu'être un plaisir pour les gens est très faux et il y a beaucoup de l'attachement et les déchets mélangés là-dedans. Il s'agit simplement de vraiment faire un effort pour être coopératif et agréable lorsque nous sommes avec d'autres personnes au lieu d'être exigeant et irritable.

Une autre partie de parler agréablement est d'enseigner le Dharma. La principale façon de rassembler les disciples est de donner des instructions et de donner des instructions d'une manière qui s'accorde avec leur capacité, leur disposition et leur niveau. Vous devez vraiment être capable de savoir où en sont les gens parce que si nous ne le sommes pas, alors quelqu'un peut être un étudiant avancé et nous leur enseignons l'ABC, ils n'en profitent pas beaucoup ou quelqu'un peut être au niveau de la maternelle mais nous sommes très plein de nous-mêmes et de tout ce que nous savons et donc nous leur enseignons quelque chose qu'ils ne peuvent pas comprendre. Ou quelqu'un qui a une disposition Mahayana que nous ne prenons pas la peine de leur enseigner Bodhicitta. Quelqu'un qui n'a pas une disposition Mahayana, nous lui donnons Bodhicitta. On mélange beaucoup les choses. Nous devons avoir une certaine sensibilité pour savoir où en est quelqu'un et essayer de donner des instructions à ce niveau.

Nous en avons fait deux aujourd'hui, je ferai les deux suivants demain. Je pense que cela nous donne déjà matière à réflexion. Et même si vous n'essayez pas délibérément de rassembler des étudiants ou de faire bénéficier les autres en enseignant, ces instructions sont néanmoins très utiles pour nous en tant qu'être humain sur la façon d'entrer en relation avec les gens.