Explication de la pratique d'offre extensive

Parce que le vaste pratique d'offre peut être nouveau pour certains d'entre vous, il est important de comprendre son but et sa signification. Un but de faire des présents est de surmonter notre avarice, notre avarice et la peur qui pense: "Si je le donne, je ne l'aurai pas." Ici, nous contrecarrons ces émotions en nous entraînant à donner encore et encore. Cela nous aide à surmonter nos l'attachement et la peur de la pauvreté - l'angoisse de manquer de ce que nous voulons ou de ce dont nous avons besoin. Cette peur de manquer est bien réelle même si nous vivons dans le pays le plus riche de la planète. Parfois, il me semble que nous avons plus peur de ne pas avoir de choses que les gens pauvres parce que maintenant nous avons peur de perdre ce que nous avons, ou de ne pas avoir ce que tout le monde a. De plus, lorsque nous, les êtres ordinaires, avons beaucoup de choses, nous ne sommes toujours pas satisfaits et satisfaits. Nous voulons plus et mieux et simultanément nous craignons de perdre ce que nous avons.

L'esprit a ce sentiment de pauvreté alors que nous en avons tant. Nous nous sentons toujours pauvres et en situation d'insécurité financière. De cela, nous voyons très clairement qu'avoir ce que nous aimons ne résout pas le sentiment de pauvreté, d'insécurité et de manque. Pensez-y et regardez vos pensées et votre comportement concernant la possession de choses. Nous pensons généralement : "Je ressens un manque à l'intérieur, qu'il manque quelque chose dans ma vie, alors je veux acheter quelque chose pour combler ce vide". Mais si nous regardons notre propre expérience, nous voyons que plusieurs fois nous avons obtenu ce dont nous avions besoin pour combler le vide, mais le vide est toujours là. Pensez-y en fonction de votre propre expérience.

Nous nous sentons pauvres, alors nous sortons et travaillons dur et gagnons une certaine somme d'argent. Nous sentons-nous alors financièrement en sécurité ? Avons-nous l'impression d'avoir assez d'argent ? Personne n'a jamais l'impression d'avoir assez d'argent ! Je n'ai pas rencontré une seule personne qui se sente financièrement en sécurité, peu importe combien elle a. De même, nous ressentons un manque d'amour dans notre vie, alors nous sortons et recherchons une relation amoureuse ou une amitié. Nous pouvons nous faire beaucoup d'amis ou avoir plusieurs amants, mais nous sentons-nous vraiment aimés à l'intérieur ? Est-ce que ça comble le trou à l'intérieur ? Non. Nous pensons toujours que les autres pourraient nous aimer un peu plus. Nous pensons tous que nous pourrions utiliser un peu plus d'amour, n'est-ce pas ? Peu importe le nombre de personnes qui nous apprécient, nous pensons toujours que ce n'est pas suffisant. Nous pourrions utiliser un peu plus d'appréciation. Peu importe ce que nous avons - possessions, amitiés, statut, romance - cela ne nous satisfait pas vraiment. Nous ressentons toujours un sentiment de vide ou de besoin à l'intérieur. Pourquoi? Parce que les objets et les personnes externes n'ont pas le pouvoir de satisfaire le manque interne.

Le problème n'est pas que nous n'avons pas ce que nous voulons ; le problème est que nous nous accrochons à ce que nous voulons. Tant qu'il y a le accroché, il n'y aura jamais de satisfaction. Quand il n'y a pas accroché, alors, peu importe ce que nous avons en termes de possessions, d'amour, d'appréciation, de réputation ou de statut, tout ce que nous avons sera suffisant et nous nous sentirons satisfaits et complets. Mais quand il y a accroché, peu importe ce que nous avons, nous nous sentons pauvres. Ainsi, la façon dont nous avons utilisé pour répondre à nos besoins - obtenir des choses externes - n'a pas fonctionné ; parce que le problème n'est pas de ne pas avoir ce que nous voulons, le problème est accroché à ce que nous voulons. Dès que nous commençons à pacifier accroché et en le laissant aller, il y aura la paix dans l'esprit.

La pratique de faire des présents génère ce sentiment de paix parce que nous donnons, offrons et donnons. Nous nous familiarisons avec le don, qui est le contraire de accroché. Même si la pratique consiste à visualiser des dons massifs et la réalité des présents sur l'autel sont relativement petits, nous nous libérons de cet esprit de accroché qui dit: "J'ai besoin, je veux, je dois avoir." Ce accroché l'esprit souffre. La pratique de faire de vastes des présents est une manière habile d'entraîner l'esprit à donner.

Même si nous visualisons simplement faire des présents, pour certains d'entre nous, il est même difficile d'imaginer donner les choses que nous aimons, n'est-ce pas ? Imaginez abandonner notre maison, abandonner notre bien préféré, abandonner la personne que nous aimons ? Oh non! Nous ne pouvons pas faire ça ! Bien que nous ne visualisions que le don, notre esprit est résistant. Mais plus nous faisons cela, plus le accroché se relâche, plus la paix vient dans l'esprit. Quand il y a la paix dans l'esprit, nous pouvons toujours avoir des choses et apprécier d'être avec d'autres personnes, mais notre esprit n'est pas accroché pour eux. Lorsque accroché n'occupe pas notre esprit, il y a la paix, le contentement et l'acceptation de la situation. Nous accepterons les autres, accepterons ce que nous avons. Nous serons détendus. C'est un avantage de cette pratique.

Un deuxième avantage est qu'il crée beaucoup de potentiel positif ou de mérite : en sanskrit et en pali, le terme est punya, en tibétain c'est Sonam. Nous devons créer ce bien karma, ce potentiel positif de faire l'expérience du bonheur qui en résulte dans nos vies. La générosité est l'un des principaux moyens de créer un potentiel positif, car un esprit qui prend plaisir à donner est un esprit sain. Cet esprit vertueux crée automatiquement un potentiel positif. Nous voyons les résultats de notre générosité précédente tout autour de nous : le fait que nous ayons assez à manger, une maison pour vivre, des amis et la possibilité d'assister à cette retraite - tout cela est dû au fait que nous avons été généreux dans des vies antérieures. . Nous avons créé ce potentiel positif qui a mûri en recevant les quatre éléments nécessaires à la vie : nourriture, vêtements, médicaments et abri.

Lorsque nous créons un potentiel positif en étant généreux, nous le consacrons non seulement pour avoir une vie agréable et ce dont nous avons besoin pour vivre dans les vies futures, mais aussi pour atteindre la libération et l'illumination. Créer un potentiel positif est essentiel même pour avoir l'opportunité de pratiquer le Dharma. Par exemple, tout le monde n'a pas eu l'occasion d'assister à cette retraite. Tant de gens voulaient venir et avaient des obstacles. Pour certains, des événements extérieurs ont rendu leur venue difficile ; pour d'autres, l'obstacle était mental - distraction, l'attachement, anxiété. Nous pouvons voir que le simple fait d'avoir l'opportunité de pratiquer le Dharma est difficile à trouver. Combien de personnes ont la possibilité de faire une retraite la semaine prochaine ? Il y a plus de cinq milliards de personnes sur cette planète et combien font retraite cette semaine ? Numériquement seulement un très petit pourcentage. Il faut donc beaucoup de bonté ou de potentiel positif pour créer les causes de cette opportunité. Ainsi, la création d'un potentiel positif est un autre avantage de faire le vaste offrant entraine toi.

Vous pourriez être perplexe : « Nous avons imaginé faire des présents à tous ces bouddhas et bodhisattvas, mais qui sont-ils ? Et comment puis-je savoir qu'ils existent? Ensuite on fait des présents aux statues, stupas et écritures dans tant d'autres pays. Cela ressemble à un culte d'idole. Qu'est-ce que je fais dans le monde ? »

Qui sont les bouddhas et les bodhisattvas ? Si nous aspirons vraiment à la pleine illumination, nous ferions mieux de croire qu'il y a des êtres qui l'ont atteinte, sinon à quoi aspirons-nous ? Cela nous amène à comprendre la Trois joyaux de refuge - le Bouddha, le Dharma et le Sangha – et les prenons comme nos guides spirituels. Le Dharma est le véritable refuge. Le Joyau du Dharma est constitué des consciences du chemin, ces consciences qui réalisent directement la réalité, le vide de l'existence inhérente à tous. phénomènes. Le Joyau du Dharma comprend également les véritables cessations, la cessation de chaque affliction. Ces deux – les vraies cessations et les vrais chemins – sont les deux dernières des quatre nobles vérités. Les quatre nobles vérités constituent les fondements de la croyance et de la pratique bouddhistes. Le Sangha sont ceux qui ont actualisé ce refuge du Dharma – tout individu qui a l'union non conceptuelle de la sérénité et de la perspicacité spéciale sur la vacuité.

Il est bon de préciser ce que signifie le mot "sangha» signifie parce qu'il y a beaucoup de confusion à ce sujet en Amérique. La Sangha we prend refuge sont ces êtres hautement réalisés qui connaissent directement la nature de la réalité. De nos jours, certaines personnes en Amérique utilisent le terme "sangha» pour désigner toute personne qui vient dans un centre bouddhiste. C'est très déroutant parce que beaucoup de gens qui viennent au centre bouddhiste ne sont même pas bouddhistes, et si nous pensons que nous sommes se réfugier chez ces personnes, nous devenons très confus parce que tout le monde qui vient dans un centre bouddhiste n'a pas une bonne discipline éthique ou n'est pas une personne gentille. Il est donc important de savoir que le Sangha we prend refuge sont ces êtres hautement réalisés - il peut s'agir d'un individu qui est soit un monastique ou un disciple laïc. Le représentant ou le symbole de ces êtres hautement réalisés est le monastique communauté, un groupe de quatre moines pleinement ordonnés ou plus. Pourquoi le monastique la communauté symbolise la Sangha refuge? Parce qu'ils tiennent le préceptes du système Bouddha et ils ont l'intention de pratiquer le chemin pour obtenir les réalisations des aryas qui sont les véritables Sangha Bijou.

En résumé, le Dharma Joyau est la réalisation et la cessation de la souffrance. Ils sont notre véritable refuge. La Sangha sont ceux qui ont réalisé la vacuité directement : ils ont les véritables cessations et les vrais chemins. Cette Sangha ce sont les êtres arya, c'est-à-dire tous ceux qui ont réalisé la vacuité directement. Cela inclut les arhats, les bodhisattvas de niveau supérieur et les bouddhas. Puis le Bouddha Le bijou consiste en la vérité corps et forment les corps des bouddhas pleinement illuminés. L'un des corps de forme est Shakyamuni Bouddha, qui a fait tourner la roue du Dharma à notre époque historique. Voici les Trois joyaux de refuge, et nous faisons des présents à eux parce que nous les respectons et les apprécions.

Faire une réflexion sur le Bouddha, Dharma et Sangha est important si nous voulons suivre la voie bouddhiste. La Bouddha, Dharma et Sangha sont nos guides et aussi notre objectif. Nous voulons devenir le Bouddha, Dharma et Sangha nous-mêmes. Si nous ne comprenons pas où nous allons ou qui est notre guide, nous ne pourrons pas pratiquer de manière très claire et méthodique. Il faut du temps pour comprendre Bouddha, Dharma et Sangha, mais même si nous avons une idée générale, notre motivation et notre chemin seront plus clairs et plus stables.

Pourquoi visualisons-nous les bouddhas, les bodhisattvas et les arhats ? Parce que ce sont eux sur qui nous comptons pour nous guider sur le chemin. Ce sont des modèles pour ce que nous voulons devenir. Nous visualisons beaucoup. Et généralement, ce ne sont pas les bouddhas et les bodhisattvas - nous pouvons visualiser la pizza très facilement. Si je dis le mot "pizza", vous n'avez pas d'image en tête ? Savez-vous de quel type de pizza il s'agit, quelle est la garniture, si elle a une croûte mince ou une croûte épaisse ? Notre visualisation est très claire.

Si je dis « pense à la personne que tu aimes le plus », l'image de cette personne te vient tout de suite à l'esprit. C'est la visualisation. Si je dis « pense à ta mère » ou « pense à ton père », tu peux facilement les visualiser même s'ils ne sont plus en vie. Une image de notre maison nous vient à l'esprit, facilement et clairement. Tout cela est de la visualisation. Donc la pratique de la visualisation n'est pas nouvelle, nous la faisons tout le temps. Cependant, nous sommes généralement trop occupés à visualiser des objets de l'attachement et des objets de la colère penser à la Trois joyaux. C'est pourquoi il semble plus difficile de penser à eux ; c'est simplement parce que nous sommes plus familiers avec d'autres visualisations.

Au lieu de visualiser des objets de l'attachement, nous visualisons maintenant des objets de aspiration, la Trois joyaux de refuge. Au lieu de visualiser toutes les personnes auxquelles nous nous accrochons, dont nous avons tant d'attentes irréalistes, nous tournons notre esprit vers ceux qui nous conduisent sur le chemin spirituel. Nous visualisons généralement les personnes que nous aimons et les personnes auxquelles nous sommes attachés. Vous avez peut-être même apporté des photos d'eux ici à la retraite. Nous faisons des présents à ces gens : on leur achète des cadeaux, on les félicite, on fait des choses pour eux. Peut-être que vous regardez autour du centre de retraite pour voir ce que vous pourriez acheter pour ramener votre famille à la maison, mais il n'y a pas un grand choix de choses ! Tout comme nous visualisons les personnes qui sont importantes pour nous et faisons des présents pour eux, maintenant nous visualisons le Trois joyaux et en faisant des présents pour eux. Cette offrant la pratique n'a vraiment rien d'inhabituel pour nous. C'est juste que nous le faisons habituellement en offrant aux êtres ordinaires qui sont l'objet de nos attachements, et les objets que nous offrons sont aussi ordinaires. Nous avons aussi l'habitude de faire des présents à nous-mêmes. Nous allons au magasin et achetons ceci et cela pour nous-mêmes, pour le plaisir de notre ego égocentrique.

Habituellement, nous visualisons un monde dans lequel nous sommes entourés de tous ceux que nous aimons, c'est-à-dire de tous ceux qui nous aiment. N'est-ce pas la définition de qui nous aimons, les gens qui nous aiment ? Je suis une telle ventouse, si quelqu'un m'aime, je perds toute ma sagesse discriminante et je les aime. Je me fiche à quel point ils sont méchants, à quel point ils sont affreux, à quel point ils sont immoraux. Mais s'ils m'aiment, mon esprit dit que ce sont de bonnes personnes. Si quelqu'un ne m'aime pas, peu importe à quel point il est hautement spirituel ou vertueux, je ne peux pas le supporter. Est-ce que l'un d'entre vous est comme ça ? Nous perdons totalement notre sagesse discriminante.

Nous sommes donc en train de transformer ce processus, de sorte que nous visualisons et faisons des présents aux êtres saints qui ont plus d'amour et de compassion pour nous que nous n'en avons pour nous-mêmes - les Trois joyaux qui ne trahira jamais notre confiance ni ne nous quittera. Au lieu de peupler notre monde de personnes qui nous aiment ou de personnes que nous aimons - et certaines de ces personnes n'ont peut-être pas une bonne influence sur nous - nous peuplons maintenant notre monde d'êtres spirituels hautement réalisés qui ont la motivation de ne nous faire du bien que de nous diriger. nous à l'illumination. Ils forment une merveilleuse communauté d'amis. Pensez-y : qui est le plus fiable, le Bouddha ou votre meilleur ami? Qui va vraiment vous aider quand vous êtes en difficulté, quand vous êtes en train de mourir ? Que peut faire votre meilleur ami pour vous lorsque vous mourrez ? Ils pourraient s'asseoir là et pleurer et rendre encore plus difficile votre mort. Parfois, je pense que les meilleurs amis sont ceux dont nous devons nous éloigner le plus lorsque nous mourrons parce que l'attachement pour eux est si fort. Mais les bouddhas et les bodhisattvas nous enseignent le chemin de l'illumination, qui est le plus beau cadeau que l'on puisse jamais nous offrir. Si nous pratiquons le chemin qu'ils nous enseignent, alors quand le moment de la mort arrivera, nous serons très détendus et tranquille.

J'ai entendu une belle histoire sur Ribur Rinpoché. Il avait un cancer et était dans un hôpital à Washington, DC. Il était très malade et perdait connaissance par intermittence. À un moment donné, il s'est réveillé de son sommeil et a dit à son assistant : des présents.” Son accompagnateur a répondu : « Faisons cela quand nous rentrerons à la maison. Nous sommes à l'hôpital maintenant, et je ne peux pas installer les bols d'eau. Ribur Rinpoché a dit : « Mais il y a des bouddhas tout autour et je veux faire des présents pour eux." N'est-ce pas une belle histoire ? Imaginez être mortellement malade et voir tous les bouddhas et bodhisattvas dans la pièce avec vous !

En les visualisant dans cette pratique, nous nous souvenons de ces êtres saints et cela nous rend plus réceptifs à leur influence spirituelle. Nous créons un environnement rempli d'êtres vertueux qui peuvent nous conduire sur la voie d'un bonheur durable et qui peuvent nous montrer comment vivre de manière significative. Lorsque nous sommes bouleversés, déçus ou déprimés, nous courons généralement vers notre meilleur ami, en espérant qu'il nous embrassera et nous dira à quel point nous sommes merveilleux, ce qui ne change pas nécessairement la situation. Maintenant, quand nous sommes contrariés ou déprimés, nous courons vers les bouddhas et les bodhisattvas et disons : « Apprends-moi comment gérer cet état mental. Enseigne-moi le Dharma. Ils nous donnent des enseignements, et lorsque nous les pratiquons, l'état mental inconfortable se dissipe. Nous commençons à voir que les bouddhas et les bodhisattvas sont nos vrais amis. Visualiser les bouddhas et les bodhisattvas nous aide à tourner notre esprit vers eux, à prend refuge en eux, de se souvenir du Dharma qu'ils enseignent et de l'appliquer dans notre vie, quelle que soit la situation dans laquelle nous nous trouvons. C'est pourquoi nous visualisons les bouddhas et les bodhisattvas.

Pourquoi fait-on des présents pour eux? Nous faisons des présents aux gens que nous aimons. Lorsque nous apprécions quelqu'un, notre inclination naturelle est de lui offrir un cadeau. Et quand on leur offre un cadeau, on se sent heureux. Lorsque nous offrons un cadeau par obligation ou pour nous mettre du bon côté de quelqu'un, nous ne nous sentons pas si bien. Mais lorsque nous offrons un cadeau à quelqu'un que nous admirons, notre cœur est joyeux. Dans le vaste des présents pratique, nous pensons aux qualités des bouddhas, des bodhisattvas, des arhats et de notre mentors spirituels, puis faire des présents à eux avec un cœur joyeux. Ce faisant, nous créons un merveilleux lien avec ces êtres qui sont nos modèles et nos guides spirituels. Nous communiquons avec eux en leur offrant des cadeaux. Nous leur offrons de vrais cadeaux en mettant des présents sur un sanctuaire et nous leur donnons également des cadeaux mentalement transformés en imaginant le ciel plein de magnifiques des présents.

Quelle visualisation incroyable ! Qu'imaginons-nous habituellement dans notre vie quotidienne ? Avant de quitter la maison pour le travail, nous imaginons un embouteillage. Ensuite, nous imaginons la réunion à laquelle nous devons nous rendre avec des personnes qui ne sont pas d'accord avec nos opinions. Nous imaginons aller à l'épicerie, acheter des choses que nous aimons et faire des présents à l’objet suprême de l’offrande : notre propre ego. En fait, nous visualisons fréquemment pendant la journée. Ces visualisations n’apportent pas beaucoup de joie à notre esprit et ne créent pas non plus de vertu. Au lieu de cela, ils produisent généralement de l’insatisfaction et du ressentiment.

Maintenant, nous visualisons le ciel plein d'objets incroyablement beaux, des choses plus exquises que ce que vous pourriez acheter chez Nordstrom's ou Macy's. Visualisez des fleurs, des fruits, des lumières, de l'encens et de la musique spectaculaires. Visualisez tout ce à quoi vous êtes attaché, en particulier les choses que vous désirez avoir vous-même : un ordinateur prodigieux qui ne tombe jamais en panne ou ne succombe pas aux virus et aux vers. Un ordinateur réellement convivial. Il se met automatiquement à jour et vous n'avez jamais besoin d'acheter de nouveau logiciel. Il est compatible avec tous les ordinateurs de vos amis, donc lorsque vous leur envoyez un fichier, ils peuvent l'ouvrir. Visualisez tout ce dont votre esprit a envie et avec un cœur joyeux, offrez-le au Trois joyaux.

Si vous aspirez à avoir une belle maison au Costa Rica, imaginez-en une plus luxueuse que vous ne pourriez jamais espérer avoir, puis offrez-la. Offrez le merveilleux ordinateur, la voiture neuve que vous rêvez d'acheter. Mais maintenant, c'est un SUV qui ne brûle pas de carburant. Il est totalement écologique, n'entre jamais en collision avec un autre véhicule et ne blesse personne. Sa porte ne se ferme jamais au doigt de quelqu'un. Il a des ailes et peut survoler les embouteillages. [rires] Vous n'avez jamais à le remplir d'essence ou à changer l'huile, il ne casse jamais et le modèle est toujours à la mode. Il change de couleur en fonction de la couleur que vous voulez qu'il soit ce jour-là, et il n'y a pas de bosses ou d'égratignures et la saleté n'y adhère jamais, vous n'avez donc jamais à vous excuser auprès de quelqu'un pour avoir une voiture sale. Imaginez ce véhicule prodigieux et au lieu de offrant à vous-même, à votre propre ego, offrez-le aux bouddhas et aux bodhisattvas.

Vous vous demandez peut-être : « Qu'est-ce que les êtres saints vont faire d'un SUV ? Je devrais peut-être le garder pour moi. Bouddha n'a pas besoin d'ordinateur, je pense que je ferais mieux de me le donner. Le point n'est pas l'aspect pratique du cadeau, mais de libérer notre esprit de l'avarice. Quelle joie d'imaginer la beauté, de libérer notre esprit de l'avarice et d'établir un lien fort avec les êtres saints hautement réalisés que nous admirons !

Nous pouvons également proposer aux personnes auxquelles nous sommes attachés. Au début, cela peut sembler étrange : « Comment puis-je trahir une personne ? » N'oubliez pas que ce que nous publions est notre accroché, nous n'exilons pas la personne de notre vie ! Pensez à une personne à laquelle vous êtes très attaché : votre enfant, votre amant, votre parent, votre chien. Imaginez-les sous leur forme la plus glorieuse et offrez-les aux bouddhas et aux bodhisattvas. Si votre esprit réagit, "Je ne veux pas donner mon enfant!" Pensez : « Mon enfant serait-il plus en sécurité sous la direction des bouddhas ou sous ma direction ? Qu'est-ce qui est le plus avantageux pour mon enfant à long terme ? » Voulez-vous vraiment que votre enfant soit toujours accroché à vous et faire ce que vous voulez? Voulez-vous toujours vous accrocher de manière possessive à votre enfant ? Ou voulez-vous qu'ils grandissent spirituellement ? Voulez-vous qu'ils actualisent leur Bouddha nature et atteindre la libération afin qu'ils soient à jamais libérés de toute souffrance ? Imaginez que vous offrez vos êtres chers aux bouddhas et bodhisattvas avec des prières pour qu'ils atteignent rapidement l'illumination. Imaginez vos êtres chers rayonnants sous la conduite du Trois joyaux.

Imaginez des fleurs qui ne fanent jamais, des fruits sans pesticides, des pommes sans cire, des pizzas, de la nourriture chinoise et thaïlandaise et offrez-les et offrez-les encore et encore. Laissez le sentiment de richesse et d'abondance vous envahir. Quand on s'accroche aux choses, il y a toujours un sentiment de pauvreté dans l'esprit. Ici, quand on imagine des choses encore plus belles que d'habitude et qu'on les offre, il y a un incroyable sentiment de richesse et de joie. Faites l'expérience de ressentir l'abondance au lieu de ressentir l'état mental de pauvreté qu'apporte l'avarice. Imaginez la beauté. Imaginez des personnes et des compagnons merveilleux, offrez-les aux êtres saints que vous respectez plus que quiconque. Ils vivent une grande expérience béatitude inséparable du vide. Imagine ça. Ressentez la forte connexion que vous établissez avec ces êtres réalisés.

Lorsque vous visualisez faire des présents aux statues, aux écritures et aux stupas, considérez-les comme des symboles de véritables bouddhas et bodhisattvas. Alors que certaines personnes peuvent trouver plus significatif de visualiser des bouddhas et des bodhisattvas et de leur offrir, d'autres peuvent préférer imaginer offrant aux statues, écritures et stupas qui les symbolisent.

Le but d'avoir une statue est de nous rappeler le Bouddha et la Bouddhases qualités. En regardant une statue au début de méditation aide souvent notre visualisation à être plus claire. Avoir un sanctuaire dans votre maison peut être très utile. Un jour, vous pourriez être dans une frénésie, mais lorsque vous passez devant l'autel et que vous voyez la photo de votre professeur spirituel ou une statue du Bouddha, vous vous souvenez qu'il est possible d'être calme. Cette image physique nous aide à nous souvenir de notre motivation et nous encourage à calmer notre esprit. Mais nous ne l'adorons pas comme une idole. Lorsque vous voyez une photo d'une personne qui vous tient à cœur, vous ressentez de l'affection pour cette personne, pas pour la photo. De même, lorsque vous vous inclinez et faites des présents sur l'autel, vous n'adorez pas une idole ou une statue, mais vous respectez les qualités que cette statue représente.

Question: Pour beaucoup d'entre nous, il est plus facile de visualiser notre partenaire ou quelqu'un qui nous est cher parce qu'il y a une émotion l'attachement. Mais nous n'avons pas ce genre de relation avec un Bouddha ou stupa, donc ils sont plus difficiles à imaginer et il est plus difficile de ressentir une connexion avec eux.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Cela est dû à l'habitude. Nous sommes très habitués à l'attachement. Les objets de l'attachement surgissent si rapidement dans notre esprit et nous y revenons encore et encore. Cela crée le sentiment de connexion. Dans cette pratique, nous essayons de créer un nouveau type de connexion. Beaucoup d'entre nous ont ignoré le chemin spirituel la plupart de nos vies en faveur de suivre accroché, la colère, l'avarice, la jalousie et l'arrogance. Alors bien sûr, nous n'avons pas autant de familiarité avec les bouddhas et les bodhisattvas, qui représentent une direction totalement différente dans la vie.

Commencez par contempler le qualités des êtres saints. Ensuite, pensez que ces qualités apparaissent dans la forme physique des bouddhas et développez une accoutumance avec cela. Par exemple, la première fois que vous avez entendu parler de la pizza, il n'y avait pas d'accoutumance. Peut-être que quand vous étiez petit, vos parents disaient : « Allons chercher une pizza », et vous ne saviez pas ce que c'était, donc votre image mentale était floue et vous ne ressentiez pas beaucoup de lien. Mais après avoir mangé de la pizza, vous saviez mieux ce que c'était et votre visualisation est devenue plus claire. Tout comme votre sentiment de connexion et de familiarité avec la pizza. Un mécanisme similaire est en jeu ici. Plus nous pensons à l'amour et à la compassion impartiaux, au pardon universel, à l'équanimité et à la sagesse qui connaît la nature de toute existence, plus nous devenons familiers avec ces qualités et les êtres qui les manifestent - les mentors spirituels, bouddhas et bodhisattvas.

Rappelez-vous quand vous étiez adolescent et que quelqu'un vous a dit : « Pense à la personne que tu veux épouser. Vous pourriez vous asseoir là et construire une visualisation détaillée de ce à quoi ressemblait la personne que vous vouliez épouser. Adolescents, nous pourrions passer des heures à en parler. Cette personne était inexistante à ce moment-là, mais parce que le facteur mental de l'attachement était très développé, nous pouvions visualiser et contempler cette personne pendant des heures. Ici, nous essayons de développer les facteurs mentaux de la foi et de la confiance dans la vertu, les qualités positives et les êtres qui les possèdent. Plus nous pensons à ces qualités, telles que l'amour impartial et la compassion pour les êtres vivants infinis et plus nous visualisons ces qualités se manifestant sous la forme physique des bouddhas, plus il sera facile, en raison de la familiarité, d'imaginer les bouddhas et les bodhisattvas. et de se sentir connecté à eux.

Question: Essayons-nous de créer le genre de liens émotionnels avec les bouddhas et les bodhisattvas que nous avons avec les personnes auxquelles nous sommes attachés ?

VTC : Oui et non. Dans le sens où il y a un sentiment de connexion, oui. Dans le sens où il y a l'attachement, non. C'est un défi pour notre esprit : comment nous sentons-nous connectés sans être attachés ? Il est très important de comprendre ce que l'attachement est; sinon nous confondrons connexion avec l'attachement. Mais ce ne sont pas les mêmes.

L'attachement exagère les qualités de quelqu'un ou de quelque chose et s'en raccroche ensuite à une image qui n'existe pas. L'esprit confond l'image avec l'objet, pensant que cette personne est celle pour laquelle nous l'avons créée. Pas étonnant que nous rencontrions des difficultés dans nos relations personnelles ! Nous projetons toutes les qualités que nous voulons que notre partenaire de rêve ait sur la personne que nous aimons et croyons ensuite qu'elle est vraiment comme ça. Mais avec le temps, on s'aperçoit qu'ils ne sont pas l'image qu'on se faisait d'eux et on est donc déçu. Nous nous fâchons et les blâmons de ne pas être ce que nous pensions qu'ils étaient, même s'ils n'ont jamais été cela au départ. C'était toute notre création mentale de l'attachement.

D'un autre côté, les bouddhas et les bodhisattvas ont les qualités d'un amour et d'une compassion infinis et impartiaux, donc admirer ces êtres et ces qualités n'implique pas d'exagération. Il convient d'admirer et d'apprécier ces qualités et de vouloir être proche des êtres qui les possèdent. On dit que les bouddhas et les bodhisattvas se soucient de nous plus que nous ne nous soucions de nous-mêmes, qu'ils nous aiment plus que nous nous aimons nous-mêmes. Pensez un peu à celui-là. Nous devons ouvrir nos cœurs et nos esprits pour accepter cela afin que nous puissions ressentir leur compassion qui les amène à nous enseigner le chemin de l'illumination. Mais si nous voulons le Bouddha aimer seulement nous et pas les autres parce que nous voulons être spéciaux, nous voulons être l'objet de Bouddha's l'attachement, alors nous sommes confus. Nous, les êtres ordinaires, avons tendance à être possessifs : « Je veux que cette personne n'aime que moi. S'ils aiment quelqu'un d'autre, ce n'est pas bon ; ce n'est pas permis, ils n'ont qu'à m'aimer. Mais les relations avec mentors spirituels, les bouddhas et les bodhisattvas sont différents. Ils aiment tout le monde, et ils les aiment impartialement. Si on y réfléchit, c'est à notre avantage car nous n'agissons pas toujours aussi bien. Si les bouddhas et les bodhisattvas étaient partiaux, alors nous courrions le risque d'être expulsés ou rejetés de la même manière que les êtres ordinaires nous rejettent lorsque nous nous comportons mal. Mais les bouddhas et les bodhisattvas aiment les êtres sensibles avec impartialité ; leur amour ne dépend pas de la façon dont nous agissons envers eux, que nous les louions ou que nous fassions des présents pour eux. Leur souci est pour notre bien-être, pas pour l'accomplissement de l'ego. Ainsi, nous pouvons nous détendre et avoir un certain sentiment de sécurité que peu importe comment nous agissons, les êtres saints ne nous abandonneront jamais. Alors vous voyez, c'est à notre avantage qu'ils soignent les êtres de manière impartiale. Cela ne veut pas dire que c'est bien d'être négligent dans notre comportement, mais que si nous faisons une erreur, ils nous pardonneront et continueront à nous montrer le chemin.

Question: Même si la colère est méchant, puis-je offrir mon la colère à eux pour qu'ils m'apprennent à effacer la colère?

VTC : Oui. Pense, "Colère fait du mal à moi et aux autres. je veux abandonner mon la colère. J'en ai marre de le justifier et de m'y accrocher pour avoir un faux sentiment de pouvoir. Je veux y renoncer. Bouddhas et bodhisattvas, s'il vous plaît, apprenez-moi comment faire cela.

Question: Quelle est la signification de la stupa?

VTC : stupa est une Bouddhale reliquaire ou le monument. Depuis l'époque de la Bouddha, des stupas ont été fabriqués. Parfois, ils abritent les cendres d'un être saint. Nous mettons un stupa ou une cloche sur l'autel pour symboliser la Bouddhal'esprit éclairé. Dans les communautés bouddhistes du monde entier, les gens circulent autour des stupas et des temples.

Question: C'est nous qui créons le nôtre karma et expérimentez ses résultats. Mais en purification pratiques, on dirait que les bouddhas et les bodhisattvas peuvent faire quelque chose pour notre karma.

VTC : Quand nous faisons le pratiques de purification, nous faisons quelque chose pour notre karma parce que c'est nous qui faisons purification pratique. Par exemple, dans le Pratique de Vajrasattva on imagine vajrasattva comme l'incarnation de toutes les qualités que nous admirons et que nous voulons actualiser. Ensuite, nous révélons nos négativités et prenons la décision de ne plus commettre ces actions nuisibles. Nous prend refuge chez les êtres saints et générer de la compassion pour les êtres ordinaires. Ainsi, en faisant appel à ces quatre pouvoirs opposés – confession, refuge et Bodhicitta, détermination à ne plus refaire l'action et action de réhabilitation - nous purifions notre esprit et empêchons la maturation de ces karmas négatifs en créant de nouvelles actions mentales, de nouvelles karma.

Les bouddhas et les bodhisattvas de leur côté seuls ne peuvent pas nous purifier. La Bouddha a une compassion infinie et impartiale pour tout le monde, donc s'il pouvait purifier tous nos négatifs karma et sauve-nous de la souffrance, le Bouddha l'aurait fait sans doute. A Bouddha n'est pas limité de son propre côté en termes de conseils et d'aide qu'ils peuvent nous offrir en tant qu'êtres sensibles. La restriction est notre niveau de réceptivité. De son côté, la lumière du soleil brille partout de la même manière, mais elle ne peut pas aller dans un récipient à l'envers. L'obstacle vient du côté du conteneur. Lorsque nos esprits sont fermés, les enseignements, les bénédictions et l'inspiration des bouddhas ne peuvent pas entrer. En faisant purification pratiques, nous éliminons l'encombrement du négatif karma de nos esprits, rendant ainsi nos esprits plus réceptifs et ouverts aux conseils des bouddhas. C'est donc nous qui purifions notre esprit. Mais les êtres saints nous guident et nous aident dans ce processus.

Question: Bouddha décédé il y a 2,600 XNUMX ans. Comment peut-il avoir un amour impartial pour nous ?

VTC : Shakyamuni Bouddha décédé en Inde il y a 2,600 XNUMX ans. Il était le particulier Bouddha de notre époque historique. Selon la tradition Mahayana, Shakyamuni Bouddha est un nirmanakaya ou une émanation corps d'un Bouddha. La continuité de l'esprit illuminé continue même après le retrait de cette émanation. De plus, il existe de nombreux autres bouddhas en plus de Shakyamuni Bouddha, et nous pouvons prend refuge et s'appuyer sur chacun d'eux. Les bouddhas et les bouddhas peuvent se manifester sur notre planète. Ils ne se promènent pas en disant à tout le monde : « Je suis un Bouddha», parce que ce n'est pas nécessairement la façon la plus habile de nous en faire profiter. En fait, si quelqu'un vous dit qu'il a atteint des réalisations ou qu'il est un arya ou qu'il est illuminé, soyez très prudent. Proclamer ses réalisations n'est pas une pratique acceptée dans la tradition bouddhiste. Les grands maîtres sont généralement très humbles et modestes.

Question: Sommes-nous bouddhistes ou aspirants bouddhistes ?

VTC : Cela dépend de l'individu. Tous les bouddhistes ne sont pas des bouddhas, alors ne nous attendons pas à ce que les bouddhistes soient parfaits. Que nous soyons bouddhistes ou non dépend de si nous voulons nous appliquer cette étiquette à nous-mêmes. Certaines personnes aiment dire : « J'étudie le bouddhisme » ou « Je m'intéresse au bouddhisme ». D'autres se sentent à l'aise de dire : « Je suis bouddhiste. Cela dépend de l'individu.

La démarcation réelle pour se dire bouddhiste est si nous nous sommes réfugiés dans le Trois joyaux, la Bouddha, Dharma et Sangha. Si nous avons décidé que le Dharma est le chemin que nous voulons suivre et que les bouddhas et Sangha sommes nos guides, alors techniquement nous sommes devenus bouddhistes. Nous ne prend refuge dans une tradition bouddhiste particulière ou dans un enseignant particulier; nous prend refuge dans le Bouddha, Dharma et Sangha qui sont universels à toutes les traditions bouddhistes.

Certaines personnes pratiquent le Dharma pendant de nombreuses années mais n'aiment en parler à personne. Lorsque leurs collègues de travail discutent de religion et demandent : « Quelle religion suivez-vous ? » ils disent: "Oh, je vais à des conférences bouddhistes." En fait, ils se sont réfugiés et préceptes et pratiquer le Dharma, mais ils sont dans le placard. Je pense qu'il est intéressant de regarder cet esprit qui craint le jugement des autres si nous disons que nous sommes bouddhistes. Cela pourrait être un esprit attaché à la réputation. D'un autre côté, il y a des gens qui se vantent : « Je suis bouddhiste » et recherchent l'attention.

Question: Pourquoi visualisons-nous faire des présents aux statues, aux écritures et aux stupas, pas seulement aux bouddhas et aux bodhisattvas ?

VTC : J'ai la même question. Je n'ai pas eu l'occasion de poser cette question à Rinpoché, mais je suppose que peut-être pour certaines personnes qui pensent aux bouddhas et aux bodhisattvas dans terres pures est trop abstrait. Ils trouvent plus facile de penser aux statues et aux stupas qu'ils ont vus. Cependant, pour moi, il est plus facile de penser aux bouddhas et aux bodhisattvas dans terres pures. Quand j'ai lu dans un sutra du Mahayana à propos d'un Bodhisattva demander au Bouddha une question et de la boucle sur le BouddhaLa lumière frontale de rayonne dans toutes les directions et les bouddhas et les bodhisattvas viennent d'univers éloignés pour l'entendre parler, je peux obtenir une image de cela et la trouver inspirante. Les gens ont des tempéraments différents, donc ce qui fonctionne pour une personne ne fonctionne pas pour une autre. Par conséquent, plusieurs façons sont incluses afin que les gens puissent méditer de la manière qui les inspire le plus.