La historia del monaquismo budista y su adaptación occidental

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo

Una discusión exhaustiva sobre la transmisión del monacato budista y su adaptación en las culturas occidentales tomaría mucho volumen. Además, este proceso histórico aún se encuentra en sus etapas iniciales y es tan multifacético que cualquier conclusión que se extraiga en este punto sería prematura. Aquí simplemente exploraré algunos de los temas involucrados. Algunos de los puntos que planteo pueden ser controvertidos, pero tanto los análisis críticos como los comparativos son esenciales para comprender el trascendental encuentro de culturas que se está produciendo actualmente. Además, el espíritu de libre indagación es totalmente compatible con el pensamiento budista.

La sangha, la orden de renunciantes budistas, comenzó cerca de Varanasi con cinco jóvenes de respetadas familias brahmanes que se hicieron monjes poco después de la Buda Alcanzó la iluminación y comenzó a enseñar. Gradualmente se les unieron miles de otros bhikshus (monjes completamente ordenados) y unos años más tarde también cientos de bhikshunis (monjas completamente ordenadas). el temprano sangha era desproporcionadamente una casta superior, con miembros de las clases mejor educadas de la sociedad india.

La orden budista no fue la primera en la India. comunidades jainistas y brahmánicas, que sirvieron como prototipos para los primeros sangha, ya estaban establecidos. Los documentos sobrevivientes que revelan cómo se regulaba la vida diaria en estas comunidades ofrecen evidencia de que los primeros mendicantes budistas adoptaron algunas características organizativas de ellas. Por ejemplo, los seguidores de los grupos religiosos contemporáneos se reunían periódicamente, por lo que los primeros sangha también comenzaron a reunirse en los días de luna nueva y luna llena. Al principio se sentaron en silencio, pero los seguidores de otras sectas los criticaron por sentarse “como cerdos tontos”, por lo que los Buda les indicó que leyeran el Sutra Pratimoksa que contiene su preceptos en estas ocasiones. Esta tradición del bhikshu sangha recitando el bhikshu Sutra Pratimoksa y la bikshuni sangha recitando la bhikshuni Sutra Pratimoksa es uno de los tres ritos esenciales de la monástico comunidad. Los otros dos son el rito que da comienzo al retiro de la temporada de lluvias (varsa) y el rito que lo concluye (pravarana). Otros ritos desarrollados para ayudar a regular la vida de los sangha, incluyendo instrucciones precisas para realizar ordenaciones y métodos para resolver disputas.¹

Al principio, los bhikshus vivían un estilo de vida itinerante, quedándose al pie de los árboles y yendo a pueblos y ciudades para recoger su comida diaria en un cuenco de limosna y dar enseñanzas de Dharma. Aunque dependían de los seguidores laicos para las limosnas, se decía que la condición óptima para lograr la liberación era permanecer recluidos en el bosque, apartados de la sociedad. como el sangha creció, el Buda envió a los bhikshus a diseminar las enseñanzas a lo largo y ancho diciendo: “Que no vayan dos en la misma dirección”. Esta instrucción ayudó a prevenir la formación de fuertes lazos de accesorio a lugares o personas. Gradualmente, los bhikshus y bhikshunis comenzaron a reunirse en asentamientos estacionales (el monasterio) durante tres meses durante la temporada de lluvias para evitar pisar los insectos que abundaban en esa época. Eventualmente estos viharas se convirtieron en residencias más o menos fijas, convirtiéndose en comunidades separadas para los bhikshus y bhikshunis. Estas comunidades de un solo sexo incluían sramaneras (novicios masculinos) y sramanerikas (novicias femeninas), quienes se estaban capacitando para recibir el pleno preceptos. Los budistas pueden haber sido los primeros renunciantes en la India en establecer monástico comunidades, muchas de las cuales se convirtieron en centros educativos.² Liberados de las responsabilidades y apegos del hogar, los monjes y las monjas pudieron concentrarse en un solo punto en vivir una vida disciplinada y lograr la meta de la liberación.

El propósito y la práctica de los preceptos

La palabra sánscrita para convertirse en un renunciante budista es pabbajiya que significa "salir". Significa dejar la vida familiar y entrar en un estado de falta de vivienda. Después de convertirse en renunciante, se espera que una persona entrene durante diez años (o al menos un mínimo de cinco) bajo la estrecha guía de un bhikshu senior calificado o un preceptor bhikshuni.³ Después de algunos años de tal entrenamiento, uno podría entrar en la segunda etapa de la ordenación, recibiendo la upasampada u ordenación como bhikshu o bhikshuni, lo que significa la plena admisión en el sanghao monástico orden.

La Vinaya, el corpus de consejos e incidencias relacionadas con monástico disciplina, no se formuló originalmente como una disciplina separada cuerpo de textos, sino que era una parte integral de las enseñanzas del Dharma. Cuando comenzó la orden, no existía un código establecido de regulaciones para los mendicantes budistas. Los reglamentos, o preceptos, se establecieron según sea necesario a partir de la regla de brahmacarya (“conducta pura”, que significa celibato) después de que uno de los primeros monjes regresara a casa y se acostara con su esposa.⁴ Poco a poco más de doscientos preceptos fueron formulados sobre la base de la mala conducta de los bhikshus y alrededor de cien más sobre la de los bhikshunis.⁵

Que las bhikshunis tienen aproximadamente cien preceptos más que los bhikshus ha sido interpretado por algunos como evidencia de que las mujeres tienen más delirios que los hombres y por algunos como evidencia de sexismo en el budismo. Examinada históricamente, sin embargo, ninguna interpretación está justificada. En cambio, parece que como la bhikshuni sangha evolucionado, las monjas heredaron la mayor parte de la preceptos formulado para el bhikshu sanghay adicional preceptos se formularon cuando surgieron incidentes relacionados con monjas, en particular una monja llamada Thullananda y sus seguidores. Algunos de estos últimos preceptos, como las que prohíben a las monjas viajar solas, están claramente diseñadas para protegerlas del peligro y la explotación. Otro preceptos, como el que requiere que las bhikshunis reciban instrucciones de un bhikshu dos veces al mes (pero no al revés), reflejan claramente las desigualdades de género en la sociedad india en ese momento.

Los textos de Pratimoksa contienen los mandatos específicos por los que viven los monjes y monjas budistas, el preceptos que les ayudan a regular sus vidas.⁶ Estos mandatos son una parte integral de la ética budista en su conjunto, ayudando a los practicantes a crear un entorno propicio, físico y psicológico, para la práctica espiritual. Les ayudan, por ejemplo, a garantizar el buen funcionamiento de los budistas. monástico comunidad y para proteger la sangha de la crítica de la comunidad laica. los Vinaya Los textos establecen una línea de base para la conducta aceptable de los monásticos budistas y proporcionan un marco dentro del cual sangha los miembros pueden hacer juicios informados sobre la mejor manera de conducir sus vidas y nutrir su práctica de la virtud.

El propósito del budismo monástico código es establecer un óptimo condiciones para el logro de la liberación. observando el preceptos ayuda a los seres a controlar las pasiones que los enredan en el samsara y fomenta la conciencia necesaria para precipitar la liberación. Muchas veces en los textos el Buda dice: "Ven, oh monje, vive la brahmacarya vida para que podáis poner fin al sufrimiento.” Los textos de Pratimoksa enfatizan la práctica de acciones virtuosas y la renuncia a las acciones negativas para progresar hacia la liberación de la existencia cíclica.

Sangha Los miembros se comprometen voluntariamente, generalmente de por vida, a mantener ciertas preceptos y normas de conducta; es importante considerar seriamente este compromiso antes de asumirlo. Los requisitos más fundamentales son abstenerse de conducta sexual; tomando la vida; tomando lo que no se da; decir mentiras; tomar intoxicantes; asistir a espectáculos; usar adornos, cosméticos y perfumes; sentarse en lujosos asientos y camas; tomando comida en tiempos no reglamentados, y manipulando plata y oro. Además, muchos otros preceptos ayudar a los monásticos a permanecer conscientes de cada acción en la vida diaria. para tomar el preceptos suavemente, diciendo “Este precepto no es tan importante”, o “Esto precepto es imposible de mantener”, viola la precepto que prohíbe menospreciar a los preceptos. Para el observador casual, muchos de los secundarios preceptos parecen triviales e irrelevantes para la búsqueda espiritual; incluso para el practicante dedicado, su abundancia puede ser desalentadora. Volviendo al clásico debate clerical sobre la letra versus el espíritu de la regla, también se puede argumentar que adherirse a la corrección técnica en lugar de encarnar el espíritu de la regla preceptos es contraproducente para el logro de la liberación.

Por supuesto, es difícil mantener todos los preceptos puramente. Diferencias en lo social condiciones ahora y en el momento de la Buda requieren una cuidadosa adaptación de la preceptos en el día presente. Tomar decisiones acertadas al adaptar el preceptos requiere un estudio exhaustivo de los precedentes, descritos en el Vinaya textos, sobre los cuales preceptos fueron formulados.⁷ Además, se requieren años de entrenamiento bajo una guía cuidadosa para aprender a manejar adecuadamente las situaciones cotidianas, especialmente en Occidente. Los monásticos a menudo no alcanzan sus propias expectativas y ocasionalmente cometen infracciones de la preceptos—caminar sobre la hierba, manejar plata u oro, cavar la tierra, etc.— pero una clara comprensión de la Vinaya Las medidas cautelares brindan criterios para la toma de decisiones y sirven de base para construir una práctica sólida.

Las túnicas remendadas y la cabeza rapada, los signos más evidentes de un budismo monástico compromiso, puede ser inconveniente a veces, provocando reacciones mixtas de curiosidad, admiración o desdén de amigos y transeúntes, pero también son un poderoso incentivo para la conciencia plena. El uso de túnicas implica una obligación de honestidad con respecto a la conducta moral de uno: es una declaración de que uno está observando el preceptos de un budista monástico, para llevarlos sin guardar el preceptos es deshonesto Sangha Los miembros son considerados tradicionalmente como dignos de confianza, respeto y ofertas. Adquirir estos beneficios inmerecidamente al tergiversar uno mismo es un asunto serio. Los peligros implícitos en otorgar a todos los miembros de la comunidad budista el estatus de sangha, ya sea que estén cumpliendo preceptos o no, debe ser abundantemente claro. En estos días, muchos occidentales comúnmente se refieren a todos los miembros de los centros de Dharma como sangha, aunque este no es el uso tradicional del término. Si bien es posible que los laicos sean ejemplos de conducta ética, aquellos que se han comprometido con un estricto monástico disciplina han sido tradicionalmente considerados un campo de mérito.

Aunque monástico El código puede y necesita ser interpretado dentro del contexto de la cultura, el lugar y el tiempo, el Vinaya los textos son parte del canon budista y no pueden ser revisados ​​simplemente a voluntad. Los diversos budistas monástico Las culturas que se observan en el mundo actual (china, japonesa, tailandesa, tibetana, etc.) son el resultado de una síntesis de Vinaya y las normas y costumbres locales de los países donde se difundió el budismo. Una de las características más sorprendentes de las diversas culturas budistas del mundo es el legado común de monástico la disciplina —las túnicas, las costumbres, los ideales espirituales— que cada uno de estos preserva de una manera única.

Como podemos recordar, fue la vista de un renunciante que parecía pacífico y contento lo que inspiró Buda de Shakyamuni renuncia de la vida mundana. La imagen de este renunciante causó una gran impresión en el joven príncipe, quien se había sentido conmocionado por sus recientes encuentros con la enfermedad, la vejez y la muerte, y su consiguiente comprensión de que estos sufrimientos son intrínsecos a la condición humana. Para inspirar a otros a desarrollar renuncia y emprender el camino espiritual, entonces, es uno de los roles que un monástico obras de teatro. Esta es una gran responsabilidad.

Las monjas y los monjes no pueden convertirse en auténticos modelos de sencillez y satisfacción a menos que llevemos una vida sencilla y satisfactoria. Si estamos atrapados en el consumismo, la codicia y accesorio—queriendo más comodidad, más posesiones, mejores posesiones— entonces estamos girando en la rueda del deseo como todos los demás y no representamos una alternativa de vida para los demás. Todo se reduce a esta pregunta: si las monjas y los monjes viven, actúan y hablan como personas mundanas, ¿realmente estamos cumpliendo el papel socialmente beneficioso que se espera de un monástico? En una era en la que el clero de varias religiones en muchos países está bajo escrutinio por lujosas indulgencias y transgresiones morales, las monjas y los monjes occidentales tienen la oportunidad de ayudar a revitalizar el budismo al reafirmar la pureza y la simplicidad originales de la vida espiritual.

Paradojas en la vida monástica

Al principio el Buda exhortó a los bhikshus y bhikshunis a “vagar solitarios como un rinoceronte”. A medida que pasó el tiempo y creció el número de monjas y monjes, el budismo sangha fue criticado por vagabundear y pisotear cultivos, por lo que poco a poco muchos abandonaron su estilo de vida eremítica y se asentaron en comunidades cenobíticas. En cierto sentido, entonces, el monacato budista representa un rechazo de las expectativas sociales, sin embargo, ya sea como mendicantes o contemplativos asentados, las monjas y los monjes están capacitados para ser muy conscientes de las expectativas sociales. La tensión aparente aquí revela el empujón y el empujón en monástico vida entre la práctica personal orientada hacia uno mismo y la vida comunitaria orientada hacia los demás: el contraste entre la liberación de las limitaciones del mundo, por un lado, y la preocupación por la comunidad y la sociedad, por el otro. Refleja una dicotomía mayor entre el ideal místico de lo absolutamente incondicional y lo mundano, reflejado en la estricta observancia de reglas prácticas y precisas. Tales contrastes ilustran las paradojas implícitas en el budismo. monástico la vida.

A nivel personal, existe una tensión entre el deseo de soledad y el deseo de estar al servicio inmediato de los seres vivos “en el mundo”. Quizás influenciados por su trasfondo cultural judeocristiano, la mayoría de los monásticos occidentales se ordenan con la intención, al menos en parte, de ayudar a las personas y contribuir al mejoramiento de la sociedad. Debido a que el budismo es nuevo en Occidente, surgen muchas oportunidades para el servicio social: establecer centros, enseñar, dirigir retiros, servir a los maestros, traducir, asesorar a los recién llegados, administrar un centro budista y responder a las solicitudes de la comunidad en general. Sin embargo, estas actividades, por importantes que sean, claramente dejan poco tiempo para la práctica personal. Empezamos a sentirnos culpables por quitar tiempo de las necesidades multifacéticas de la comunidad budista para el estudio individual y meditación. Sin embargo, sin una práctica personal fuerte, carecemos de los recursos internos para atender adecuadamente las necesidades de la comunidad. Irónicamente, desarrollar las cualidades espirituales internas necesarias para beneficiar a los seres sintientes requiere un estudio y una reflexión exhaustivos, lo que requiere un retiro periódico de los mismos seres a los que deseamos servir.

Otra paradoja en monástico vida se refiere a la gama de imágenes y expectativas que una monja o monje confronta cuando vive en Occidente. La comunidad laica tiene grandes expectativas de los monásticos ya veces espera que sean santos. Por otro lado, quieren que sean “humanos”, con todas las debilidades humanas, para que puedan “identificarse con ellos”. Las expectativas poco realistas de santidad pueden hacer que los monásticos se sientan totalmente inadecuados para la tarea que eligieron, a menudo empujándolos más allá de sus limitaciones físicas y emocionales; mientras que la expectativa de que exhiban debilidades humanas puede causar fallas en la disciplina. Se espera que los monásticos sean a la vez solitarios: maestros de meditación y ritual—y social—respondiendo desinteresadamente a las necesidades emocionales y psicológicas de todos los que las solicitan. Estas expectativas contrastantes ignoran el hecho de que los individuos llegan a monástico vida con una variedad de personalidades, inclinaciones y capacidades. Que cada uno sea todo para todos es imposible, por mucho que lo intentemos. Esto crea una tensión interna entre lo que esperamos encarnar espiritualmente y lo que de manera realista podríamos haber logrado en este punto, como principiantes en el camino. Tratar de usar esta tensión entre los ideales espirituales y las realidades psicológicas de manera creativa, para el progreso espiritual, es uno de los mayores desafíos para un practicante, laico u ordenado. El proceso de negociar hábilmente entre lo ideal y lo ordinario, el orgullo y el desánimo, la disciplina y el reposo, requiere una honestidad personal pura que solo puede engendrar la práctica espiritual implacable.

Otra paradoja se refiere al bienestar material de las monjas y monjes occidentales. El estilo de vida mendicante original practicado en la India es difícil de replicar en los países occidentales contemporáneos. Aunque las comunidades étnicas budistas generalmente se ocupan de las necesidades materiales de los monásticos en los templos de sus tradiciones particulares, los monásticos occidentales encuentran pocos lugares fuera de Asia donde puedan vivir una vida monástico estilo de vida. Por lo tanto, las monjas y los monjes occidentales a menudo son monásticos sin monasterio. Las monjas y los monjes que viven en Gampo Abbey en Nueva Escocia y Amaravati en Inglaterra son las excepciones. Otros budistas occidentales ordenados encuentran que las cuestiones relacionadas con el sustento (por ejemplo, alimentos, vivienda y gastos médicos) requieren una gran cantidad de energía que, de lo contrario, podría dedicarse a la práctica espiritual.

El público en general, incluidos los propios budistas occidentales, a menudo asume que los monásticos budistas están a cargo de una orden, al igual que los monásticos cristianos, y se sorprenden al saber que las monjas y los monjes occidentales recién ordenados pueden tener que lidiar con los problemas de sustento por completo. los suyos Pueden servir sin compensación como maestros, traductores, secretarios, cocineros y consejeros psicológicos en el centro de Dharma y también trabajar en un trabajo externo para pagar su propia renta, comida y gastos personales. Se espera que desempeñen el papel de un monástico y hacer mucho más, sin los beneficios tradicionalmente otorgados a un monástico.

El amplio espectro de elecciones que hacen los monásticos occidentales con respecto a cuestiones de subsistencia fue evidente en el curso de capacitación de Bodhgaya de 1996, La vida como una monja budista occidental. En un extremo del espectro estaban dos monjas de Amaravati que no habían tocado el dinero durante dieciséis años; en el otro extremo estaba una monja que se ganaba la vida como enfermera titulada, vestía ropa de laica y cabello largo para su trabajo, tenía una hipoteca sobre su apartamento e impuestos que pagar. Porque adecuado monástico aún no se han desarrollado, la mayoría de los occidentales ordenados se enfrentan a las presiones de desempeñar tanto el papel de un monástico y la de un ciudadano común. Deben lidiar con la incongruencia entre el estilo de vida mendicante ideal de la época de la Buda y el ideal moderno de autosuficiencia económica. Resolviendo la paradoja entre el ideal de renuncia y las realidades de la supervivencia es uno de los grandes desafíos que enfrentan los monásticos budistas occidentales.

Crear comunidades monásticas para mujeres

En el momento de la Buda las monjas recibieron su “salida” (pabbajiya) y formación bajo la dirección de monjas. Aunque en los primeros días se suponía que los monjes tenían mayor conocimiento y autoridad, las monjas se sentían más cómodas discutiendo asuntos personales con monjas, en lugar de con monjes, y podían recibir una guía personal más cercana al entrenarse con ellos. Aunque los bhikshus confirman las ordenaciones de bhikshuni, como se estipula en el Vinaya En los textos, la tradición de que las monjas reciban la ordenación y formación de monjas ha continuado en muchos monasterios hasta el día de hoy, particularmente en China y Corea.

Sin embargo, en países como Tailandia, Sri Lanka y el Tíbet, la ordenación de monjas ha sido realizada casi exclusivamente por bhikshus. En cierto modo, esto tiene sentido, ya que estos bhikshu precepto los maestros son muy respetados y tienen experiencia en la realización de estas ceremonias. Por otro lado, significa que los monjes tienen el poder de decidir quién se une a la orden de las monjas sin consultar a las monjas. Esto crea un problema. Los bhikshus ordenan mujeres, pero a menudo no les proporcionan comida, alojamiento o capacitación. Las monjas previamente ordenadas no tienen más remedio que aceptar a estas novicias, incluso si no son en absoluto adecuadas para monástico vida. Los monasterios para monjas deben encontrar alguna manera de alimentar y albergar a las recién llegadas o se encuentran en la incómoda posición de tener que negarles la admisión a sus monasterios. También ha habido casos en los que bhikshus han ordenado a mujeres físicamente enfermas, psicológica o emocionalmente inestables o mentalmente discapacitadas. Aunque es contrario a la Vinaya ordenar a personas no aptas, una vez que se ordenan, la situación se vuelve muy difícil. Las monjas mayores y sus monasterios pueden ser criticados si no pueden cuidar de estas nuevas monjas.

Ahora me gustaría plantear sin rodeos el tema de la dependencia de las mujeres de los hombres y recomendar que las mujeres desarrollen monástico comunidades de forma independiente. Por supuesto, las monjas estamos profundamente en deuda y profundamente agradecidas por todo el apoyo, el aliento y las enseñanzas que hemos recibido de excelentes maestros varones y no estoy sugiriendo que rompamos o disminuyamos estas importantes relaciones de ninguna manera. En cambio, sugiero que las mujeres, y las monjas en particular, deben asumir, con sabiduría y medios hábiles, un mayor sentido de responsabilidad por nuestro propio futuro. Necesitamos abordar directamente los problemas de autonomía y liderazgo, eliminando la dependencia de la autoridad masculina, inculcando un sentido de autosuficiencia y fomentando comunidades independientes.

Muchas mujeres, tanto en las sociedades asiáticas como en las occidentales, se identifican como hombres. Esto es natural en las sociedades patriarcales, donde los hombres son valorados sobre las mujeres. Las mujeres identificadas como hombres respetan a los hombres, piden y aceptan consejos de los hombres, trabajan para los hombres, los apoyan materialmente, buscan la aprobación de los hombres y les brindan comida, alojamiento, todas las necesidades y, a menudo, lujos, incluso cuando no tienen lo suficiente. . Esto no es un nuevo fenómeno. Durante el BudaEn ese momento, se descubrió que una monja anciana se había desmayado por falta de comida, porque había dado la comida en su tazón de limosnas a un monje. Cuando el Buda enterado de esto, prohibió a los monjes aceptar limosnas que habían sido recolectadas por monjas.

Es importante cuestionar honestamente si la tendencia a identificarse con los hombres es apropiada para las monjas. Al abandonar la vida familiar, las monjas rechazan el papel tradicional de subordinación a un marido o pareja masculina. Renunciamos al papel de objeto sexual disponible para el disfrute de los hombres y entramos en una comunidad de mujeres donde podemos estar libres de la autoridad de los hombres. Por lo tanto, parece un poco extraño que las monjas, habiendo alcanzado un estado de libertad e independencia, opten por depender constantemente de los hombres. Los hombres tienen sus propias preocupaciones y responsabilidades. No importa cuán compasivos sean, no se puede esperar que los monjes asuman toda la responsabilidad por las comunidades de monjas. Las monjas necesitan desarrollar autosuficiencia y confianza en sí mismas y comenzar a asumir la plena responsabilidad de sus propias comunidades. En la actualidad, debido a la escasez de maestras cualificadas, es decir, Tripitaka maestras, las monjas no tienen más remedio que confiar en los maestros varones en el desarrollo de los programas de estudio. Pero sugiero que las mujeres adopten la meta de nutrirse y desarrollarse como maestras y maestras espirituales completamente calificadas capaces de guiar no solo a otras mujeres, sino a la sociedad en general.

Excelentes modelos de autónomos monástico Actualmente existen comunidades para mujeres en Taiwán y Corea. En los últimos años estas comunidades han inspirado la educación y meditación programas de capacitación para mujeres en lugares tan extendidos como Sri Lanka, Tailandia y el Himalaya indio. Autónomo monástico Las comunidades para hombres han sido un elemento básico de la vida asiática durante siglos. Ahora, con la aculturación del budismo en Occidente, tenemos la oportunidad de centrar la atención en el desarrollo autónomo monástico comunidades para mujeres que son igualmente valoradas. Las maestras budistas tanto en Asia como en Occidente están demostrando que el liderazgo espiritual no es solo una posibilidad para las mujeres, sino que ya es una realidad cotidiana.

1. En el libro de Sunanda Putuwar se encuentra una discusión extensa de los procedimientos utilizados para resolver disputas El budista Sangha: Paradigma de la Sociedad Humana Ideal (Lanham, MD: University Press of American, 1991), páginas 69-90. ↩

2. Un examen detallado de sangha organización se encuentra Ibid., p.34-46. ↩

3. Para una descripción de este entrenamiento, ver Nand Kishore Prasad, Estudios en budista y jaina monaquismo (Vaishali, Bihar: Instituto de Investigación de Prakrit, Jainología y Ahimsa, 1972), p.94-99. ↩

4. La historia y la complejidad del término. brahmacarya se discuten en Jotiya Dhirasekeraa's Budista Monástico Disciplina: un estudio de su origen y desarrollo (Colombo: Ministerio de Educación Superior, 1982), p.21-32. ↩

5. Para el preceptos de los bhikshus, incluyendo extensos comentarios, véase Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), El budista Monástico Código (Metta Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994), y Charles S. Prebish, Budista Monástico Disciplina: Los Pratimoka Sutras en sánscrito de los Mahasamghikas y Mulasarvastivadins (University Park y Londres: Pennsylvania State University Press, 1975). Para el preceptos de las bhikshunis, ver Karma Lekshe Tsomo, Hermanas en soledad: dos tradiciones budistas Monástico Preceptos para mujeres (Albany, NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1996). ↩

6. Para una discusión de la etimología del término Pratimoksa, ver Sukumar Dutt, Monachismo temprano (Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), p.71-75. ↩

7. comentario adicional sobre el preceptos se encuentra en el Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Comentario de Buddhaghosa sobre el Vinaya pitaka, vol. 8 (Londres: Pali Text Society, 1977). ↩