Algo sobre Zen

Los seres sintientes son innumerables; yo voto para liberarlos.
Los deseos son inagotables; yo voto para acabar con ellos.
Los Dharmas son ilimitados; yo voto para dominarlos.
La BudaEl Camino es insuperable; yo voto para convertirse en eso.

Mitra Obispo Sensei

Estas votos se repiten a diario en los templos y monasterios zen de todo el mundo. Al recordarnos nuestra intención cuando practicamos, son básicos para nuestra escuela y para el budismo. “Zen” es la pronunciación japonesa de la palabra china “Ch'an”, que proviene de la palabra sánscrita “dhyana”, que significa meditación. Meditación es el énfasis del Zen, el núcleo de nuestra meditación practicar ser sesshin, meditación retiro, que suele durar una semana. En el Centro Zen de Rochester en Nueva York, y en Sogen-ji, el templo donde viví en Japón, tenemos estos retiros cada mes. Además, en Sogen-ji tenemos dos en diciembre: el tradicional Rohatsu de ocho días Sesshin, celebrando la Buda's la iluminación, y un seguimiento de siete días sesshin.

Hace siglos, el Zen se dividió en la Secta Soto y la Secta Rinzai, basándose en el énfasis específico de maestros particulares. La Secta Rinzai remonta su linaje a la Buda a través de Lin Chi (Rinzai), un maestro chino famoso por su fuerte y dinámica forma de enseñar. El estilo Soto es más suave y pone más énfasis en la forma. El Centro Zen de Rochester, aunque técnicamente es un centro Soto, es una amalgama de ambos, ya que los dos principales maestros de su fundador, Roshi Kapleau, se formaron en ambas sectas. El linaje de Sogen-ji es Rinzai.

En la versión de Soto de Rinzai Sect y Rochester, el estudio avanzado primario es koan trabajar. Ciertos koanes se han vuelto familiares en Occidente. Los koans innovadores son aquellos en los que uno trabaja durante años hasta obtener cierto grado de comprensión. Esa comprensión se amplía y profundiza a través del trabajo en koans posteriores. Uno de los koans innovadores más famosos es: "¿Cuál es el sonido de una mano aplaudiendo?" Tiene una respuesta, pero no una de la que se pueda hablar con el maestro. koan el trabajo debe ser experiencial; profundo meditación se requiere para resolver estos koans.

tan intensivo meditación se realiza principalmente, aunque no exclusivamente, en sesshin. Durante un Sogen-ji sesshin, comenzamos el día a las 3:30 AM con el canto de sutras durante una hora. Después de eso vamos a la zendo (meditación sala) para zazen (meditación) hasta el desayuno. Durante esa madrugada meditación período, también tenemos Sanzen (dokusan), una reunión breve, privada e individual con nuestro profesor. Nuestro maestro revisa nuestra práctica, nos da instrucción espiritual y nos insta a continuar. Cuando vivimos en un monasterio, templo o centro y trabajamos directamente con un maestro, tenemos este tipo de reuniones privadas con frecuencia. Esto es parte del camino Zen y es muy efectivo para profundizar nuestra práctica. Después del desayuno hacemos las tareas por un corto tiempo y luego regresamos a la meditación salón para continuar zazen hasta la hora del almuerzo. Después de eso es el período de descanso, entonces teisho (Charla de Dharma) por el maestro, más zazen, un breve período de ejercicio y una cena ligera. Después de otro breve descanso, hacemos algo más formal. zazen por unas horas hasta que nos retiramos alrededor de las 10:30 p.m.

entrenamiento zen

El énfasis en Zen está en llegar al despertar, profundizar ese despertar a niveles profundos y vivir nuestras vidas con esa comprensión. En consecuencia, ponemos algo menos énfasis en la preceptos que esas escuelas que se enfocan Vinaya estudiar. No ignoramos la preceptos por cualquier medio. Son una base fundamental de la práctica, porque practicar con una mente confusa es difícil, y siguiendo preceptos nos da claridad y simplifica nuestra vida, permitiéndonos meditar profundamente.

En el zen japonés nos movemos en grupo de un edificio a otro, marchando en fila según la antigüedad, según la fecha de llegada al templo y si uno está ordenado o no, no según cuánto tiempo ha estado entrenando. La antigüedad es un aspecto serio del entrenamiento en los templos japoneses: la conclusión es que si alguien más antiguo le pide a uno que haga algo, lo hace.

Tenemos dos periodos de entrenamiento al año en Sogen-ji. Uno es del 4 de febrero al 4 de agosto y el otro del 4 de agosto al 4 de febrero. Básicamente, estamos entrenando todo el tiempo. Vástagos, que significa cambio, ocurre el 4 de agosto y el 4 de febrero. En este momento, los trabajos en el templo se rotan, al igual que nuestras salas. Durante cada kotai, las mujeres se mueven en el sentido de las agujas del reloj una habitación alrededor de los aposentos de mujeres, y nuestras compañeras de habitación también suelen cambiar. Aprender a trabajar con el cambio es un aspecto fundamental de nuestra práctica de Zen, la idea es ser como el agua, que puede fluir con las circunstancias. Casi nadie sabe hasta el día de kotai quién hará qué trabajo para el próximo período. Hay muy poco tiempo en el que las personas que anteriormente tenían trabajos pueden reunirse con las personas que se les asignaron recientemente, de modo que estas últimas tienen que luchar para comprender sus nuevos trabajos antes de tener que hacer algo en su nueva capacidad unos minutos más tarde. Al mismo tiempo, todos se apresuran a trasladar sus pertenencias a su nueva habitación, lo que significa que el ocupante anterior tiene que salir primero de esa habitación. ¡Es como un gran juego de sillas musicales!

Sogen-ji es un monasterio doble, lo que significa que tanto hombres como mujeres entrenan allí. Esto es relativamente único en Japón, donde normalmente hay monasterios o conventos. En Sogen-ji todos viven la monástico forma estén o no ordenados. Se le llama templo además de monasterio, mientras que el Centro Zen de Rochester es un “centro de práctica diaria”, un término estadounidense que abarca la práctica ordenada y laica. En los Estados Unidos, "monje”, “monja” y “sacerdote” tienen diferentes significados en diferentes templos. En el templo de mi hogar, el Centro Zen de Rochester, fui ordenado como sacerdote, lo que significa que puedo realizar ciertas ceremonias y dirigir un templo. Según el sistema japonés, un sacerdote También puedo casarme aunque no lo sea y no lo desee. “Monje” se usa tanto para hombres como para mujeres en algunos templos. No hay diferencias en preceptos en mi linaje si uno se llama un monje, monja, o sacerdote. Los títulos “roshi” y “sensei” pertenecen al estatus de uno como maestro, y no a la ordenación de uno.

Muchas personas que practican Zen en Japón son extranjeros, mientras que pocos japoneses están interesados ​​en la práctica religiosa en estos días. En el siglo XIX, el gobierno japonés declaró que los monjes y las monjas budistas podían casarse, y eso acabó con la práctica espiritual en muchos casos. También aceleró el declive del budismo en Japón, una tendencia que desafortunadamente continúa hasta el día de hoy. Hay templos "acreditados" en Japón donde cualquier persona cuyo padre sea un templo sacerdote puede estudiar de seis meses a tres años y recibir un certificado que le permita heredar el templo de sus padres y realizar ceremonias, generalmente funerales, para ganarse la vida.

Todavía existen algunos templos de entrenamiento serios en Japón, de los cuales Sogen-ji es uno. Somos afortunados de no ser un sacerdote-templo acreditador, para que no nos atiborren personas que solo están interesadas en obtener ese certificado. Las personas que vienen a Sogen-ji se toman en serio la práctica y, si no lo hacen, se van muy rápido porque es un estilo de vida extenuante.

La palabra "sangha” se usa en un sentido amplio tanto en Rochester como en Sogen-ji y no se refiere únicamente a las personas ordenadas. Debido a que tantos practicantes laicos son serios, es más difícil distinguir a aquellos de nosotros que somos ordenados—quienes han hecho compromisos formales de por vida—y aquellos que tienen familias y trabajos regulares en la sociedad y aún así meditar regularmente cada día y pasan su tiempo de vacaciones en sesshin. La práctica laica es fuerte en América y en Europa y es una de las direcciones en las que el budismo parece estar yendo en Occidente.

Aun así, algunos de nosotros estamos llamados a dedicar toda nuestra vida a esta práctica. En mi linaje esto significa que cuando trabajamos, lo hacemos por el Dharma y no por dinero. Podemos ser apoyados para nuestro trabajo, pero no puede ser, por ejemplo, arquitectura, ingeniería, trabajo de secretaria o trabajo de computadora. Aunque ser un trabajador de hospicio sería aceptable, en general, la mayoría de las formas en que las personas ganan dinero no están disponibles para nosotros. Este es un ejercicio de fe. Mientras permanezcamos en el templo de Japón, que ha existido durante trescientos años y tiene una sólida base de apoyo, seremos apoyados. Nuestras necesidades básicas son atendidas a través de donaciones al templo. En Rochester es similar. Fuera de estos templos, sin embargo, estamos solos.

La liturgia o el canto de sutras en Sogen-ji y en Rochester se realiza tanto en inglés como en japonés. Nuestro maestro, Harada Shodo Roshi, es muy inusual para un japonés. La única razón por la que cantamos en japonés es porque el templo está en Japón. Los partidarios laicos vienen a veces, y los monjes japoneses todavía viven en el templo. De lo contrario, nos haría hacer la liturgia en inglés, el idioma principal en el templo después del japonés. Nuestro maestro tiene la intención de traducir todos los cantos a los idiomas de las personas que vienen a entrenar, para que puedan cantar en su propio idioma. Siente que si escuchamos enseñanzas en nuestro propio idioma se registran más, y esto es cierto. Si alguien que se hospeda en Sogen-ji no habla japonés, una mujer occidental que ha aprendido bien japonés a lo largo de los años se complace en traducir cuando sea necesario. Aunque Harada Shodo Roshi sabe bastante inglés, el tipo de trabajo sutil que uno tiene que hacer en las reuniones privadas con él requiere un traductor.

los preceptos

Cada año en el Centro Zen de Rochester tres reciben el preceptos Se realizan ceremonias (jukai) para adultos y dos para niños. Uno se lleva a cabo en Acción de Gracias, porque a lo largo de los años, Acción de Gracias se ha transformado en una festividad budista en nuestros centros zen. También celebramos jukai en Año Nuevo, y en primavera en Vesak, la celebración del Buda'el cumpleaños de.

Tomamos los dieciséis bodhisattva preceptos. Las tres primeras se denominan las tres resoluciones generales. Son 1) evitar el mal, 2) hacer el bien y 3) liberar a todos los seres sintientes. Estos tres cubren la gama completa de acciones y son un orden difícil de seguir. los próximos tres preceptos son los tres refugios, formulados como un voto. Ellos son: “Yo refugiarse in Buda y resuelva que, con todos los seres, entenderé el Gran Camino por el cual el Buda la semilla prospere para siempre. yo refugiarse en Dharma y resuelva que, con todos los seres, entraré profundamente en el tesoro del sutra, por lo que mi sabiduría puede crecer tan vasta como el océano. yo refugiarse in Sangha y en su sabiduría, ejemplo y ayuda infalible, y resolución de vivir en armonía con todos los seres”. los diez finales preceptos son los diez cardinales preceptos. A lo largo de los años en Rochester hemos trabajado refinando la traducción de estos preceptos. Cada uno de ellos se presenta como una doble faceta precepto, con algo para abstenerse y algo para mejorar. Están:

1. No para matar, sino para apreciar toda la vida.
2. No tomar lo que no es gratuito, sino respetar todas las cosas.
3. No mentir, sino decir la verdad.
4. No involucrarse en una sexualidad inapropiada, sino vivir una vida de pureza y autocontrol (Cómo esto precepto se mantiene depende de las circunstancias de la vida de cada uno)
5. No tomar sustancias que confundan la mente, sino mantener la mente clara en todo momento (Está redactado de esta manera porque muchas cosas además del licor pueden confundir la mente)
6. No hablar de las fechorías de los demás, sino ser comprensivo y comprensivo.
7. No elogiarse a uno mismo y menospreciar a los demás, sino trabajar en las propias deficiencias.
8. No negar la ayuda espiritual o material, sino darla gratuitamente donde sea necesario.
9. para no disfrutar enfado, pero ejerciendo moderación
10. No denigrar los Tres Tesoros de Buda, Dharma y Sangha, sino para cuidarlos y defenderlos

Además de nuestra precepto-tomar ceremonias y ceremonias de arrepentimiento y confesión, trabajamos en estos preceptos en nuestra práctica formal mediante el uso de una larga serie de koans. Porque el preceptos son tan profundos y se pueden ver de muchas maneras y en muchos niveles, más de cincuenta koans están dedicados a precepto trabajo, y lleva bastante tiempo superarlos. los preceptos se examinan desde muchas perspectivas diferentes, comenzando con la interpretación literal, procediendo a través de la comprensión del Mahayana, y así sucesivamente hasta llegar a su naturaleza última. De esta manera, descubrimos múltiples capas de comprensión sobre cada precepto. para hablar sobre el preceptos en absoluto es difícil, porque son mucho más profundas de lo que las palabras pueden expresar. Tan pronto como decimos una cosa, también se puede decir otra que se inclina hacia ella y es correcta en un cierto nivel.

Porque aún somos seres limitados, cometemos errores y transgredimos nuestros preceptos. Para purificar y restaurar nuestra preceptos, hacemos una ceremonia de confesión y arrepentimiento antes de cada sesshin, antes de cada precepto-tomando ceremonia, y en otros momentos también. Esta ceremonia se ha convertido en la base de una práctica seria y profunda en Rochester. Los laicos están incluidos en ella, a diferencia de la costumbre en el sentido estrictamente monástico tradiciones en el sudeste de Asia, Tíbet y China. A los occidentales les ha llevado algunos años comprender el espíritu de estas ceremonias. Al principio, nuestra comprensión era bastante superficial, por lo que muchas personas asistieron solo porque era necesario. Sin embargo, hemos sido transformados por las charlas y la práctica del Dharma, por lo que ahora estas ceremonias de confesión y arrepentimiento se han vuelto profundas y conmovedoras. Salimos de ellos sintiéndonos limpios e inspirados por las luchas de la gente para mantener el preceptos.

En Rochester, nuestra ceremonia de confesión y arrepentimiento se basa en los escritos de Dogen, el maestro japonés que trajo el linaje Soto de China. Antes de que comience la ceremonia, el líder, que es una persona mayor ordenada, habla sobre el propósito del arrepentimiento y el espíritu de la ceremonia. La ceremonia se abre con cánticos y un momento de silencio. Luego, el líder recita una pieza que habla de confesarse abiertamente ante los Budas y antepasados ​​para purificarnos. Después de esto, se enciende una varilla de incienso y se coloca en un pequeño recipiente de incienso, que se pasa de persona a persona. Si no tenemos nada que confesar en esa ceremonia en particular, lo que rara vez sucede, ofrecemos el recipiente de incienso por un momento y luego lo pasamos. Si tenemos algo que confesar, lo hacemos. La confesión tiene dos partes: revelar nuestras malas acciones y decidir no continuar con esos patrones habituales de comportamiento en el futuro. Cuando terminamos nuestra confesión, otras personas pueden sacar a relucir faltas o malas acciones que han observado en nosotros. Si no se menciona nada, le pasamos el recipiente de incienso a la siguiente persona. El núcleo de la ceremonia es el arrepentimiento gatha, “Todas las malas acciones que he cometido desde tiempos inmemoriales, derivadas de la codicia, enfado, y la ignorancia, derivadas de cuerpo, palabra y mente, ahora me arrepiento de haber cometido.” Se hace nueve veces hacia el final de la ceremonia solo para cubrir cualquier cosa que nos hayamos perdido en nuestra confesión específica. Revelar nuestros errores de esta manera es muy útil para aligerar el corazón y efectuar el cambio dentro de nosotros.

La ceremonia de ordenación

Pasa mucho tiempo antes de que se permita ordenarse en la tradición zen, aunque en Japón se hacen excepciones en el caso de los niños que se espera que hereden el templo de uno de los padres. Existen varios niveles de ordenación. Especialmente en la Secta Soto, los laicos tradicionalmente toman el recibir el preceptos ceremonia como un compromiso personal y público con la práctica budista. En esta ordenación laica uno toma los dieciséis bodhisattva preceptos y recibe una puesta rakusu (miniatura Budatúnica) y un nombre budista laico.

Los monjes, monjas y sacerdotes budistas zen también toman los dieciséis bodhisattva preceptos. Sin embargo, mientras que los laicos los mantienen dentro del contexto del estilo de vida de un cabeza de familia, se espera que las personas totalmente ordenadas los ejemplifiquen lo más plenamente posible por el resto de sus vidas. Además, una persona totalmente ordenada en la tradición budista zen, tal como se practica en Rochester, votos dedicar su vida a la Budadharma, y al recibir las túnicas de ordenación votos usarlos para el bienestar de todos los seres. Algo acerca de este nivel de ordenación es difícil de expresar con palabras. Se parece a la diferencia entre vivir con alguien y casarse. Cuando uno está completamente ordenado el compromiso es mayor, aunque el preceptos tomamos son los mismos.

Debido a que este compromiso está destinado a durar toda la vida, la ordenación completa se aborda por etapas. Primero se recibe la ordenación de novicio, en la que el mismo preceptos se toman y se corta el cabello, pero no se dan las túnicas ni el nombre de ordenación. Sigue un período de prueba, durante el cual el novicio debe vivir como una persona ordenada pero puede optar por no tomar la ordenación final o incluso regresar a la vida laical. De la misma manera, el maestro puede optar por no dar la ordenación final o retrasarla.

Recibir la ordenación laica requiere simplemente el deseo firme de hacerlo, pero llegar al punto de tomar la ordenación de novicios exige mucho más. En el Centro Zen de Rochester, uno debe haber alcanzado un cierto nivel de práctica y mantener el programa de práctica completo mientras vivía en el Centro durante un mínimo de dos años. Entonces uno le pide a su maestro que le conceda la ordenación. El maestro generalmente ignora o rechaza cualquier cantidad de solicitudes para probar la seriedad y dedicación del estudiante. Después de recibir la ordenación de novicio, uno continúa practicando y viviendo en la comunidad, y después de un año o dos, se evalúa el progreso para determinar si se otorgará la ordenación completa.

He tenido el honor de rapar la cabeza de algunas mujeres antes de su ordenación de novicias. Hacemos el afeitado principal en privado, primero afeitando un gran círculo zen en su cabeza. El círculo es importante en el budismo zen, el broche de nuestras túnicas también es circular. Simboliza nuestra Buda la naturaleza, que, como un círculo, es perfecta tal como es; uno no puede agregarle ni quitarle nada. Luego, le afeitamos el resto del cabello, excepto un pequeño moño que la maestra cortará durante la ceremonia de ordenación.

Después de bañarse en soledad en un baño tradicional japonés perfumado con incienso para la ocasión, la futura novicia se viste con un quimono blanco. Luego, en la ceremonia propiamente dicha, se presenta ante el maestro y, después de arrepentirse de sus faltas, se le entrega la primera túnica. Se produce una pausa cuando regresamos y la ayudamos a ponérselo. Cuando regresa, se postra a su vez ante el miembro más antiguo de los ordenados. sangha, sus padres, los laicos invitados y el resto de la sangha. Luego se presenta ante la maestra, quien se afeita el pequeño moño con las palabras: "Ahora la apariencia está arruinada". Ella recibe el resto de su ropa, la túnica exterior y demás, se las pone, toma el preceptos, y hace más postraciones. Después de esto hay una gran cena para los sangha e invitados para celebrar la alegre ocasión.

Los padres de una mujer vinieron de Alemania para su ordenación, los primeros padres de un occidental fueron ordenados en Sogen-ji para hacerlo. La mayoría de los padres occidentales se horrorizan un poco cuando su hijo decide abandonar una carrera prometedora, afeitarse la cabeza y usar ropa extraña por el resto de su vida. Cuando me ordené en Rochester, vinieron mis dos hijos, ya adultos, lo que me hizo muy feliz. Mis padres y hermanos por varias razones no lo hicieron. No creo que mi madre llegara a un acuerdo con mi ordenación antes de morir, pero mi padre y yo experimentamos un maravilloso encuentro de corazones recientemente. Me conmovió profundamente que finalmente pudiera aceptar mi decisión y mi forma de vida por completo.

Muchos occidentales finalmente aceptan la ordenación de un miembro de la familia. A medida que más de nosotros tomemos estas túnicas, se volverá más aceptable. Mis hijos crecieron en países budistas y fueron a los templos con la niñera budista que trabajaba para nosotros. Entonces, cuando su madre fue ordenada como budista, algo que ninguna otra madre estadounidense hace, a mis hijos les pareció bien. Su apoyo me conmovió profundamente.

La gente a menudo me pregunta por qué me convertí en sacerdote. He tratado de poner palabras a ese sentimiento desde que sucedió y no he sido capaz de hacerlo. Lo mejor que puedo decir es que estaba buscando algo cuando era niño. Cuando tenía nueve años, mi abuela me regaló una Biblia con mi nombre grabado en oro. Instalé un altar debajo de las escaleras del sótano en nuestra casa en Cleveland y busqué en esa Biblia el significado; pero estaba más allá de mí en esos días. A medida que crecía, mi familia quería que me convirtiera en profesora de arte, lo cual hice, y luego me dediqué a diseño gráfico, arquitectura e ingeniería, todo lo cual disfruté. Crié una familia, lo cual fue satisfactorio; pero todavía faltaba algo. Finalmente, conocí el budismo zen y después de diez años me ordené. En ese momento, todo encajó. Esto fue adecuado para mí: la clavija cuadrada finalmente encontró el agujero cuadrado después de intentar encajar en agujeros redondos toda mi vida. Nunca me he arrepentido de esta decisión, ni por un segundo.

Conozco a personas laicas en el Centro Zen de Rochester y en Sogen-ji que están igualmente dedicadas a la práctica. Creo que la diferencia podría ser que he dedicado el resto de mi vida a ello; No voy a hacer nada más. No volveré a la ingeniería o la arquitectura, aunque puedo hacer algo en el proceso de lo que sea mi trabajo de Dharma.

Iluminarse es una posibilidad personal para todos. Todo el mundo ya está allí; es simplemente una cuestión de descubrir nuestras percepciones erróneas, limpiar nuestros lentes y ver claramente lo que ya está allí, que ya somos tan perfectos como ese círculo, excepto que debido a la ilusión y nuestras percepciones erróneas, actuamos de otra manera. Me gustaría cerrar con Dai E Zenji's “Voto para despertar”:

Nuestra única oración es ser firmes en nuestra determinación de entregarnos completamente al Buda's Way, para que no surjan dudas por largo que parezca el camino. Ser ligero y fácil en las cuatro partes de nuestro cuerpo, para ser fuerte y no desmayar en cuerpo y en mente Estar libre de enfermedades y expulsar tanto los sentimientos de depresión como las distracciones. Estar libre de calamidades, desgracias, influencias dañinas y obstrucciones. No buscar la Verdad fuera de nosotros mismos, para que podamos entrar instantáneamente en el camino correcto. Estar desapegados de todos los pensamientos, para que podamos alcanzar la mente perfectamente clara y brillante de la sabiduría prajna y tener iluminación inmediata sobre el gran asunto del nacimiento y la muerte. De ese modo recibimos la transmisión de la profunda sabiduría de los Budas para salvar a todos los seres sintientes que sufren en la rueda del nacimiento y la muerte. De esta manera ofrecemos nuestra gratitud por la compasión de los Budas y patriarcas. Nuestra oración adicional es no estar extremadamente enfermo o sufrir en el momento de la partida. Saber que viene con siete días de anticipación para que podamos aquietar la mente y abandonar el cuerpo y desapegarnos de todas las cosas en el último momento, en el que volvemos a la Mente Original en el reino de no nacimiento ni muerte, y nos fusionamos infinitamente en todo el universo para manifestarnos como todas las cosas en su verdadera naturaleza y, con la gran sabiduría de los Budas, para despertar a todos los seres a la Buda Mente. Ofrecemos esto a todos los Budas y bodhisattva-mahasattvas del pasado, presente y futuro, en las diez direcciones y al Maha Prajnaparamita.