Restaurando una antigua tradición

Bhikshuni Ngawang Chodron

Pocas personas conocen la vida de las monjas en China continental, y tuve la suerte de conocerlo por experiencia directa. Como bhikshunis, uno de nuestros preceptos es seguir nuestro upadhayayini—una bikshuni mayor que entrena a una nueva bikshuni y actúa como su modelo a seguir—durante dos años. En 1987, cuando me convertí en bhikshuni, nadie en la tradición tibetana podía desempeñar ese papel donde yo vivía. Así que fui a Hong Kong donde conocí a una bhikshuni de China a quien admiraba. Aunque yo no podía hablar chino y ella no podía hablar inglés, le pregunté a través de un intérprete si podía ser su discípulo. Ella respondió con modestia que no había aprendido nada, pero lo tomé como una señal de su humildad y mi respeto por ella creció.

En 1994, fui a su templo en China para la retiro de verano. Más tarde fui con ella a Jiu Hua Shan, la montaña sagrada de Kshitigarbha, para una gran ceremonia de ordenación en la que ella fue la principal instructora de las 783 bhikshunis ordenadas en ese momento. Cuando consideramos el gran daño que el régimen comunista ha infligido a los budistas y las instituciones budistas en las últimas cuatro décadas, es notable y maravilloso que tantas mujeres en China ahora quieran ordenarse.

El primer año que pasé en China fue difícil porque no sabía chino. Aunque me esforcé por hacer todo con las monjas, no pude seguir el ritmo. Para aprender chino escribiría un carácter chino y le pediría a alguien que me lo dijera en pinyin, el sistema fonético del chino. De esta manera, aprendí los caracteres de algunas palabras clave y pude seguir el texto cuando cantaban. Desafortunadamente, el clima era tan caluroso que me enfermé y no pude estudiar chino con regularidad.

En 1995, pasé el retiro de verano en el convento de mi maestro en Guangzhou. Después de eso, asistimos a otra gran ordenación en Wu Tai Shan, la montaña sagrada de Manjushri, donde trescientas bhikshunis y trescientas bhikshus se unieron a la orden. Mi estadía en China entonces fue más fácil porque sabía algo de chino y, curiosamente, no me sentía extranjero. Vestía túnicas chinas y me sentía muy cómoda con las monjas. ¡A veces las monjas chinas querían probarse mis túnicas tibetanas y me pedían que les tomara fotos cuando lo hacían!

La belleza de la disciplina monástica

Al principio de su formación, a las monjas se les enseña a pararse como una vela, caminar como el viento, sentarse como una campana y dormir como un arco. A los chinos les preocupa que las cosas se vean bien, y algunas de mis acciones, que me parecieron buenas, provocaron reprimendas. Como extranjero, era muy difícil saber qué se veía bien y qué no, especialmente cuando se trataba de acciones menores como lavar la ropa. Tuve algunos problemas con estas diferencias culturales, hasta que aprendí lo que se suponía que debíamos hacer.

Muchas mujeres vinieron al convento de monjas de mi maestro en Guangzhou para pedir ser monjas. Primero fueron entrevistados por la abadesa, y si creía que tenían las calificaciones necesarias, los acogería. Luego pasaron dos años como devotos laicos en el convento. Estas mujeres, la mayoría de ellas jóvenes, venían con cabello largo, que estaba corto, y vestían la túnica larga y negra durante los servicios de canto. Por lo general, trabajaban en la cocina o en el jardín porque a las monjas no se les permite cavar el suelo ni quitar las malas hierbas, ya que esto podría dañar a los insectos.

Una de las primeras cosas que se les dice a las mujeres jóvenes que ingresan al convento es: “Tienes que ting hua”, es decir, “Tienes que obedecer”. Esto es muy importante, y las monjas nuevas siguen diligentemente las instrucciones de sus mayores. Después de haber estado en el convento durante al menos dos años, haber estudiado la sramanerika preceptos, y están bien entrenados, se les permite recibir la ordenación sramanerika.

Más tarde, cuando están listos, asisten a una plataforma de triple ordenación, en cuyo momento reciben la sramanerika, bhikshuni y bodhisattva votos. Este programa incluye un riguroso período de entrenamiento de tres semanas. Las monjas más inteligentes, que conocen el comportamiento correcto, se ponen al frente y guían a las otras novicias. A todos se les enseña cómo usar sus túnicas, caminar, comer, hacer fila, inclinarse, usar la estera para sentarse, todo lo que necesitan saber durante la ordenación y durante su vida como monjas. También aprenden a vivir la Vinaya en la vida diaria y memorizar versos para recitar cuando se despierten por la mañana, se pongan la túnica, se aten el cinturón, vayan al baño, etc. En esas semanas, todo tipo de personas de todas partes de China y de todos los ámbitos de la vida aprenden los mismos conceptos básicos. monástico comportamiento.

El convento de mi maestro es bien conocido por su estudio. Todos asistimos a las oraciones de la mañana que comienzan a las 3:30 a.m. Luego estudiamos hasta el desayuno, que según Vinaya debe comerse después de que esté lo suficientemente claro como para ver las líneas en nuestra palma. Usamos nuestras túnicas completas y formales en el comedor y comemos en silencio. Después del desayuno, recitamos un sutra, hacemos el trabajo necesario en el convento y asistimos a una clase en el preceptos. Antes del almuerzo hacemos ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda en el salón principal, y luego en fila al comedor para la comida principal del día. Después del almuerzo, todos descansan, ¡la siesta de esta tarde es muy sacrosanta! Por la tarde cantamos los sutras, hacemos otro que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Triple joya, y luego asistir a otro precepto clase y pequeños grupos de estudio.

Las monjas chinas tienen un fuerte sentido de comunidad, fomentado por una atmósfera de igualdad y respeto. Por ejemplo, todos, incluida la abadesa, reciben la misma cantidad de la misma comida. Todos también hacen algún tipo de trabajo para el bienestar comunal. Un grupo se ocupa de los terrenos y del templo. Otro se ocupa de la cocina, que es mucho trabajo y nada divertido, pero todos trabajan juntos. Por supuesto, en cualquier grupo de personas existen facciones, pero las monjas son muy generosas y poco posesivas con lo que tienen.

De hecho, las monjas son extremadamente disciplinadas y no quieren tener posesiones. Por ejemplo, la abadesa dijo que podía comer en mi habitación, porque me resultaba difícil usar la túnica formal en el comedor caluroso y lleno de gente. Una de las monjas más ejemplares del templo me trajo la comida. Quería darle un regalo para agradecerle, pero ella no quería nada a pesar de que las monjas tienen muy poco en sus habitaciones. En cambio, quieren dar a otras personas. Por ejemplo, cuando ocurre una ordenación, traen su ropa para dársela a las nuevas monjas. Disfrutan haciendo cosas por los demás, creando así un maravilloso sentido de comunidad.

Cuando una bhikshuni afeita la cabeza de una monja y toma a esa novicia como discípula, ella es responsable de esa monja. Ella debe asegurarse de que la nueva monja tenga comida, ropa, vivienda y enseñanzas en el futuro. Cuando mi maestro recibió especial ofertas de donantes, se los dio a sus discípulos. Cuando esas cosas se acabaron y le quedó poco, les dio su propia ropa. Los discípulos también son responsables ante su maestra y la respetan mucho. Se preocupan por ella, la ayudan con los proyectos de Dharma y practican según sus instrucciones.

Las monjas chinas que tienen la oportunidad de estudiar en los conventos lo aprecian mucho. Siguen el Dharmagupta Pratimoksa lo más estrictamente posible, por lo que la disciplina es fuerte. A pesar de que condiciones exigen que manejen dinero, lo cual está técnicamente prohibido en las casas de las monjas. preceptos, recitan un verso pidiendo Purificación antes de tomar el dinero. No comen después del almuerzo; si necesitan tomar algún medicamento o líquido más tarde, recitan un verso a otra bhikshuni que responde con el verso de aprobación. Usan la disciplina en el Vinaya para fortalecer su conciencia en las actividades de la vida diaria. Por ejemplo, antes de comer recuerdan que como monásticos deben ser dignos de la comida que les ofrecen los padrinos. Recuerdan no comerlo con avidez, sino considerarlo como medicina que sostiene el cuerpo con el propósito de practicar el Dharma.

Además, ninguna monja saldrá sola. Una vez tuve que vaciar la basura a dos pasos del convento y una monja no me dejó. Por supuesto, dado que tan pocas bhikshunis viven en Occidente, no siempre es posible salir con otra bhikshuni. No muchas monjas pueden pagar dos boletos de avión cuando necesitan viajar. En Hong Kong, cuando le pregunté a un monje quien fue uno de nuestros maestros que ordenaron sobre esto, nos aconsejó que hiciéramos lo mejor que pudiéramos. Si no podemos encontrar otra bhikshuni que nos acompañe, debemos preguntarle a una sramanerika; si no hay sramanerika, debemos preguntarle a una laica. La abadesa dijo que estas reglas se hicieron principalmente para la seguridad de las monjas jóvenes, y quizás no había tanto peligro para las monjas mayores.

Tres prácticas son esenciales para la bhikshuni sangha: posada, varsay pravarana. Posadha es la ceremonia de confesión dos veces al mes de las bhikshunis. Antes de que comience, todas las monjas se afeitan la cabeza y luego las bhikshunis suben las escaleras para hacer la ceremonia. Es difícil expresar lo maravilloso que es estar rodeado de muchas bhikshunis, haciendo el ritual de confesión que las bhikshunis han hecho juntas durante dos mil quinientos años, desde la época de la Buda. Si hay es el retiro de lluvias de tres meses que se lleva a cabo durante el monzón de verano, y pravarana es la ceremonia en su conclusión. Fue inspirador estar en un entorno donde podía hacer esto con otras monjas, participando en tradiciones que las monjas han encontrado valiosas durante siglos.

Práctica y apoyo

La mayoría de los conventos chinos hacen la práctica de la Tierra Pura de meditar en Amitabha Buda, junto con alguna práctica Ch'an (Zen). Otros conventos enfatizan Ch'an meditación. Los conventos donde viví se llaman Lu-zong, o Vinaya Escuela. Aquí aprenden y practican Vinaya en detalle durante al menos cinco años antes de pasar a otras prácticas. También visité un colegio bhikshuni con un curso estricto, dirigido por una monja extremadamente brillante en Wu Tai Shan. Las mujeres se forman como novicias durante dos años; luego, si les va bien, toman la ordenación siksamana y se convierten en monjas en prueba. Después de completar ese entrenamiento, se convierten en bhikshunis. Cerca de ciento sesenta monjas estaban allí cuando las visité, y el colegio tenía trescientas como máximo. Estaban apiñados en filas de nueve chicas, durmiendo en una gran plataforma. Sus túnicas y libros se mantuvieron cerca de ellos, pero no tenían nada más. Simplemente estudiaron y vivieron con sencillez. Fue muy impresionante.

un tibetano lama, Khenpo Jigme Phuntsok Rinpoche, hizo traducir el Longchen Nyingthik al chino y lo enseña, así como otros textos, a miles de discípulos chinos. Muchos monásticos chinos quieren aprender y practicar el budismo tibetano, pero no quieren que los demás sepan que lo hacen. Sin embargo, las monjas que conocí practicaban abiertamente. varios estaban haciendo ngondro, el prácticas preliminares de la tradición tibetana, en chino. Ellos hicieron el vajrasattva cien sílabas mantra principal, y una monja había terminado cien mil postraciones mientras que otras acababan de comenzar.

Las monjas no están bien apoyadas económicamente. El gobierno no apoya a los conventos, que yo sepa. Aunque algunos benefactores ofrecen un almuerzo generoso de vez en cuando, las monjas necesitan recibir dinero de sus familias para comer bien. Sin embargo, todos reciben la misma comida y todas las monjas son vegetarianas. Me alojé en un convento en Yangzhou que era muy pobre porque nadie visitaba el barrio donde estaba ubicado. El gobierno les había dado a estas monjas un templo viejo y destruido en un parque para reconstruir. Las monjas no tenían dinero, por lo que una monja anciana se sentaba afuera y decía a los transeúntes en el parque: “Es muy meritorio dar generosamente”. A veces la gente se burlaba de ella y otras veces le daban una pequeña cantidad. Poco a poco, y con dificultad, las monjas van reconstruyendo el monasterio.

El convento original en Guangzhou fue construido en el siglo XVII. Durante la Revolución Cultural fue completamente destruido y partes del sitio se convirtieron en una fábrica. Posteriormente, cuando fue devuelto a las monjas, éstas tuvieron que esperar a que los laicos que habitaban el edificio se retiraran. Algunos devotos en Hong Kong y un convento en Singapur donaron dinero a estas monjas, y ahora, diez años después, su templo, completo con un colegio de monjas, está casi reconstruido.

influencia gubernamental

Durante la Revolución Cultural, la mayoría de los monásticos en China tuvieron que desvestirse y regresar con sus familias. Le dijeron a nuestra abadesa que quemara sus sutras y sus túnicas. En lugar de eso, escondió los sutras, a pesar del peligro, y rasgó sus túnicas, pero siguió usándolas y les dijo a los oficiales que no tenía otra ropa. Durante muchos años tuvo que trabajar en una fábrica de papel y dejarse crecer el pelo, pero todavía observaba su monástico preceptos. Mantuvo un abanico para ocultar sus manos al juntarlas para mostrar respeto por el Buda. Cada vez que ofrecía incienso, ponía perfume por la habitación para ocultar el olor. Aún así, la gente sospechaba y, finalmente, la llamaron para asistir a una reunión política. Aparentemente la abadesa tenía una relación especial con los bodhisattvas: les rezaba pidiendo ayuda y tenía un sueño en el que un gigante Buda puso un enorme caramelo en la boca de la mujer que la acusó. Cuando la abadesa fue a la reunión al día siguiente, ¡esa mujer no abrió la boca! De alguna manera las monjas sobrevivieron: se escondieron; se disfrazaron; trataron de mezclarse con el entorno que los rodeaba. Su coraje, convicción en el Dharma y fuerza de carácter en estas circunstancias difíciles es inspirador. Pero en el momento en que estuvo a salvo, la abadesa volvió a afeitarse la cabeza. Luego viajó por Guangzhou para buscar otras monjas y las convenció de que se afeitaran la cabeza y reanudaran su vida como monjas.

Aunque el gobierno chino actualmente parece otorgar libertad religiosa, existen, sin embargo, muchas restricciones y peligros sutiles. El gobierno está aterrorizado de cualquiera que pueda ser un poco diferente o amenazar la estabilidad de la sociedad. Los avisos gubernamentales de las reglas que estableció para los conventos se publican en las paredes. Estas reglas a menudo no son claras y, por lo tanto, son difíciles de seguir correctamente. En cualquier momento, los funcionarios del gobierno pueden acusar a las monjas de violarlas y causar problemas al convento. Aunque el gobierno permite la reconstrucción de los conventos, limita el número de personas que pueden ser ordenadas y los monásticos deben asistir a las reuniones políticas con regularidad. Nuestra abadesa fue convocada a muchas reuniones que requerían mucho tiempo, pero para lograr cualquier cosa tenía que complacer a las autoridades asistiendo a ellas.

Convertirse en una bhikshuni

El linaje de bhikshuni nunca echó raíces en el Tíbet. Fue difícil para las mujeres tibetanas ir a la India y difícil para las monjas indias viajar por los Himalayas hasta el Tíbet. Sin embargo, parece que algunas bhikshunis vivían en el Tíbet, y se encontraron registros de algunas ordenaciones de bhikshunis en el Tíbet. La gente está investigando esto. La ordenación de bhikshu para monjes casi se perdió durante la época del rey Langdarma hace muchos siglos. La mayoría de los monjes fueron asesinados o despojados a la fuerza, pero tres de los que sobrevivieron huyeron a Kham, en el este del Tíbet. Allí conocieron a dos monjes chinos que completaron el quórum requerido de cinco monjes para dar la ordenación. Si los monjes tibetanos pudieran contar con la ayuda de los monjes chinos, creo que las monjas en la tradición tibetana deberían poder contar con la ayuda de los monjes chinos y las monjas que ahora dan la ordenación de bhikshuni.

Siento que convertirse en bhikshuni es importante por varias razones. Primero, una tierra central se define en las escrituras como un lugar que tiene las cuatro clases de discípulos budistas: bhikshus, bhikshunis y practicantes laicos de ambos sexos. Si un lugar no tiene bhikshunis, no es una tierra central. En segundo lugar, ¿por qué una monja de setenta años debería seguir siendo una novicia? En el momento de la Buda, las mujeres no eran novicias para siempre; se convirtieron en bhikshunis. Tercero, tener la ordenación de bhikshuni cambia a uno de una manera muy profunda. Esta es mi experiencia y la de otras mujeres que se han convertido en bhikshunis. Nos sentimos más responsables de nuestra práctica, de defender el Dharma y del bienestar de los seres sintientes. Nuestro respeto por nosotros mismos y la confianza en nosotros mismos aumentan. Por lo tanto, creo que si uno va a ser monja en serio, en algún momento debería considerar convertirse en bhikshuni.

Me gustaría ver ordenaciones de bhikshuni en la India para que las monjas que no pueden permitirse el lujo de ir a Hong Kong o Taiwán, donde actualmente se da la ordenación, puedan asistir. De esa manera, la bhikshuni sangha volverá a su tierra de origen. Algunas excelentes abadesas y Vinaya maestros en China y Taiwán podrían ser invitados a la India para dar la ordenación. Los monjes tibetanos pudieron observar la ceremonia; o si estuvieran de acuerdo, podrían realizar la parte bhikshu de la ordenación, porque dentro de un día de haber sido ordenados por la bhikshuni sangha, un nuevo bhikshuni debe ser ordenado por el bhikshu sangha.

Los practicantes budistas occidentales pueden ayudar con el contacto intercultural en la comunidad budista más grande. Debido a que muchos de nosotros hemos vivido en diversas culturas y, por lo tanto, hemos trascendido las diferencias culturales hasta cierto punto, tenemos la posibilidad de aclarar malentendidos entre varias tradiciones budistas. Por ejemplo, muchos chinos han visto la iconografía tántrica y tienen conceptos erróneos sobre el Vajrayana. De manera similar, muchos tibetanos tienen conceptos erróneos sobre otras tradiciones budistas. Es importante que tantas personas como sea posible se reúnan y conversen con personas de otras tradiciones budistas en su propio país y en otros. Necesitamos mantener una mente abierta y tratar de ampliar el diálogo para que se puedan eliminar los conceptos erróneos.