Aportando una perspectiva psicológica al Dharma

Bikshuni Wendy Finster

Los puntos de contacto entre Budadharma y la psicología occidental son muchas. Sin embargo, debemos ser capaces de distinguir entre los dos y saber cómo y cuándo utilizar cada uno. No pretendo entender estos temas con total claridad, pero compartiré mis opiniones y experiencias personales, basadas en mi formación y práctica como psicóloga clínica en salud mental comunitaria, así como mi formación y práctica durante veintidós años en la Dharma. Otros tendrán opiniones diferentes, y una mayor discusión de estos puntos nos enriquecerá a todos.

Creo que todos nosotros, los seres ordinarios, estamos mentalmente desequilibrados hasta que alcanzamos la iluminación. Todos estamos engañados; todos tenemos alucinaciones de nuestra propia creación y creemos en ellas, creando así nuestra propia pequeña esfera de perturbación mental. Desde esta perspectiva, solo las personas iluminadas están totalmente sanas mentalmente, aunque los bodhisattvas y los arhats están bien encaminados. En esencia, todos estamos un poco locos; es sólo una cuestión de grado.

Sin embargo, varios estudiantes de Dharma experimentan graves perturbaciones mentales y desequilibrios en algún momento u otro durante su práctica. En estos casos, debemos diferenciar los dos niveles de realidad: último y relativo. La realidad última y la sabiduría última que la entiende conciernen al modo más profundo de existencia de fenómenos, uno que no es perceptible por nuestros sentidos o nuestros niveles burdos de la mente. La realidad relativa se refiere a los objetos y las personas con las que tratamos a diario. Es posible volverse mentalmente perturbado sólo en un plano relativo con la mente relativa. Es imposible que el último nivel de la mente se vuelva loco. Cuando las personas tienen algún tipo de dificultad, entonces, es en relación a su capacidad para manejar la realidad relativa y saber diferenciar entre una experiencia de la realidad última y el plano relativo en el que viven su vida cotidiana. Son incapaces de diferenciar entre creaciones y creencias mentales y el mundo fenoménico externo convencionalmente aceptado.

Muchos factores pueden desencadenar tales perturbaciones. En mi observación, algunas personas tienen cierta hipersensibilidad derivada de experiencias emocionales o cognitivas pasadas, que las predispone al desequilibrio mental. El uso de drogas, la recitación de mantras particulares o demasiados mantras demasiado rápido o poderoso meditación en los chakras y las energías pueden inclinar la balanza para esas personas. También me pregunto si, para algunas personas con ciertas personalidades y energía, es útil permanecer en silencio durante largos períodos y meditar sin discutir con un maestro. Un cambio tan contundente y repentino de su forma de vida habitual parece causar tensión que puede desencadenar un desequilibrio mental.

Por ejemplo, una vez me llamaron a un meditación centro donde un canadiense de veintiún años se había vuelto mentalmente perturbado. Varios estudiantes occidentales estaban meditando bajo la guía de un maestro birmano. Vivían en total silencio excepto por cinco o diez minutos cada día cuando podían hablar de lo que estaba pasando dentro de ellos. Me pregunto si para las personas con un tipo particular de energía, períodos tan largos de silencio acompañados de intensos meditación de hecho puede desencadenar una explosión de energía dentro de ellos. Otros estudiantes del centro habían notado que se había vuelto retraído en los días anteriores, pero nadie sabía siquiera su nombre; nadie hablaba nunca con nadie más. Sintieron que no sabían su nombre y que algo lo había estado preocupando antes de que perdiera el contacto con lo que estaba pasando.

En general, una persona que luego tiene dificultades mentales durante su meditación la práctica se vuelve infeliz y mentalmente agitado antes del momento en que realmente se vuelve disfuncional. Luego desarrolla miedo y paranoia que pueden alternar con un sentimiento de superioridad. Se confunde y es incapaz de dar sentido a las cosas cotidianas o de interactuar satisfactoriamente con el mundo cotidiano. Me he dado cuenta de que cuando otras personas del entorno tratan a esta persona de forma supersensible, como si estuviera loca, aprende eso y se vuelve más descontrolada. Empieza a creer que, de hecho, tiene un trastorno mental y se separa de los demás a causa de ese sentimiento. ¿Cómo podemos ayudar a una persona en esta situación?

Si la persona es obviamente un peligro para sí misma o para los demás, sin dudarlo debemos llevarla de inmediato para una evaluación y tratamiento profesional. Es útil actuar con normalidad alrededor de la persona, tratarla como si fuera normal y las cosas fueran como siempre. Deberíamos hablar de la forma habitual de hacer las cosas, recordando y enfatizando cómo comportarse en el plano práctico. También es útil que la persona sea físicamente activa, para realizar trabajos físicos como jardinería, cuidado de animales, limpieza, caminar en la naturaleza, o cualquier trabajo que requiera una coordinación de energía física para producir un resultado. Esto ayuda a la persona a reequilibrar su sentido de estar en el mundo y volver a solidificar su sentido de sí mismo. Necesitamos ayudarlo a tener un sentido más fuerte del ego. A veces podemos decir: “Eres así y asá. Puedes hacer esto y aquello muy bien”, y así recordarle sus habilidades o características de personalidad.

Es complicado, pero también es útil tratar de comunicarse con esa parte de su mente que puede percibir todo el escenario como un drama que se está creando y luego representando a él mismo como el protagonista principal. Un aspecto de la mente ve todo este drama, y ​​si podemos ayudarlo a encontrar y comunicarse con esa parte de la mente, tendrá un efecto tranquilizador en él. También podemos situar a la persona en situaciones con las que está familiarizada. Por ejemplo, si está lejos de su entorno habitual, podemos llevarlo a un entorno familiar (su casa, el centro comercial de la comunidad) para que esté cerca de cosas familiares que lo devolverán a su sentido habitual de sí mismo.

Quedarse atascado

Aunque es posible que no suframos problemas mentales graves, a veces todos nos sentimos atrapados en nuestra práctica. Esto puede suceder de varias maneras. Una es tener altas expectativas de logros rápidos y, por lo tanto, forzarnos a practicar muchas horas, lo que a menudo resulta en frustración, estrés o enfermedad. Si estamos en contacto con nuestro cuerpo y su energía, podemos saber cuándo estamos presionando demasiado antes de que se convierta en un obstáculo. Incluso si pensamos que nuestro nivel de intensidad es bueno porque parecemos estar más concentrados, puede causar una reverberación en nuestro cuerpo eso puede hacernos demasiado emocionales o incluso físicamente enfermos. Debemos dejar de lado nuestras expectativas poco realistas y tener la determinación de practicar durante mucho tiempo. El equilibrio mental y cuerpo es delicada y preciosa, y debemos cuidarla para nutrirla.

Algunos estudiantes practican durante años pero no parecen progresar mucho con algunas características personales fuertes como el resentimiento o enfado. El Dharma tiene herramientas para lidiar con esto, pero parece que no las usan. ¿Lo que falta? Creo que la mayor parte del cambio que hacemos debido a la práctica del Dharma ocurre al tener una fuerte relación alumno-maestro. Por lo tanto, animo a las personas que no están progresando con rasgos personales profundamente arraigados a que trabajen con un maestro calificado y desarrollen suficiente devoción para que puedan aceptar la crítica y la presión del maestro para lidiar con ese rasgo. Si no tienen esa relación con un maestro, describo sus beneficios y sugiero que traten de encontrar un buen maestro con quien trabajar. Si no quieren hacer eso, los animo a hacer un trabajo que los obligue a enfrentar y corregir esa cualidad en ellos mismos.

A veces, las personas tienen una relación personal cercana con un maestro y trabajan a diario con él, pero no parecen cambiar. Si un estudiante laico, debido a que ha vivido en un centro de Dharma durante muchos años, ha perdido la perspectiva de los problemas que enfrentan otros en la sociedad, generalmente le aconsejo que deje el centro y viva en otro lugar por un tiempo para experimentar la realidad en mayor medida. mundo. Animo a los monásticos a hacer Purificación práctica y equilibrar su estudio, trabajo y meditación. A menudo, los occidentales nos centramos demasiado en un aspecto, y esta falta de equilibrio nos hace sentir que no estamos progresando. Si no hacemos retiros o no tenemos alguna experiencia interna del Dharma, no nos sentimos dignos. sangha. Tomarnos el tiempo para hacer un retiro nos permite consolidar nuestra práctica y, como resultado, experimentar el cambio dentro de nosotros mismos. Esto puede llevarnos a través de los tiempos de trabajo y servicio a los demás.

A veces somos tan blancos o negros, tan decididos a estudiar un texto en particular o hacer una determinada práctica, que nos empujamos a nosotros mismos y nos volvemos ansiosos y estresados. A menudo no notamos el efecto dañino de esta presión autoaplicada hasta que es demasiado tarde para deshacerla fácilmente. Por lo tanto, antes de iniciar un retiro o un período de estudio intenso, las personas deben ser conscientes de que si comienzan a sentirse demasiado tensas, deben darse permiso para desconectarse de esa actividad y relajar la mente. Posteriormente, con la mente feliz y relajada, pueden volver a completar la actividad.

Algunos centros occidentales ahora tienen formularios de registro confidenciales para participantes en retiros o cursos intensivos en los que preguntan si uno toma algún medicamento o si alguna vez ha estado hospitalizado por problemas mentales. Se podrían agregar otras preguntas para ayudar al maestro a ser consciente de las personas con posibles dificultades. El profesor o un asistente también podría tener una entrevista personal con los participantes antes de un retiro intensivo para discutir algunos de estos puntos.

Actuar como consejero en comunidades de Dharma

Cuando las personas en los centros de Dharma o monástico comunidades se acercan a nosotros en busca de asesoramiento, primero debemos determinar si la persona quiere asesoramiento con respecto a su práctica del Dharma y la aclaración de la Budalas enseñanzas de , o si quiere asesoramiento por un problema psicológico. Diferenciarlos es muy importante, y si el problema de la persona es psicológico, debemos derivarla a alguien capaz de brindarle la ayuda profesional que necesita.

Debido a que soy psicóloga además de monja, a menudo los estudiantes de Dharma me han pedido ayuda con dificultades psicológicas personales que quieren discutir con alguien que entienda el Dharma. Sin embargo, como alguien calificado tanto en Dharma como en psicología, creo que es mucho mejor no mezclar roles con una sola persona. Como un monástico y practicante del Dharma, mi especialidad y fuente de beneficio es en términos del Dharma. Por lo tanto, me niego a entablar una relación de terapia con un estudiante de Dharma y lo refiero a un terapeuta bien calificado para que lo ayude con sus problemas psicológicos.

Si alguien se acerca a nosotros en busca de ayuda y determinamos que se trata de su práctica de Dharma y su forma de manejar la dificultad de acuerdo con el Dharma, estamos calificados como practicantes de Dharma para darle consejos de Dharma. Sin embargo, antes de hacerlo, debemos crear una situación propicia para brindar dicha ayuda. Primero, debemos estar tranquilos y equilibrados, lo que significa que ninguno de los tres actitudes venenosas-confusión, enfadoo apego aferrado— dominar o perturbar nuestra mente en ese momento. Debemos darnos un espacio para calmarnos, vaciarnos de nuestras propias ideas preconcebidas y prepararnos para tal entrevista para que podamos escuchar profundamente y responder con claridad. Podemos evitar que surja el orgullo reconociendo que problemas similares podrían ocurrir en nuestras vidas mientras permanezcamos en la existencia cíclica. Aunque temporalmente estemos en condiciones de ofrecer un consejo a alguien con dificultades, de hecho tenemos las semillas de esos mismos problemas dentro de nosotros, y dadas ciertas circunstancias y condiciones, podrían surgir en nuestras vidas.

También debemos asegurarnos de que la otra persona descubra su propia respuesta, en lugar de darle nuestra respuesta. Cuando hablamos de refugio, existe un refugio externo: los Budas, el Dharma y Sangha externo a nosotros. También está el refugio interior, nuestra sabiduría y compasión, siendo el último refugio nuestra propia sabiduría interior del Dharma. Porque debemos permitir que esto crezca tanto en nosotros como en el otro, nuestro papel es ayudar a la persona a encontrar su propia solución dentro de sí misma. Cuando sea capaz de hacer esto, aumentará su confianza en sí misma para hacer crecer su propia sabiduría del Dharma y progresar a lo largo del camino. Debemos comunicar optimismo por el cambio, haciéndole saber que el potencial para la iluminación está intacto sin importar cuán perturbada pueda estar su mente debido a sus formas habituales de pensar o actuar.

Como consejeros de Dharma, debemos recordar que somos simplemente una condición cooperativa para ayudar a la otra persona a crecer; no somos una causa. No somos los responsables últimos de su crecimiento, ni podemos hacerlo cambiar. Comprender esto y comprender karma evita que nos sobreinvolucremos y deja claro dónde está la responsabilidad.

Cuando una persona que vive en una comunidad sufre un trastorno mental, debemos establecer límites para el comportamiento aceptable y pedirles a las personas que se vayan si no pueden cumplir. Necesitamos hacer esto con sensibilidad y compasión describiendo por qué tenemos reglas comunitarias y por qué es importante que todos las sigan. Si debemos pedirle a la persona que abandone la comunidad, le explicamos: “Desafortunadamente, debido a que está experimentando algunas dificultades en esta área, surgen problemas. Si vive en otro lugar y obtiene ayuda para ese comportamiento para que pueda lidiar con él, nos complace darle la bienvenida nuevamente a la comunidad”.

En una comunidad de cien o doscientas personas, una persona perturbada probablemente no haría demasiadas ondas. Pero en nuestras pequeñas y recién iniciadas comunidades occidentales, una persona mentalmente perturbada en un grupo de cinco o seis destruirá la armonía del grupo. Nuestra comprensión de la compasión es incorrecta si pensamos que no debemos señalarle a una persona lo que se espera de ella, dónde se ha quedado corta su conducta y su necesidad de obtener ayuda. No tratar con franqueza y firmeza crea un tipo de codependencia en la que en realidad animamos a una persona a no cambiar.

La interfaz del budismo y la psicología occidental

La relación entre el budismo y las teorías y técnicas psicológicas occidentales es un tema importante relacionado con la difusión del budismo en Occidente. En los últimos diez años, muchas personas han comenzado que ofrece cursos mixtos o comparativos que incluyen algo de Dharma y algo de psicología occidental. yo duda que es posible hacerlo bien a menos que uno tenga la misma experiencia en ambas áreas. De lo contrario, los puntos de comparación no estarán a un nivel profundo y no serán válidos.

Son muchos los factores que dificultan una comparación precisa. Primero el Budadharma es un vasto y profundo sistema de conocimiento. Además, existen muchos tipos de psicología y filosofía occidentales, cada uno con sus propias áreas y especialidades. Uno debe ser extremadamente cuidadoso antes de presentarse como alguien que puede hacer una comparación válida. Me he dado cuenta de que a las personas que no han realizado estudios serios en psicología occidental y, por lo tanto, no están calificadas para dar cursos comparativos o mixtos, a menudo se les pide que lo hagan. Estas personas pueden haber leído algunos libros y tomado algunos cursos experimentales que despertaron interesantes percepciones personales y, en el proceso, creen que pueden crear e impartir un curso sobre esto. Encuentro esto bastante sorprendente: soy psicóloga clínica y monja budista, pero no siento que pueda hacer justicia a tal comparación o integración. De manera similar, algunos psicólogos, habiendo ido a algunos retiros budistas y leído algunos libros, creen que están calificados para enseñar. meditación y Dharma a otros psicólogos o sus clientes. Sin embargo, existen formas genéricas de meditación que puede ser útil para introducir a las personas en terapia a su mundo interior.

Personalmente, encuentro interesante observar los paralelismos entre el budismo, por un lado, y la psicología y la filosofía occidentales, por el otro. Sin embargo, no creo que un centro de Dharma sea el lugar apropiado para que tenga lugar esa exploración. La gente puede ir a muchos otros lugares de Occidente para asistir a cursos de psicología o grupos de apoyo, o para escuchar conferencias sobre disciplinas mixtas. Cuando la gente va a un centro de Dharma, debe recibir el puro Budadharma, que es un sistema completo que guía a una persona hasta la iluminación. Cuando se enseña puramente, la esencia y los principios de BudaLas enseñanzas de pueden ser aplicadas por el individuo de acuerdo a su contexto y necesidades particulares. Sin embargo, la enseñanza del Dharma en sí misma no debe cambiarse según el sabor del mes. Somos muy afortunados de que el Budadharma se ha mantenido en su forma pura y se ha transmitido a través de linajes en muchos países durante miles de años. Sería una gran lástima que, por el descuido de nuestra generación, la Budadharma se contaminó en Occidente al agregar ideas de la filosofía y la psicología occidentales que parecen encajar.

Sin embargo, los occidentales que vienen al budismo tienen problemas diferentes a los asiáticos que han mantenido y transmitido las enseñanzas durante todos estos años. Debido a nuestros propios problemas, es posible que los occidentales no seamos capaces de aplicar fácilmente algunos de los Budalas enseñanzas de . Entonces, para que el Dharma sea aplicable en Occidente, tenemos que observar la sociedad en la que crecimos, cómo fuimos condicionados y las ideas y valores que se tienen como verdaderos en Occidente. Por ejemplo, nos educaron para ser individualistas y consumidores entusiastas. Debido a nuestro condicionamiento cultural, a menudo creamos expectativas poco realistas tanto de nosotros mismos como de los demás, y éstas generan frustración y enfado cuando las cosas no salen como queríamos. Creo que estas expectativas están relacionadas con nuestro anhelo de perfección; y este anhelo es un escollo porque cuando empezamos a buscar la perfección, no podemos encontrarla. Esto hace que nos juzguemos con dureza y nos sintamos culpables, y como resultado, nuestra autoestima se desploma. Esto sorprende a nuestros profesores asiáticos; no se dan cuenta del nivel de autocrítica y autodesprecio que puede surgir en individuos criados en nuestra cultura. Los occidentales tendemos a sentir miedo, ansiedad e inseguridad, lo que lleva a la competencia, y esto, a su vez, produce una especie de paranoia que subyace a toda nuestra experiencia.

El condicionamiento que recibimos en los primeros siete años de nuestra vida tiene un gran impacto en nosotros, afectándonos en los niveles burdo y sutil. La familia en la que nacimos, las experiencias que tuvimos en la escuela, los valores que se enfatizaron y las expectativas de la nación y la cultura afectan nuestra perspectiva como adultos. De la misma manera, los niños que crecen en Asia imbuyen desde que son pequeños la creencia de que esta es una de muchas vidas y que que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. sangha crea un gran mérito. Aunque tales conceptos son ajenos a los occidentales, se sienten cómodos y son fácilmente aceptados por aquellos que crecieron en una cultura con esa norma predominante. Explorar más profundamente los efectos de nuestro condicionamiento podría ayudarnos a progresar en el camino del Dharma. Esto debe hacerse en un lugar que se especialice en programas convencionales de salud mental y desarrollo personal. Si el personal del centro de Dharma considera apropiado ofrecer tales cursos de salud mental, la forma más apropiada sería ofrecer los cursos en otros lugares y tal vez establecer una sucursal subsidiaria del centro de Dharma para impartir los cursos en esos lugares. Creo firmemente que cuando la gente va a un centro budista, debe saber lo que va a recibir, y ese debe ser el Budadharma, no la compilación de fragmentos de esto y aquello mezclados con el Dharma.

Malinterpretar las enseñanzas de Buda

En algunos casos, el BudaLas enseñanzas de han sido mal utilizadas o mal entendidas en Occidente. Un ejemplo es el materialismo espiritual, un término acuñado por Trungpa Rinpoche. En forma burda, esto ocurre, por ejemplo, cuando los estudiantes de Dharma adoptan los adornos culturales tibetanos. Visten ropa tibetana, adoptan manierismos tibetanos, etc. Puede convertirse en todo un viaje. Debemos tener cuidado de distinguir entre los Budadharma y el contexto cultural dentro del cual se ha desarrollado, y luego estar seguros de que captamos la esencia del Dharma sin dejarnos atrapar por la parafernalia apropiada en su contexto cultural asiático. Debemos hacer un esfuerzo, a través de nuestra propia práctica individual, para separar el grano de la paja. Dentro de nuestro propio contexto cultural, la sabiduría que Buda se puede incluir en las disciplinas de filosofía, psicología, teología y estudios contemplativos.

En una forma más sutil, el materialismo espiritual ocurre cuando usamos el Dharma para reforzar nuestros deseos, orgullo o política. vistas. Por ejemplo, cuando aprendemos algo y podemos enseñar a otros, podemos volvernos presumidos, satisfechos de nosotros mismos y arrogantes como resultado. Usar el Dharma de esta manera es como tomar veneno.

Una segunda forma en la que nosotros, los occidentales, tendemos a malinterpretar las enseñanzas del Dharma es creer que todos los sentimientos, o al menos los molestos, deben ser reprimidos o apartados. Creo que esto se debe a una aversión básica hacia uno mismo y al odio hacia uno mismo, que surge debido a la fuerte influencia del pensamiento dualista cartesiano en Occidente. Nuestro lenguaje y las palabras que usamos afectan fuertemente nuestras ideas, filosofía, forma de pensar y lo que sentimos que es posible. Tenemos una herencia cultural de un dualismo muy poderoso entre el bien y el mal, sin áreas grises en el medio. Nuestro perfeccionismo proviene de querer que las cosas sean perfectas de manera absoluta. Las culturas asiáticas, por otro lado, no ponen tanto énfasis en los extremos de bueno y malo, correcto e incorrecto, y ven las cosas como una gradación. En nuestra cultura, no tenemos esta perspectiva y, por lo tanto, fácilmente podemos volvernos inflexibles.

Un ejemplo de esta inflexibilidad es un estudiante de Dharma que recita intensamente mantras mientras camina con un rosario en la mano en un centro de Dharma. Alguien se detiene para pedirle ayuda, pero ella no se atreve a romper esa intensa concentración para ayudar a la persona que tiene delante. Otro ejemplo es alguien que ha estudiado el Dharma durante años, aprendido todos los lineamientos de los tratados filosóficos y aprobado exámenes sobre estos temas. Sin embargo, sus acciones de la vida diaria están fuera de control. En varios centros se ha comentado que las personas que no son del Dharma suelen ser mucho más amables que las personas que estudian en el centro. Esto debería hacernos reflexionar: ¿Realmente estamos practicando el Dharma? ¿O lo estamos usando mal para satisfacer nuestros anhelos o reprimir nuestros problemas, y en el proceso envenenando no solo nuestra práctica sino también la pureza del Dharma en el mundo?

Un excelente criterio para evaluar nuestra práctica del Dharma es verificar si nos estamos volviendo más felices. Si encontramos que no somos más felices en nuestra vida diaria, entonces no estamos practicando el Dharma correctamente. Debemos estar malinterpretando o aplicando mal lo que el Buda enseñó. No importa qué maravillosas y elevadas realizaciones creamos que podemos haber alcanzado, a menos que seamos capaces de traducirlas a la realidad del fregadero de la cocina y hablar de ellas en términos muy básicos, nos vamos con los pájaros. Uno de mis maestros me dijo: “Si te retiras y piensas que has tenido experiencias fantásticas y alcanzado una gran realización, pero no eres capaz de traer esas experiencias a tu realidad en la tierra día a día, no tener alguna realización. Estás en otro viaje del ego”.

A veces sucede que un maestro, director u otra persona en un puesto de responsabilidad en un centro de Dharma se comporta de manera errática. Cuando esto sucede, es importante mantener nuestra sabiduría discriminatoria y discernir con precisión los comportamientos correctos e incorrectos, ya sea en nosotros mismos o en alguien en una posición de responsabilidad. En este último caso, si descubrimos que se ha dicho o hecho algo inapropiado, debemos hacerlo saber de manera hábil. Necesitamos desvincularnos de ese comportamiento y, si es necesario, es posible que tengamos que salir de la situación. Es importante contemplar las cuatro dependencias:

1. Confíe en la doctrina y no en la persona que la enseña.
2. Confíe en el significado y no en las palabras
3. Confíe en los sutras de significado definitivo y no en los de significado interpretable
4. Confíe en la sabiduría exaltada que percibe directamente la realidad y no en la conciencia ordinaria.

Nuestra oportunidad actual de aprender el Budadharma y nuestra libertad para practicarlo son increíblemente preciosos. La confianza en la validez de las enseñanzas nos ayuda a practicar con entusiasmo. El método obvio para determinar esta validez es poner en práctica las enseñanzas en nuestra vida diaria de manera correcta y gradual. Si observamos los resultados que ocurren con nuestras acciones físicas, verbales y mentales moviéndose en una dirección más positiva, sabemos que las enseñanzas funcionan. Aunque no es prudente esperar felicidad instantánea y es sabio estar preparado para practicar durante muchas vidas, deberíamos ser capaces de notar cambios claros en nuestras actitudes mentales y nuestras acciones de un año a otro. Lentamente, nuestros pensamientos amables y nuestras acciones compasivas aumentarán, beneficiándonos a nosotros mismos y a todos los que nos rodean. Haremos el corazón del BudaSu enseñanza cobra vida siguiendo sus instrucciones esenciales:

No cometas ninguna acción malsana.
Disfruta realizando acciones perfectamente constructivas.
Domina tu propia mente por completo—
Esta es la enseñanza del Buda.