Comentario sobre la motivación de la mente monástica

• La verdadera humildad es confianza en uno mismo.
• Mindfulness significa ser consciente de nuestros preceptos
• El sufrimiento llega cuando establecemos un “yo” verdaderamente existente
• A monástico la mente requiere una reconfiguración de nuestra mentalidad habitual

Tomando refugio y generando bodichita

Primero visualicemos el campo de mérito o refugio en el espacio frente a nosotros y nosotros mismos rodeados por todos los seres sintientes. Entonces, estamos allí con todos los seres, los santos y los ordinarios. Pensamos que todas nuestras mentes ahora están dirigidas hacia el Dharma, y ​​entonces refugiarse y generar bodhicitta juntos.

I refugiarse hasta que me haya despertado
en la categoría Industrial. Buda, el Dharma y el Sangha.
Por el mérito que creo al escuchar el Dharma,
Alcanzaré la Budeidad para beneficiar a todos los seres sintientes. (X3)

Que todos los seres sintientes tengan felicidad y sus causas.
Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y sus causas.
Que todos los seres sintientes no se separen de los sin dolor felicidad.
Que todos los seres sintientes permanezcan en la ecuanimidad, libres de prejuicios, accesorio y enfado.

Ahora vamos a tener unos momentos de silencio meditación dejar que la mente se relaje, deshacerse de pensamientos extraños para que podamos concentrarnos en la conversación, y luego de eso, generaremos nuestra motivación.

Necesidades

Todos tenemos la increíblemente rara oportunidad de tomar monástico ordenación y seguir las enseñanzas budistas. Con la conciencia de que esta oportunidad fue creada por causas y condiciones y cambia todo el tiempo, entonces tomemos la firme determinación de aprovecharlo mientras lo tengamos. Usémoslo especialmente para generar el bodhicitta así como el sabiduría dándose cuenta del vacío. Y recordemos que lo hacemos para retribuir la bondad del Tres joyas y la bondad de los seres sintientes.

Introducción y texto

Antes de comenzar, quiero presentarles a "Care Bear" [risas], quien está coronado, sí. recordarás eso pala Zopa Rinpoche estaba rodeada de animales disecados, por lo que la Abadía sigue esa tradición. [risas] Pero Care Bear también está aquí para hacerte saber que te cuidan. Aunque estamos hablando por Zoom, no eres solo alguien sentado allí. Eres importante y nos preocupamos por ti.

De lo que pensé que hablaría hoy es de un verso corto que tanto los laicos como los monásticos recitan en la Abadía por la mañana. se llama el Monástico Oración mental, y es para ayudarnos a recordar qué monástico mente es para que sepamos qué tipo de cosas cultivar durante el día mientras vivimos nuestras vidas. Lo leeré completo y luego lo revisaré línea por línea. Veremos hasta dónde llegamos. Soy discípulo de Rinpoche, por lo que normalmente no termino las cosas. [risas] Me toma algunas charlas hacer eso, pero ya veremos.

Teniendo un "monástico mente” beneficia nuestra práctica del Dharma ya sea que seamos monásticos o practicantes laicos.
A monástico la mente es humilde, imbuida de la cosmovisión budista, dedicada a cultivar la atención plena, el conocimiento claro, el amor, la compasión, la sabiduría y otras buenas cualidades.
Teniendo en cuenta la bondad que he recibido de todos los seres sintientes, me relacionaré con ellos con paciencia, bondad y compasión.
estaré atento a mi preceptos y valores y cultivaré un conocimiento claro de mis pensamientos y sentimientos, así como de cómo hablo y actúo.
Cuidaré de actuar y hablar en los momentos oportunos y de la forma adecuada, abandonando la palabrería y los movimientos perturbadores.
Con respeto por los demás y confianza en mis buenas cualidades, seré humilde y fácil de hablar con los demás.
En todas estas actividades, me esforzaré por recordar la impermanencia y la vacuidad de la existencia inherente y actuar con bodhicitta.

Esto es lo que se recita todas las mañanas, ¿no? Volvamos al principio y descomprimámoslo.

Mantener una mente humilde

A monástico la mente es humilde.

Humilde: “¡Dios mío, quiero ser humilde! ¡Quiero SER alguien! ¡Quiero que la gente se fije en mí! quiero ser el perfecto monástico que todos admiran y alguien que tiene la respuesta para cada pregunta de Dharma que puede dar el consejo correcto para todo lo que sucede. Entonces la gente me apreciará. Me respetarán. ¿Quién necesita humildad? Ahí ves por qué necesitamos humildad. Lo que está pasando en nuestras mentes y los entrenamientos a menudo no coinciden.

A veces pensamos que la humildad significa falta de confianza en uno mismo, simplemente sentarse allí mansamente: “Oh, soy humilde. No digo nada. No, si miras a Su Santidad el Dalai Lama, es muy humilde y, sin embargo, tiene total confianza en sí mismo. No es arrogante, y tampoco está atrapado en una vista de mala calidad. Cuando tienes confianza real en ti mismo, entonces puedes ser humilde y puedes poner a otras personas delante de ti. Puedes darle crédito a otras personas. Cuando estamos inseguros, es cuando comenzamos a actuar con bastante arrogancia. Es una tapadera para nuestra falta de confianza en nosotros mismos.

Solemos pensar que la confianza en uno mismo va de la mano de la arrogancia o el orgullo, pero no es así. La verdadera confianza en uno mismo no necesita estar orgullosa, ser reconocida o elogiada. Cuando estamos realmente seguros de nosotros mismos, podemos ser humildes y no sentimos ninguna amenaza del ego en absoluto. Siempre me gusta contar una historia sobre esto acerca de Su Santidad.

El año en que recibió el Premio Nobel de la Paz, estaba en California para una conferencia. Fue orador en un panel con todo tipo de expertos. En un momento, alguien en la audiencia le hizo una pregunta a Su Santidad, y Su Santidad hizo una pausa y lo pensó. Y luego, frente a miles de personas en la conferencia, el orador experto, el Dalai Lama dijo: “No sé”. ¿Puedes ceerlo? Nunca diríamos: “No lo sé”. Cambiaríamos de tema o humillaríamos a la persona que hizo la pregunta o inventaríamos algo aunque no supiéramos la respuesta. Haríamos cualquier cosa excepto ser humildes y decir la verdad y decir: "No lo sé".

Su Santidad luego se dirigió a todos los demás expertos y preguntó: "¿Qué piensan todos ustedes?" Lo hizo con total confianza en sí mismo. No tenía nada que probar. No tenía miedo de no saber. Estaba completamente cómodo en su propia piel diciendo lo que era cierto sobre él en ese momento. Entonces, cuando somos humildes, hay una apertura en nosotros. Cuando tratamos de ser “alguien”, es muy desagradable porque no estamos siendo nosotros mismos. No nos estamos sintiendo cómodos. Estamos tratando de ser una imagen que tenemos.

Especialmente después de ordenarme, tuve este aspiración ser el perfecto monástico. No quería ser un Grado B o un Grado C monástico; Quería ser el perfecto. Porque realmente sentí la amabilidad de mi maestro al ordenarme, y quería alcanzar la iluminación en esta misma vida—como prometieron. Por cierto, Su Santidad me dijo más tarde que eso es propaganda. Puedes aspirar a la iluminación en esta vida, pero no cuentes con ello.

Traté tan duro de ser el perfecto monástico, y no funcionó. Un problema fue la diferencia cultural entre los monásticos tibetanos y nosotros los occidentales, pero más que eso, fue aprender a aceptarme a mí mismo. Tengo aspiraciones virtuosas, y va a llevar tiempo llegar a ser así. Y no puedo fingir. Puedes intentar ser el perfecto monástico, pero es infalsificable. No puedes hacerlo bien. Intentas ser eso, pero la gente ve que no lo eres y tú sabes que no lo eres. Entonces, es mucho más realista y amable con los demás y con nosotros mismos simplemente aceptar dónde estamos y seguir adelante desde allí.

pala Sí, a menudo decía: "Bastante bien, querida". Fue una de sus breves bromas. Llamó a todos "queridos" y siguió diciéndonos que éramos lo suficientemente buenos. Por supuesto, no le creímos; pensamos que deberíamos ser mejores. Pero su significado fue que lo que somos es la realidad de lo que somos en este momento. Por lo tanto, debe ser lo suficientemente bueno. Es suficientemente bueno. Eso no significa que no crezcamos y cambiemos en el futuro, por supuesto que sí. Pero donde estamos ahora, en comparación con el lugar de donde venimos y todo nuestro condicionamiento previo, es lo suficientemente bueno. Y mejoraremos a partir de ahí.

Imbuido de la cosmovisión budista

A monástico la mente es aquella que está imbuida de la cosmovisión budista.

Este es realmente importante y, a veces, me pregunto si se omitirá en el resto. Porque para entender y practicar realmente el Dharma, tenemos que tener la visión de múltiples renacimientos, karma y sus resultados, el vacío. No necesitamos darnos cuenta de todas estas cosas, pero esta debe ser nuestra visión de lo que creemos que es el mundo y cuál es nuestro lugar en él. Por supuesto, cuando te están introduciendo al budismo, eso no es necesario. Pero si realmente quieres generar bodhicitta así como el sabiduría dándose cuenta del vacío, es difícil ver que eso suceda si no creemos en el renacimiento y karma. Si no creemos que las cosas están cambiando momento a momento y que las cosas carecen de existencia inherente, es difícil generarlas.

Es bueno en nuestra práctica realmente tomarnos el tiempo para meditar sobre estos temas y contemplar las desventajas del samsara. Lo que encuentro que sucede muy a menudo en Occidente es que la gente va a tantra muy rápidamente. Asisten a una o dos enseñanzas de Dharma, a veces ni siquiera eso, y están tomando un empoderamiento. Y luego se confunden: “¿Qué acabo de hacer?” Es muy importante ir despacio y tener una base muy sólida antes de construir las paredes, antes de colocar el techo. Vajrayana es el techo. Necesita ser sostenida por las fuertes paredes del bodhisattva práctica y el fundamento del pratimoksha y el Vehículo Fundamental: las cuatro verdades. Esto es muy importante, así que no se apresure a hacerlo. Conozco a mucha gente con mucha confusión por saltar a tantra muy rápidamente.

Cultivando la atención plena

A monástico la mente es aquella que se dedica a cultivar la atención plena, la conciencia introspectiva, el amor, la compasión, la sabiduría y otras buenas cualidades.

Empecemos por cultivar la atención plena. La atención plena tiene muchos significados, y la atención plena budista es muy diferente de la atención plena secular. Necesitamos ser muy claros acerca de las diferencias, especialmente cuando la gente viene a los monasterios budistas. No estamos enseñando atención plena secular; estamos enseñando mindfulness budista. ¿Y qué hizo el Buda dinos que seamos conscientes de lo que está pasando con nuestro cuerpo, nuestros sentimientos, nuestra mente, y luego todo lo demás fenómenos, como los factores mentales.

Esta es una gran cosa de la que tener en cuenta. Cuando mantenemos el pratimoksha preceptos or monástico preceptos, entonces la atención plena significa ser consciente de nuestro preceptos. Significa estar al tanto de los entrenamientos. Significa ser consciente de lo que Buda dijo que como monásticos debemos hacer y lo que debemos dejar de hacer. Entonces, se trata de tener estos en nuestra mente para que cuando pasemos por nuestra vida diaria, actuemos de acuerdo a lo que voluntariamente eligió convertirse. Por supuesto, cuando estás cultivando la concentración, la atención plena significa sostener el objeto de nuestro meditación sin dejarla vacilar ni perder el objeto de meditación.

Mindfulness tiene muchos significados diferentes. También significa memoria. La palabra tibetana también significa “recordar algo”. Entonces, tenemos que ver cuál es el contexto, pero hablando desde un monástico perspectiva, es ser consciente de nuestra preceptos, entrenamientos, motivación—para cultivar Bodhicitta cuando hacemos las cosas, y hacerlo a lo largo del día. Aquí en la Abadía hacemos el Monástico Oración mental por las mañanas, y luego tenemos una reunión de pie con un verso que recitamos para recordar nuestra motivación. Si estás trabajando en la cocina, hay otro verso para recitar. Entonces, durante todo el día tratamos de recordar nuestra motivación y nuestros entrenamientos. Entramos en el día con eso.

Esto no debería ser algunas cosas pesadas en nuestra mente, como: "Oh no, ahora tengo todos estos preceptos; Tengo que hacer todo perfecto”. No, no entres en la mentalidad de tener que ser el perfecto monástico. Estás en entrenamiento. Estamos en entrenamiento hasta convertirnos en budas. No es que haces tu entrenamiento, te gradúas y ahora puedes hacer otra cosa. Hasta que nos convertimos en budas, estamos en formación.

Entonces, ¿cómo mantenemos esa atención durante el día de lo que estamos diciendo y haciendo y pensando y sintiendo? Utilizamos el factor mental de la conciencia introspectiva. A veces, ese factor mental se traduce como "conocimiento claro", a veces como "alteridad" o "vigilancia". Lo que significa es que monitoreamos nuestro cuerpo, habla y mente. Somos conscientes de lo que estamos pensando, sintiendo, diciendo y haciendo. Y también es ver si estamos siguiendo nuestro aspiración vivir de acuerdo a nuestro preceptos y nuestras formaciones y nuestros valores. Si lo estamos, simplemente seguimos haciendo lo que estamos haciendo. Pero si nos damos cuenta de algo como, “Uh oh, estoy involucrado en una charla ociosa”, entonces decimos, “Está bien, cambiemos de tema o dejemos la situación. No quiero chismear sobre otras personas. No quiero gastar mi tiempo hablando de deportes o quién ganó cualquier evento que haya. Quiero mantener mi mente enfocada en lo que es importante”.

Esa conciencia introspectiva es bastante importante, y es solo una forma de verificar de vez en cuando lo que está sucediendo. Por lo general, estamos enfocados en las otras personas y objetos que nos rodean. Muy a menudo nos olvidamos por completo de nosotros mismos: “¿Qué está pasando en mí? ¿Cómo estoy interpretando las cosas? ¿Estoy viendo las cosas correctamente o estoy proyectando mis propias inseguridades, anhelos o aversiones en otras personas o en la situación? ¿Estoy haciendo eso o estoy viendo las cosas frescas sin todas mis imputaciones?”

Y aquí, cuando digo "imputaciones", me refiero a lo que los tibetanos llaman namtok. pala lo tradujo como “supersticiones”. También se traduce como "proliferaciones". Me gusta la traducción de "proliferaciones", porque cuando proyectamos cosas sobre otras personas y la situación, nuestra mente simplemente prolifera. Realmente no tenemos idea de lo que está pasando en nuestra propia mente porque estamos muy ocupados diciendo: "Oh, esa persona no me quiere", y "Esa persona me está juzgando", y "¿Cómo me veo al frente?" de todas estas personas, ¿parezco un idiota? Estamos tan ocupados con ese tipo de cosas que ni siquiera nos damos cuenta de que estamos ocupados con eso, así que juzgamos a otras personas.

¿Conoces la mente que juzga? Es la mente que en lugar de mirar a la gente y decir: “Son seres conscientes que sufren”, mira a la gente y dice: “Soy superior a ese tipo. Ese tipo es inferior. Estoy compitiendo con este tipo porque piensan que soy igual. Estoy celoso de todas las personas que son mejores que yo”. Estamos proyectando estatus en otras personas; estamos proyectando lo que creemos que ellos piensan sobre nosotros. Estamos proyectando seguridad o peligro: "¿Está mi ego seguro o no está seguro aquí?" Pero ni siquiera nos damos cuenta.

Aquí es donde la conciencia introspectiva es tan importante. De lo contrario, solo estamos viviendo en un mundo que hemos proyectado. Lo estamos haciendo de todos modos porque estamos proyectando una existencia inherente en todo, pero además de eso, también estamos proyectando todos nuestros juicios y todo lo demás que existe sin conciencia introspectiva. Alguien no nos saluda por la mañana y pensamos: “¿Por qué esa persona no nos da los buenos días? No les debo gustar. Démosles un respiro. Tal vez tengan dolor de estómago; tal vez se quedaron dormidos y aún no están despiertos. ¿Por qué ponemos todas estas cosas en los demás cuando no tenemos idea de lo que realmente está pasando? Es por eso que la atención plena y la conciencia introspectiva son importantes.

cultivando el amor

Y entonces el amor es desear que los demás tengan la felicidad y sus causas. No significa acercarnos a todos, abrazarlos y decirles: "Te amo". No estamos hablando de eso. Somos monásticos, así que olvídate del amor romántico. Estuvimos allí, hicimos eso, obtuvimos la camiseta, olvídalo. Lo que estamos tratando de hacer es abrir nuestro corazón a otros seres vivos y ver que tienen sentimientos y quieren ser felices. Y queremos que sean felices.

Si vamos al pueblo a hacer algo por el monasterio, estamos rodeados de otros seres vivos. Si vives en la naturaleza, hay muchos más animales e insectos que seres humanos. Amar significa preocuparse por todos ellos y darse cuenta de que tienen sentimientos. No son objetos para que nos movamos para que podamos obtener lo que queremos y evitar lo que no queremos. Son seres vivos con sentimientos, y cuando tenemos la bodhicitta aspiración, decimos: "Quiero despertar para el beneficio de todos estos seres sintientes".

Pero algunos de ellos son tan problemáticos; algunos de ellos son tales idiotas. ¿Cómo puedo querer que sean felices? Piensa en las personas que no te gustan: ¿por qué actúan de la manera que lo hacen? ¿Es porque son felices o porque son miserables? Si alguien es odioso, no es porque sea feliz. Alguien que está de buen humor, que tiene amor en su corazón, no se despierta por la mañana y dice: “Estoy de tan buen humor. Creo que voy a lastimar a alguien”. Si la gente no está siendo cooperativa, algo está pasando con ellos. Es lo mismo que sucede con nosotros cuando no estamos siendo tan cooperativos. [risas] Todo lo que vemos en los demás, también lo podemos encontrar en nosotros mismos.

Entonces, el amor es desearnos la felicidad y desear la felicidad de los demás. Por supuesto, desear la felicidad de los demás no significa que deseamos que obtengan todo lo que quieren. A veces, los seres sintientes están muy confundidos acerca de lo que es bueno para ellos y quieren lo que es veneno. Nos preocupamos por su beneficio a largo plazo porque tienen sentimientos, al igual que nosotros. No son estatuas ni objetos inanimados, y lo que hacemos les afecta. Afecta a todos los que están cerca de nosotros.

Tenemos muchos pavos por aquí. Cuando caminamos afuera, afectamos a los pavos. Si afectamos a los pavos, ciertamente afectaremos a los seres humanos. Por lo tanto, es importante tener cuidado con la forma en que estamos afectando a las personas. Eso significa ser conscientes de nuestra expresión facial, ser conscientes de cómo nos movemos por el espacio, ser conscientes del volumen y el tono de nuestra voz. Si tenemos un corazón que ve a otros seres vivos como amables y valiosos, entonces nos preocupamos y eso automáticamente influye en nuestro comportamiento.

Podríamos hablar sobre querer que tengan felicidad y sus causas durante tres grandes eones, pero lo hice en tres minutos, abreviado. [risa]

Cultivar la compasión

La siguiente parte es sobre la compasión: querer que los seres sintientes estén libres de duhkha, la insatisfactoria condiciones que implica estar en el samsara. Este es un cambio total en la forma en que vemos a otros seres vivos porque nuestra visión ordinaria se centra en nosotros mismos. “Primero, lo importante es que quiero la felicidad; No quiero disgustos. Entonces, mi primer objetivo en el día es estar con todo lo que me produce sensaciones agradables y alejarme de todo y de todos los que me provocan sensaciones desagradables”.

Y luego nos topamos con todos estos otros seres vivos, y los vemos a través de esa lente. “¿Me van a dar placer o me van a dar dolor? ¿Puedo confiar en que dirán cosas bonitas o no puedo confiar en ellos porque me van a criticar? ¿Estas personas me darán algo o se llevarán mis cosas? ¿Hablarán bien de mí a mis espaldas o me van a chismear y criticar a mis espaldas?”. Juzgamos y nos relacionamos con otras personas a través de la perspectiva de nuestras aflicciones. No es de extrañar que tengamos problemas y no podamos llevarnos bien.

Cuando estamos tratando de cultivar el amor y la compasión, realmente implica un cambio total en la forma en que vemos a los demás. No los estamos viendo en términos de cómo se relacionan conmigo. Los estamos viendo como seres vivos que quieren felicidad, que no quieren dolor, que están confundidos por la ignorancia que capta la existencia inherente, que están confundidos por karma y sus efectos. Los vemos como seres que tienen aflicciones, al igual que nosotros. Los vemos como seres que están influenciados por sus acciones pasadas, su pasado karma, justo como nosotros. Y eso genera una especie de comprensión de otros seres vivos y una especie de tolerancia.

Por “tolerancia” no me refiero a aguantar a alguien que en realidad no te agrada. Me refiero a una aceptación abierta de lo que son los seres sintientes. No esperamos que sean budas. “¿No sería bueno que todos cumplieran todas mis maravillosas expectativas?”, lo que significa que solo me alaban, nunca señalan mis defectos, solo hablan bien de mí, solo me dan las cosas que quiero y muchas. En lugar de ver a todos así, míralos por lo que son y a lo que se enfrentan en el samsara. Se enfrentan al envejecimiento, la enfermedad y la muerte, al igual que nosotros.

Cuando eres joven, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son solo una idea. Tienes algún tipo de empatía intelectual, pero a medida que envejeces, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte se vuelven mucho más reales para ti. Y lo que realmente implican se vuelve más real para ti. Cuando eres más joven: “Oh, sí, envejecimiento, enfermedad: no me siento bien. Tengo dolor de estómago." Cuando eres mayor, la enfermedad es una enfermedad grave, o no puedes caminar correctamente, o tu mente está nublada, o lo que sea. ¿Sabes cómo dicen en las enseñanzas que si los jóvenes se miraran en el espejo y vieran cómo se verían cuando fueran viejos, se desmayarían? Es cierto.

Incluso cuando eres mayor, te miras en el espejo y dices: “¿Quién diablos es ese? Todavía tengo 21 años con la madurez de alguien que es mucho mayor, y voy a vivir para siempre, excepto que no se ve así cuando me miro a la cara”. No solo me parezco a mis padres; Me parezco a mis abuelos. Y eso es impactante. Entonces, amar de verdad y tener compasión por los seres sintientes implica ver a otros seres sintientes de una manera bastante diferente.

Cultivando sabiduría

Lo siguiente es sabiduría. Sí el sabiduría dándose cuenta del vacío, pero ya somos bastante sabios, ¿no? Hablan de la sabiduría convencional y pensamos: “Somos bastante sabios”, especialmente la generación más joven. Ya sabes cómo lograr la concentración en un solo punto en un teléfono celular tan pequeño. Sabes cómo arreglarlo y estás totalmente pegado a él. Y si alguien te pide que entregues tu teléfono, dices: “Espera, me estás pidiendo que me corte la mano. No puedo dejar mi teléfono. No puedo dejar mi computadora. Y soy sabio. Sé cómo arreglar una computadora. Sé codificar la computadora.

Bueno, sé cómo arreglar la computadora: llamo a alguien más que sabe. Eso es lo que hago. ¿Ves lo sabio que soy? Sé a quién llamar para arreglar la computadora porque no tengo idea de lo que está pasando. [risas] Pero a menudo pensamos que sabemos esto o sabemos aquello. El vacío es un poco más difícil, pero en realidad entendemos el vacío, ¿verdad? Somos los discípulos especiales debido a tanta familiaridad de la vida anterior.

Muy dentro de nosotros sabemos cosas. Sabemos que no hay termo en este termo. Lo sabemos. Estamos casi despiertos, ¿sabes? De hecho, tal vez soy un Rinpoche y todavía no me han reconocido. ¿Qué opinas? ¿Crees que eres un Rinpoche y simplemente no te han reconocido? Porque tienes toda esta sabiduría interna, mucha. [risas] Y si te reconocieran, entonces podrías usar brocado y sentarte en el asiento más alto. Podrías caminar frente a todos, y todos se pararían con devoción a tu alrededor. Y luego puedes pretender ser humilde. [risas] Eso realmente los impresionará con lo genial que eres.

Pero en serio, es importante realmente tratar de aplicar la sabiduría, especialmente de la impermanencia y la vacuidad, para ver a las personas y las cosas que nos rodean, en la medida de lo posible al principio. Crece gradualmente a medida que crecemos en el Dharma. Especialmente cuando estás plagado de accesorio a otra persona, pregúntese, "¿A quién estoy apegado?" ¿OMS? Tenemos esta idea de que hay una persona dentro de ese cuerpo eso es solo A-Number-1-Super. Y queremos una relación especial con esa persona. Pero, ¿quiénes en el mundo son ellos? ¿Con quién quieres una relación especial? Y luego pregúntese: "¿Quién es el que quiere esto?" Y cuando alguien te insulte y te critique, sigue preguntando: "¿A quién están criticando?".

solo estan criticando ME si configuro un verdadero existente ME. Si solo hay un cuerpo y la mente y un muy ligeramente designado I en dependencia de ellos, entonces no me lastimo cuando la gente critica. No me envanezco cuando la gente me alaba. Pero cuando creo que hay algo ahí que soy realmente yo, entonces: "¡No te atrevas a criticarlo!" La sabiduría ayuda en ese sentido.

Cultivar otras buenas cualidades

Y luego, cuando se trata de "otras buenas cualidades", hay muchas. Hay un par que son muy importantes para nosotros, especialmente como monásticos. Uno de ellos es la integridad. A veces lo encontrará traducido como "vergüenza", pero "vergüenza" es una horrible traducción al inglés. Es uno de los once factores mentales virtuosos, así que “vergüenza” es una traducción horrible porque en inglés, “vergüenza” tiene dos significados. El significado habitual es: “Hice algo mal y estoy avergonzado. Algo está mal conmigo. Nací defectuoso, así que soy vergonzoso”. Eso no es un factor mental virtuoso. Eso es basura sobrante de crecer en una cultura judeocristiana.

La integridad tiene un buen sentimiento, ¿no? Es como: “Tengo claro cuáles son mis valores. Respeto mis valores. yo respeto mi preceptos. Y voy a hacer todo lo posible para vivir de acuerdo con ellos porque me respeto a mí mismo. No estoy tratando de hacer esto para mostrarles a otras personas lo virtuoso que soy. Lo hago porque me respeto a mí mismo, tengo un sentido de integridad y no quiero equivocarme. Sé que a veces lo haré, pero cuando lo haga, entonces necesito hacer Purificación, y hago eso Purificación. No lo meto debajo de la mesa y lo racionalizo. Me purifico cuando me equivoco”.

Pero no estoy lleno de vergüenza como si fuera un producto defectuoso. No es así. Su Santidad dice que los bodhisattvas tienen que tener una confianza en sí mismos muy fuerte, pero tienes confianza en ti mismo sin tener un sentido de existencia inherente. Mastica eso por un rato. ¿Cómo funciona eso en conjunto?

Y luego el otro de los once virtuosos tan importantes para nosotros como monásticos es la consideración por los demás. Algunos lo llaman “vergüenza”, pero no me gusta esa traducción. ¿Cómo puede ser virtuosa la vergüenza? Es como la vergüenza: la vergüenza no puede ser virtuosa. Entonces, lo llamo “consideración por los demás”. En otras palabras, sabemos que nuestras acciones afectan a los demás. Somos conscientes de eso. Y nos preocupamos por el efecto que nuestras acciones tienen en los demás. Puede que estemos de mal humor, pero no queremos descargar eso en otra persona porque sabemos que podría afectarlo negativamente. Si tenemos un problema con enfado ese día, podemos ir con un amigo y decirle: “Estoy enojado. ¿Me ayudarás con mi enfado.” Eso es muy diferente a ir a un amigo y decir: "Estoy tan enojado porque fulano dijo esto y aquello, y no bla, bla, bla, y nyah-nyah-nyah".

No hacemos eso. Tenemos un sentido de consideración por los demás, por lo que estamos dispuestos a ser abiertos y admitir que estamos enojados y que necesitamos ayuda para disolver eso. enfado. No vamos a gastar nuestro tiempo destrozando a alguien más y dándole mucha energía negativa a la persona a la que estamos arrojando. Nos preocupamos por el efecto que tenemos en los demás. Si damos portazos, pisoteamos o hablamos en voz alta, entonces reconocemos que eso afecta a otras personas. De manera similar, si hablamos tan bajo que los demás no pueden oírnos, también reconocemos que afecta a las personas. No pueden oírnos cuando quieren oírnos. Por lo tanto, no hablamos demasiado alto o demasiado bajo porque afecta a los demás.

De manera similar, abandonamos las negatividades porque sabemos que nuestras negatividades afectan a los demás. Como un monástico, llevas un uniforme, así que la gente te notará cuando estés en público. Algunas personas dicen, “Oh, no me gusta que me noten cuando estoy en público. Esto está restringiendo mi libertad porque piensan que soy un monástico, así que mejor estoy a la altura de sus expectativas. Pero soy un ser consciente imperfecto. No, no estamos hablando de eso. ¿Quién quiere hacer eso?

pala Yeshe dijo: “Sé una buena visualización para otras personas”. No significa ponerse tan tenso porque está tratando de ser perfecto, y no significa ocultar todas sus fallas aunque por dentro esté fuera de control. Significa aceptarte a ti mismo y seguir adelante con la conciencia de que tus acciones afectan a los demás y que realmente te preocupas por esos otros. No querrás que se vean afectados negativamente. Y es tener conciencia de que a veces te equivocarás y tendrás que purificarte. Pero también aprenderás de ese lío para que salgas con algo de sabiduría que no tenías antes.

Algunas personas se sienten muy asustadizas cuando van a la ciudad y piensan: “Mejor me visto con ropa informal porque no quiero que la gente se fije en mí”. En realidad, nunca he sentido eso. Voy a todas partes en mis batas. La única vez que no usé mi túnica fue cuando estaba pasando por inmigración en Beijing hace muchos años. Creo que probablemente fue inteligente que no usara mi túnica entonces. Usar túnicas en realidad les da a otras personas una forma de iniciar una conversación contigo, y lo hacen. Estábamos en la tienda el otro día, y una señora se nos acercó y nos preguntó: “¿Son monjas?”. Dijimos que sí, y su rostro se iluminó. Estaba tan feliz de conocer monjas. Representamos de esa manera la Buda, Dharma y Sangha. Estamos tratando de ser buenos ejemplos. Como pala dijo: “Dé una buena visualización”. Pero no esperamos que seamos perfectos o que seamos lo que pensamos que otras personas piensan que deberíamos ser. ¿Entiendes lo que quiero decir?

Muchas veces en nuestras vidas no somos solo quienes somos. Pensamos: "Está bien, en esta situación, ¿qué esperan esas personas que sea?" Entonces, proyecto lo que creo que están proyectando en mí, y trato de ser eso. Esta es la receta para volverse loco: cuando tratas de ser lo que crees que ellos piensan que deberías ser. No va a funcionar. Pero todo el mundo tiene sus propias buenas cualidades. Todo el mundo tiene sus propios talentos. Entonces, estás ahí con tus cualidades y talentos, y los compartes. Y eso es lo suficientemente bueno, querida, como lama diría.

Hicimos un verso completo. Estamos acelerando a lo largo de aquí. [risa]

La amabilidad de los demás.

Teniendo en cuenta la bondad que he recibido de todos los seres sintientes, me relacionaré con ellos con paciencia, bondad y compasión.

Esto también está cambiando por completo la forma en que vemos a otros seres sintientes. Somos conscientes de su amabilidad. Cuando entramos en situaciones, nuestra suposición es que los seres sintientes son amables. No asumimos que son malos y que quieren atraparnos. Cuando Su Santidad dice: “Veo a todos como amigos”, esto es de lo que está hablando. Se encuentra con todo tipo de personas, ya algunos les agrada y otros lo critican; mire lo que sale de Beijing y también de partes de la comunidad tibetana. Pero Su Santidad ve a estas personas como amables, como amigos.

Cuando nos relacionamos con las personas como si fueran amables y amigos, se relacionan con nosotros de esa manera. Algunos de nosotros aquí en la Abadía estamos activos en el trabajo penitenciario. Enviamos libros y nos comunicamos, pero también vamos a las prisiones y dirigimos meditaciones, damos charlas de Dharma, etc. Cuando comencé a hacer esto, la gente decía: “¿No tienes miedo de ir a prisión? Quiero decir, estas personas con las que vas a entrar…” Pero yo solo diría, “No”.

Antes de ir a una prisión, suelo hacer una breve autogeneración de Chenrezig durante unos dos minutos. Cuando ingresas a la prisión de esa manera, reaccionas ante todas estas personas, que están encerradas, que no son tratadas con amabilidad o respeto en su entorno habitual, de la misma manera que tratas a todos los demás porque esa es tu forma de estar con los seres sensibles. seres De repente, estas personas que son violadores y asesinos, hablan y son amigables. Te das cuenta de que la mayoría de ellos son personas muy agradables. Hay algunos que tienen problemas mentales muy severos que no reciben el tratamiento adecuado cuando están encarcelados, pero si muestras respeto, ellos muestran respeto.

Es realmente increíble ver cómo sucede eso. Si lees sus antecedentes penales, por qué los arrestaron, por qué están metidos, es posible que te preocupes, pero los conoces y hablas con ellos, y son tan amables como pueden ser. Se convierten en tus amigos. Recuerdo la primera vez que dormí en una casa con alguien que había sido encarcelado por violación. Estaba enseñando en un Centro de Dharma, y ​​los padres de esta persona vivían en esa misma ciudad, y él vivía con ellos cuando me invitaron a quedarme con ellos. Recuerdo cuando me iba a la cama pensando: “Sabes, hay alguien que estuvo en prisión por violación y está durmiendo en una habitación a unos cinco metros de mí. Pero lo conozco y sé que estoy a salvo”. Y me desperté a la mañana siguiente, y me quedé unos días allí, y estuvo bien. Eso no significa que voy a dormir en una habitación cerca de todos los que han sido violados. Conoces a la gente y usas tu sabiduría.

Me relacionaré con los seres sintientes con paciencia, reconociendo que están haciendo lo mejor que pueden: “¡aunque me gustaría que pudieran hacerlo mejor, y sé cómo podrían hacerlo mejor, y quiero decirles cómo podrían hacerlo mejor!” [risas] ¿No quieres decirles a todos cómo podrían hacerlo mejor? ¿No quieres decirles cómo podrían convertirse exactamente en lo que queremos que se conviertan? ¿No es ese nuestro papel como monásticos? Vamos a convertir a todos en seres sintientes virtuosos, al menos cuando están cerca de nosotros, para que nos traten correctamente. Cuando están cerca de nuestros enemigos, pueden hacer lo que quieran; pueden destrozarlos y lastimarlos. Pero cuando están cerca de nosotros, deben ser lo que queremos que sean, y les vamos a decir todo lo que pueden hacer para mejorar. [risa]

te estás riendo Tú no haces eso, ¿verdad? Nadie te hace eso, ¿verdad? Necesito decirte que necesitas hacer X, Y, Z un poco mejor, ¿entendido? [risa]

Las personas están haciendo lo que son capaces de hacer en ese momento y harán algo diferente en el momento siguiente. Nos gusta que todo sea muy estable y predecible, especialmente en un monasterio. Todos tienen su trabajo, no solo un trabajo, varios trabajos. Entonces, tú eres el responsable: “Yo soy el responsable. Siempre me presento para todo”. Pero otras personas no son tan responsables. “Pero deberían serlo; estamos todos viviendo juntos en una comunidad. ¿Por qué no son responsables? ¿Por qué no están haciendo lo que deberían estar haciendo?”.

Es por la misma razón que no siempre estamos haciendo lo que deberíamos estar haciendo. Entonces, ¿por qué diablos los estoy criticando? A veces necesitamos recordarle amablemente a la gente lo que deberían estar haciendo. Si es su día para cocinar y se supone que debe tener tres ayudantes pero nadie ha venido y debe tener comida lista para la comunidad, es posible que deba recordarles a las personas que deben venir. Pero sobre todo, debemos mirarnos a nosotros mismos y asegurarnos de que somos los confiables y nos presentamos. Y si sabemos que no podemos, se lo contamos a alguien para que haga otros planes o nos sustituya.

Entonces, nos relacionamos con ellos con paciencia y los vemos amables. Cuando nos sentamos a almorzar todos los días, ¿realmente pensamos en la amabilidad de las personas que prepararon nuestro almuerzo? ¿Pensamos en la amabilidad de las personas que trabajaban en los campos y que transportaban los alimentos que comíamos, que los empacaban y trabajaban con un salario mínimo en una tienda de comestibles para que estuvieran disponibles? ¿Pensamos en esas personas y recordamos su bondad? ¿Pensamos que tenemos comida gracias a ellos? ¿Pensamos en los benefactores, todas las personas que hacen ofertas al monasterio y de cuya bondad dependemos para comer? ¿Los recordamos y recordamos dedicar por ellos?

Puedes ver cómo todo esto está involucrado en la reconfiguración de cómo miramos a los demás. Vemos cómo dependemos de ellos. Y si tenemos un monástico mente, nos desafiamos a nosotros mismos para detener nuestro prejuicio. Tenemos todo tipo de prejuicios. Crecí en Los Ángeles con los Ángeles del Infierno, por lo que eran todos estos tipos con chaquetas de cuero, barbas, cabezas rapadas y a quienes les encantaba hacer girar sus motocicletas tan fuerte como podían para mostrar lo poderosos que son. Entonces, uno de mis prejuicios involucra a los ciclistas. Hace un par de años, un motociclista fue asesinado frente a un bar en un pueblo cercano. La familia no era budista, pero la madre quería que hiciéramos oraciones budistas por su hijo.

Entonces, hicimos oraciones y demás por él porque lo asesinaron, y luego sus amigos que también eran ciclistas se enteraron de esto, y nos agradecieron por hacer oraciones por él. Un domingo por la tarde, escuchamos fuertes sonidos de motores que venían por la carretera, ¿y quién apareció? Era un motociclista en una moto grande, uno de esos supersímbolos de estatus cuando eres motociclista. Llegó rugiendo y resultó que en realidad estaba montando la motocicleta del tipo que fue asesinado. Estaba pintado de todos los colores y todo. Alguien nos llamó para salir a saludar, y pensé: "Oh, Dios, hay un motociclista por ahí". Este tipo fue asesinado afuera de un bar, entonces es como: "¿Quiénes son sus amigos?" Salí y este tipo sacó un sobre. Él y sus amigos motociclistas habían hecho una colecta para agradecer las oraciones que hicimos por su amigo. Casi me derrito en el lugar; Me conmovió mucho lo que hicieron. Fue como: “Yippee, ese es un estereotipo más por la ventana. Ya no puedo poner a los motociclistas en estereotipos. Eso no es realmente justo”.

Mantener un monástico mente significa darse cuenta de cómo hacemos generalizaciones sobre todo este tipo de personas: todas las personas en este grupo son así; todas las personas en ese grupo son así. Puede haber características generales, pero debemos recordar que las personas no tienen esos rasgos y, en segundo lugar, siguen siendo seres sensibles amables, y nuestra vida depende de ellos. No debemos caer en el clasismo ni en el racismo ni en la discriminación basada en la religión. Cuando se trata de religión, si las personas están muy involucradas en formas incorrectas de pensar o en formas incorrectas de actuar, debemos darnos cuenta de que las acciones y los pensamientos no son la persona. Tenemos que aprender a no juzgar a la persona. Todos tienen Buda naturaleza, para que podamos verlos a todos como amables.