El ascenso de la mujer en el budismo: ¿Se ha roto el hielo?

Durante muchos años, HH el Dalai Lama ha alentado a las mujeres de todo el mundo a asumir posiciones de liderazgo y trabajar como maestras espirituales. En 2007, el Primer Congreso Internacional de Mujeres Budistas tuvo lugar en Hamburgo. Científicos y eruditos budistas de todas las tradiciones budistas examinaron, entre otras cosas, la cuestión de la importancia Buda apegado a las mujeres, y cómo han continuado y desarrollado esto a lo largo de los siglos.

En esta mesa redonda, celebrada durante la visita de SS El Dalai Lama como parte del programa de apoyo en el Centro de Congresos de Hamburgo en 2014, la Dra. Thea Mohr discute estos temas con Venerable Thubten Chodron, Sylvia Wetzel, la Dra. Carola Roloff y Geshe Kelsang Wangmo (Kerstin Brummenbaum), quien fue la primera monja en tibetano. budismo para recibir el título de geshe.

¿Qué ideales siguen estas mujeres y qué dificultades han visto y enfrentado en su camino hacia la igualdad? ¿Cuáles son los problemas actuales y qué han cambiado estas pioneras en el statu quo y, por lo tanto, allanado el camino para que otras mujeres obtengan beneficios? de la máquina a Budaestá enseñando? ¿Cuáles son sus visiones para el futuro? ¿En qué dirección deben proceder estos desarrollos?

Thea Mohr: Una noche maravillosa para todos ustedes. Estamos felices de reunirnos esta noche para discutir el tema "El ascenso de las mujeres en el budismo: ¿se ha roto el hielo?" Pensamos que primero comenzaríamos la discusión entre los panelistas invitados, y luego a las 8 p. m. incluiríamos a la audiencia en la discusión.

Introducción de Thubten Chodron

En primer lugar, me gustaría dar una cálida bienvenida y presentar a los panelistas en el podio, comenzando con el Venerable Thubten Chodron. Nació en 1950 en los EE. UU. y estudió budismo tibetano en India y Nepal con Su Santidad el Dalai Lama, pala Zopa, y muchos otros. Presidió el Instituto Tzong Khapa en Italia y el Centro Budista Amitabha en Singapur, y ha propagado el Dharma en todo el mundo. Ha sido una invitada frecuente en Hamburgo y ha dado conferencias aquí, y es la abadesa de la Abadía Sravasti, ubicada en el estado de Washington, en la parte norte de los EE. UU. [aplausos]. ¡Bienvenidos! Me gustaría preguntar, ¿cómo fue su primer encuentro con el budismo?

Venerable Chodron Thubten: Había viajado por Asia y vi muchas imágenes y cosas budistas en India y Nepal. Regresé y los puse en mi departamento para que la gente pensara que yo era realmente especial porque había estado en países lejanos, aunque no entendía nada sobre el budismo. Luego, en 1975, fui a un curso dirigido por pala yeshe y pala Zopa, y el resto es historia.

Thea Mohr: Gracias. ¿Cuántas monjas viven en la Abadía Sravasti?

Venerable Chodron Thubten: Somos diez.

Thea Mohr: ¡Excelente! Volveremos a eso más tarde.

Introducción de Sylvia Wetzel

A continuación, me gustaría presentarles a Sylvia Wetzel. Nació en 1949, y si se me permite, está orgullosa de ser parte del movimiento de 1968, ¿no? Tenía 19 años cuando comenzó a involucrarse con la libertad política y psicológica. A los 28, se volvió al budismo, particularmente a la tradición tibetana. Sus maestros fueron Thubten Yeshe, pala Zopa, Geshe Tegchok, Ann McNeil y Rigdzin Shikpo, si mal no recuerdo.

Viviste como monja durante dos años, y esta mañana nos dijiste que estos dos años solo te hicieron más dura y austera, y que no era como te imaginabas como monja budista.

Junto con Carola, con Jampa Tsedroen, y llegaremos a Lekshe en un momento, habías apoyado la Conferencia Internacional Sakyadhita en ese entonces como monja, ¿sí? Y aquí en Alemania, usted es un renombrado meditación docente con métodos innovadores y creativos. Escuché que llegamos a experimentarlo durante la sesión anterior. También es cofundadora de la Buddhistischen Akademie [Academia budista] y ha escrito innumerables publicaciones con una mirada crítica sobre la cultura y los roles de género. Eres un pionero del budismo. ¡Bienvenidos!

Una pregunta para ti: ¿cómo te encontraste con el budismo como un “68er”?

Silvia Wetzel: A principios de 1977 escribí en mi diario: “Quiero estar finalmente a favor de algo, y no siempre en contra”. Dirigí un grupo de viaje de mujeres a China para observar la situación de las mujeres allí, y pensé: "En el viaje de regreso, iré y echaré un vistazo a la India". En el 76, una amiga mía visitó la India y me impresionó increíblemente: una doctora y su transformación. Ella me dijo: “Si quieres meditar, ve a Kopan. El primer día de mis viajes a la India, estaba en Dharamsala y asistí a una fiesta tibetana en el ashram. Un chico en la calle me dijo: “Hay una fiesta en el ashram tibetano. ¿Quieres venir?"

“Sí, una fiesta siempre es buena, con los tibetanos también”. me senté en un Gurú Puja y después de media hora, tuve la sensación de estar en casa, y desde entonces paso mi tiempo tratando de darme cuenta de lo que sucedió allí.

Thea Mohr: Y tal vez otra pregunta rápida a seguir: ¿qué haces en esta academia budista?

Silvia Wetzel: He estado trabajando durante 15 años en la Dachverband der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) [la organización paraguas de las uniones budistas alemanas] y quería encontrar personas con las que pudiera reflexionar sobre los aspectos culturales del budismo, sin centrarse en el linaje o tradicion.

Hemos logrado esto en la DBU con cierto éxito, pero en la organización paraguas, necesitamos orientarnos con diferentes perspectivas. Hicimos esto simplemente reuniendo a personas en Berlín, algunas de las cuales conocemos desde hace mucho tiempo, que disfrutan reflexionar sobre el budismo en la época actual, aunque con métodos diferentes. El diálogo interior budista es un aspecto clave para nosotros, lo que significa incluir todas las tradiciones y al mismo tiempo incluir el diálogo con la sociedad, es decir, la política, la psicoterapia y el diálogo religioso.

Thea Mohr: Bien, discutiremos esto más a fondo en un momento. Muchísimas gracias.

Introducción de Gueshe Kelsang Wangmo

Ahora me gustaría ir a Gueshe Kelsang Wangmo. Por favor, escuche atentamente. En abril de 2011, se convirtió en la primera monja en recibir el título académico de geshe en el budismo tibetano. Démosle otra gran ronda de aplausos.

Kerstin Brummenbaum nació en 1971 cerca de Colonia y fue a Dharamsala después de graduarse de la escuela secundaria para asistir a un curso de introducción al budismo de dos semanas. Esos catorce días terminaron convirtiéndose en años y años. ¿Cuántos han sido exactamente?

Gueshemá Kelsang Wangmo: Déjame recordar. Fui en 1990 o 1991, así que han pasado 24 años.

Thea Mohr: Veinticuatro años de estudio budista intensivo. los Dalai Lama y su hermana han estado apoyando el Proyecto Geshe durante muchos años, y el Dalai Lama así como el Ministerio Tibetano de Religión y Cultura le han dado permiso para tomar el examen [para obtener el título de geshe]. ¿Por qué fuiste a Dharamsala después de la secundaria?

Gueshemá Kelsang Wangmo: Tuve un poco de tiempo en realidad después de la escuela secundaria y no sabía lo que quería estudiar. Algunas cosas me llamaron la atención, pero no hubo una especialización que combinara todos mis intereses. Entonces pensé: “Voy a viajar un poco”, y me fui a Israel.

En un kibbutz, alguien me habló de la India: faquires, elefantes blancos, gente meditando por todas partes: esa se convirtió en mi idea de la India.
Luego fui a Calcuta, India. Mi primer susto al llegar: ¡nada de elefantes blancos!

Bueno, cualquiera que haya estado en Calcuta hace al menos 20 años puede saber esto: por supuesto, había elegido el mejor momento para ir a la India: ya hacía mucho calor, 40 grados centígrados en abril. Y por eso me fui al norte.

Estuve brevemente en Varanasi y eso también fue insoportable, así que me fui más al norte. Todavía no sabía qué quería estudiar, pero de alguna manera tuve el pensamiento: “Bueno, ahora no funcionará de todos modos, será mejor que conduzca de regreso. Me quedaré dos semanas más en el norte. Debo decir que, francamente, la historia es un poco vergonzosa.

La razón por la que fui a Dharamsala es que primero fui brevemente a Manali, y cualquiera que haya estado en Manali sabe que está cerca de Dharamsala, y en mis dos semanas allí, mientras pensaba a dónde ir, escuché a alguien decir en el […?] [ininteligible] “Dharamsala es un gran lugar. los Dalai Lama vive allí, y tienen el mejor pastel de chocolate”.

Thea Mohr: ¡Cual es verdad!

Gueshemá Kelsang Wangmo: …y pensé: “He oído hablar de la Dalai Lama antes, pero no sé mucho sobre él. Pero después de todo, hay pastel de chocolate. De acuerdo." Luego fui a Dharamsala por el pastel de chocolate. De hecho, ¡el pastel de chocolate en Dharamsala es realmente delicioso!

Quien haya estado en Dharamsala sabe que el ambiente es muy especial, porque el Dalai Lama, así como muchos monjes y monjas tibetanos, vive allí. Definitivamente hay una muy especial, muy tranquilo ambiente a pesar de todos los turistas. Ese ambiente simplemente me fascinó después de que llegué, y luego pensé: "Me quedaré aquí dos o tres semanas y luego veré". Hice un curso de budismo que me cautivó, y de ahí en adelante fui cada vez más lejos, haciéndome monja y comenzando mis estudios [budistas].

Thea Mohr: ¿Y cómo fue tener solo monjes como compañeros de clase?

Gueshemá Kelsang Wangmo: Quiero decir, eso tampoco estaba planeado. De hecho, quería estudiar junto con las monjas, pero fue un desafío durante ese tiempo. De hecho, había monjas que estaban estudiando, pero era difícil para ellas. Estaba en una situación difícil y no podía ser aceptado. Aún no existían otros conventos, así que me acabo de inscribir en el Instituto de Dialéctica Budista. Fue difícil, cuarenta monjes y una monja, pero aprendí mucho de mis compañeros de clase. Muchas cosas buenas salieron de esa [experiencia] y estoy muy agradecido, pero no fue fácil.

Thea Mohr: Me puedo imaginar eso. ¿Y cómo reaccionaron aquellos monjes que fueron tus compañeros de clase ante el hecho de que ahora eres la primera monja en tener prácticamente el mismo grado académico que ellos?

Gueshemá Kelsang Wangmo: Oh, positivamente. Mis compañeros de clase siempre me han apoyado, especialmente en lo que respecta a mis estudios. En general, todos los tibetanos, incluso los monjes que no eran mis compañeros de clase y otras monjas, realmente me han apoyado. Todos los que conocía, los monjes y las monjas, incluidos mis compañeros de clase, se dieron cuenta de la importancia de los estudios y siempre me apoyaron en ese sentido. Cuando estaba enfermo, [me decían], “¡Mejórate pronto! Tienes que venir al debate, ¿vale?

Introducción del Venerable Jampa Tsedroen

Thea Mohr: Agradable. ¡Sí, genial que te hayas unido a nosotros esta noche! Ahora me dirigiré a la Dra. Carola Roloff, quizás más conocida como Jampa Tsedroen. Nació en 1959 y ha sido investigadora y profesora en la Universidad de Hamburgo durante bastante tiempo. Recuerdo vívidamente cómo organizó en 1982 la primera visita de Su Santidad el Dalai Lama en Hamburgo. Esa fue una gran reunión, que fue coronada más tarde por una reunión más grande en Schneverdingen, cuyo año no recuerdo.

Venerable Jampa Tsedroen: Eso fue en 1998 – no, en realidad ocurrió en 1991 aquí en el CCH, durante la “Semana del Tíbet” bajo el patrocinio de Karl Friedrich von Weizsäcker. En ese momento aún no existía el gran salón con capacidad para 7000 personas. Solo había este auditorio en el que estamos ahora, a través del cual el Dalai Lama caminó al final [del evento]. Al lado había un salón con capacidad para 3000 personas, que ya estaba lleno antes incluso de anunciar el evento. Los boletos desaparecieron en 2 días.

Venerable Jampa Tsedroen: La visita al recinto ferial de Schneverdingen [por parte del Dalai Lama] fue en 1998 [Nota: Reinsehlen Camp es el lugar al que se hace referencia aquí]. Ese fue el proyecto más grande [que he emprendido].

Thea Mohr: Acabas de escuchar, y sin duda debes saber ahora, de su increíble talento organizativo. Todo lo hace con cierta minuciosidad, hasta el punto de despertarse a las dos de la mañana y decir: “Tenemos que cumplir con estos requisitos de seguridad aquí y allá”. Ella planeó todo meticulosamente. Sin embargo, dejó de lado su talento organizativo para dedicarse al budismo/la ideología budista, y luego estudió tibetología e indología y recibió una promoción sobresaliente. Desde 2013 trabaja en la Academia de Religiones del Mundo [Akademie der Weltreligionen] con énfasis en “Religión y Diálogo en la Sociedad Moderna” [Religión y Diálogo en Moderner Gesellschaft]. Además, dirige un proyecto de investigación de la DFG [Fundación Alemana de Investigación] sobre la ordenación de monjas, da muchas conferencias en todo el mundo y es una científica de renombre. Me interesa saber por qué dejó de lado sus excelentes talentos organizativos y se dedicó al budismo.

Venerable Jampa Tsedroen: Sí, de hecho, cuanto más organizaba [eventos], más me daba cuenta de que no me convertí en monja para esto. Me encontré con el budismo en 1980 y conocí a Geshe Thubten Ngawang aquí en Hamburgo. Me inscribí en la Biblioteca de Obras y Archivos Tibetanos en Dharamsala como estudiante durante los primeros tres meses, y luego me mudé de Holzminden en Weserbergland a Hamburgo para estudiar aquí con Geshe Thubten. En ese entonces, cuando todavía era asistente médico, los demás siempre me decían que podía organizarme muy bien, y el Centro Tibetano también descubrió este hecho rápidamente. Me asignaron a organizar el diseño de la oficina, ya que todo seguía empacado en cajas desde la última mudanza porque nadie se sentía responsable de desempacarlas.

En la próxima junta general estaban buscando un nuevo tesorero y dijeron: “Carola, puedes hacer contabilidad”, y así obtuve el puesto. Cuando llegaron los primeros empleados y el Centro creció, compramos la casa en Rahlstedt y pensé: “Bueno, no me hice monja para ser gerente”. Noté que no teníamos tantos debates como en India; dos horas de debate eran todas las tardes y había clases todas las semanas, así como para las novicias en el monasterio. Cuanto más grande crecía el Centro, menos tiempo había para el debate y, en un momento dado, estaba claro que quería crear más contenido.

Hubo algunos monjes en el Centro que ayudaron a traducir y luego regresaron a la vida laica. Debido a que vivía allí, siempre tuve que intervenir [para ellos] y traducir. Pero luego, en un momento, sentí que quería estudiar la gramática tibetana desde cero. Lo había aprendido por mi cuenta más o menos con Geshe Thubten durante nuestros viajes a la India, así como en la mesa del desayuno y el almuerzo.

Luego recibí una oferta de cátedra en esa universidad para un puesto en [el Departamento de] Educación Continua en Ciencias [Arbeitsstelle für wissenschaftliche Weiterbildung]. Un profesor de Matemáticas, que quedó particularmente impresionado por la lógica fundada por Dharmakirti y Dignāga, me sugirió que obtuviera otro título académico. Entonces pasé por la educación de segunda oportunidad, porque no tenía un título de secundaria. Comencé estudios universitarios e hice una especialización en Tibetología con un enfoque secundario en Indología clásica que se centró en los estudios budistas. Antes de esto, había realizado quince años de estudios tradicionales con Geshe Thubten y ya había servido como tutor en el estudio sistemático del budismo.

Thea Mohr: Así que aplicó la misma meticulosidad a la investigación que a la organización. ¡Bienvenidos!

Introducción de Thea Mohr

Y para completar brevemente las presentaciones de los panelistas en el podio, mi nombre es Thea Mohr. Soy un estudioso de estudios religiosos. He estado hablando con Carola durante muchos años sobre la ordenación de monjas y también lo convertí en el tema de mi tesis. He estado fascinado e impresionado una y otra vez [por este tema]. Ha habido avances, aunque sean pequeños pasos, pero avances al fin y al cabo.

Quisiera aprovechar esta oportunidad para mencionar a tres personas en particular, a quienes estoy encantado de tener con nosotros esta noche. Por favor, disculpe si no veo a otros que también deban mencionarse. Entonces, cuando digo “Mujeres pioneras del budismo”, comenzaré con Lekshe.

Introducción de Karma Lekshe Tsomo

Karma ¡Lekshe Tsomo, bienvenido! Karma Lekshe Tsomo es profesora de Religión Comparada en San Diego. Desde el principio, junto con Sylvia y Jampa, ha estado apoyando y organizando a Sakyadhita International. Dedica especial énfasis a las monjas de la región del Himalaya, que se enfrentan a grandes dificultades para recibir una educación o incluso ir a la escuela. Fundó un pequeño monasterio en Dharamsala, que tuvo un gran éxito con recursos limitados. Cada dos años organiza conferencias Sakyadhita a gran escala en Malasia, Tailandia, Indonesia, Vietnam, Taiwán y otros países de Asia, si mal no recuerdo, lo cual es increíble. Has seguido inspirándonos a todos con tu perseverancia por estas monjas internacionales. Muchas gracias por venir esta noche.

Introducción de Gabriele Küstermann

Quisiera dar la bienvenida a nuestro próximo invitado de honor, la querida Gabriele Küstermann. Por lo que recuerdo, Gabrielle Küstermann ha estado trabajando de cerca con el tema de la mujer en el budismo durante treinta o cuarenta años. Ella mira todo con una lente crítica, pero debe mencionarse aquí que fue una de nuestras principales colaboradoras en 2007 cuando organizamos el primer Congreso Internacional de Monjas aquí en Hamburgo. En ese entonces, ella era la presidenta de la Fundación para Estudios Budistas. Lo siento, usted no era el presidente, era el fundador y los dirigía en ese momento. Y gracias a su incansable apoyo y esfuerzo, lo que vemos aquí en Hamburgo, lo que se estableció aquí en Hamburgo para el budismo, se lo debemos a usted. ¡Qué alegría que hayas podido venir!

Presentación de Gabriela Frey

Me gustaría mencionar a una tercera dama. Con el apoyo de Lekshe, Gabriela Frey se ha dedicado mucho a fundar una organización, un departamento de Sakyadhita, en Francia. Muestra una profunda preocupación por las monjas francesas y su capacidad para organizarse, y dedica su corazón y su alma al budismo. También es, déjame ver, miembro del Consejo de la Unión Budista Europea. ¡Eso es tan maravilloso! Muchísimas gracias.

Primer tema: Razones para entusiasmarse con el budismo

Ahora me gustaría comenzar nuestra discusión en el podio con la siguiente pregunta a nuestros cuatro pioneros: ¿Qué fue lo que los entusiasmó con el budismo? ¿Qué ideales del budismo te atrajeron?
¿A quién le gustaría empezar?

Venerable Chodron Thubten: Creo que lo primero que me llamó la atención fue que estaba buscando una cosmovisión, una forma de ver el mundo, que tuviera sentido para mí. El budismo realmente me dio cierta estructura, ya sabes, al hablar sobre el samsara, la naturaleza de la mente, el renacimiento [y] la posibilidad de un despertar total. Me dio una manera de entender mi vida y mi lugar en el universo. De lo contrario, no tenía idea de por qué estaba vivo y cuál era el propósito de mi vida.

La segunda cosa que realmente me llamó la atención fue señalar que la ignorancia, enfado, pegajoso, [y] accesorio eran impurezas y que [la] mente egocéntrica era nuestro enemigo, porque yo no pensaba así antes. Pensé que era una persona bastante buena hasta que comencé a mirar mi mente y ver toda la basura en ella y luego descubrí que esa era la fuente de mi miseria, no otras personas. Así que fue un gran cambio de perspectiva. Además, cuando hice las enseñanzas de entrenamiento mental, realmente funcionaron y me ayudaron a lidiar con mis emociones y mejoraron mis relaciones. Así que seguí con eso. Cuando empecé no sabía nada de nada. En serio. No sabía la diferencia entre el budismo y el hinduismo ni nada sobre las diferentes tradiciones del budismo tibetano. Todo lo que sabía es que lo que decían estos maestros tenía sentido y me ayudó cuando lo practiqué. Y así seguí volviendo.

Thea Mohr: Necesito disculparme, olvidé presentarte, querida Birgit. Birgit Schweiberer es médica y se ha familiarizado con el budismo durante mucho tiempo. Da clases en el Instituto Tsongkhapa en Italia y ahora estudia budismo en Viena, según he oído. Muchas gracias por tu traducción. Tal vez Kelsang Wangmo, ¿puedes decir de nuevo qué te fascinó del budismo?

Gueshemá Kelsang Wangmo: Ahora tengo problemas para encontrar palabras. Podría necesitar ayuda. Lo que me fascinó mucho al principio fue que el budismo pone un fuerte énfasis en hacer preguntas. Lo que aprendí hasta entonces, bueno, crecí católico y nadie me animó a cuestionar nada. En el budismo, lo primero era no aceptar nada sin antes cuestionarlo y analizarlo, y luego tomar la parte que te es útil y dejar el resto. Por lo tanto, esto fue lo primero que me atrajo del budismo.

Luego, similar a lo que dijo el Venerable Thubten Chodron: la idea de que en realidad no me habían jodido mis padres, ni mi hermana ni nadie más. En cambio, tuve que buscar las causas subyacentes dentro de mí mismo mirando dentro. Sí, mi egoísmo y las acciones resultantes que hice [por egoísmo] y así sucesivamente.

Y, por supuesto, ver los miedos que tenía, miedos fuertes, especialmente a esa edad, e inseguridades, simplemente el adolescente normal. ¿Cómo lo llamas, "un desastre". Todo lo que. Bien, todo ese lío. Así que había técnicas en el budismo que me ayudaron a ver las cosas con más claridad ya resolver estos problemas. Inicialmente se volvieron cada vez menos significativos, pero luego algunos de mis miedos e inseguridades desaparecieron por completo, de modo que me volví más feliz. Creo que también me convertí en una mejor hija, por lo que mi madre también estaba muy feliz. Eso fue realmente lo que me atrajo al budismo. Y cuanto más lo hacía, más evidente era que realmente funcionaba. Lo que se prometió, que te vuelvas más equilibrado, más tranquilo y más feliz, se realizó. Es lento y lleva mucho, mucho tiempo, pero siempre me digo a mí mismo que no hay una fecha límite, así que [continúo].

Thea Mohr: Silvia, ¿cómo fue para ti?

Silvia Wetzel: Sí, ya he mencionado el primer punto. Finalmente quise estar “para” algo, y el Bodhisattva ideal era mi vocación. Que todo el mundo es parte de ella y que la violencia, el odio y la oposición no pueden cambiar el mundo. En cambio, hablar con, apreciar y reconocer a los demás es una forma.

La otra cosa era: había pasado mucho tiempo haciendo psicoterapia y asistiendo a talleres de terapia Gestalt. Todo estuvo genial, y te sentiste increíble después de uno de esos fines de semana, pero luego me preguntaba: "¿Qué debo hacer en casa?"

De hecho, anhelaba una práctica, y el budismo me ofreció esta gran caja de herramientas de ejercicios con los que podía dedicarme al autocultivo. Siempre dije durante mis primeros dos o tres años: “¿Budismo? Eso es en realidad una terapia de autoayuda con meditación. ¡Excelente!" Para mí, eso fue lo que me mantuvo en marcha. Y supe que, después de Dharamsala, nunca volvería a aburrirme. Lo cual, por supuesto, tampoco era mi problema antes.

Thea Mohr: Jampa, ¿cómo fue para ti?

Venerable Jampa Tsedroen: Bueno, para mí eran más las cuestiones existenciales. Por lo tanto, la pregunta de “de dónde viene el sufrimiento” me preocupaba todo el tiempo. Cuando tenía dieciséis años, leí el libro de Hermann Hesse Siddhartha varias veces, así como El Libro Tibetano de los Muertos y varios otros libros de Hesse y Vivekananda.

Luego, fui realmente asimilado al protestantismo y me encontré en grupos de jóvenes protestantes, donde pasé la mayor parte de mi tiempo lidiando con cuestiones sociopolíticas. También me matricularon en el internado de una iglesia protestante local, donde teníamos oraciones periódicas, etc. También tuve varios maestros religiosos que tenían experiencia en pedagogía y protestantismo.

Sin embargo, cuando alguien que yo conocía, la abuela de mi novio, se quitó la vida, esta pregunta me preocupó: qué sucede después de que mueres y por qué la familia de repente necesita sufrir tanto, a pesar de que no hicieron nada para ¿cualquiera? El pastor protestante no pudo darme una respuesta, así que continué por este otro camino y seguí cuestionando. Luego, un amigo volvió de un viaje a la India, donde se había encontrado con budistas tibetanos, y me dijo que él era budista. Pregunté: “¿Qué significa eso?”

Luego obtuve un folleto sobre las Cuatro [Nobles] Verdades de la Buda. Ya había leído algo sobre la reencarnación, más desde una perspectiva científica, y había asumido que era posible que pudiera existir algo como la reencarnación. Entonces aprendí sobre karma [a través del folleto], y de repente tuve un "¡Ajá!" momento. Esa fue la solución; todo encajaba y ahora podía explicarse. Las causas del sufrimiento no necesitan ser de esta vida; también podrían ser de una vida anterior.

En estos días siempre hay que asegurarse de reconocer las enseñanzas de karma y la reencarnación [cuando se habla de budismo], porque aquí es donde surgen la mayoría de las preguntas en el budismo occidental. Pero para mí siempre ha tenido sentido, incluso hasta el día de hoy, y me ha llevado por este camino.

Segundo Tema: Ser Mujer/Monja en el Budismo

Thea Mohr: Muy agradable. Continuamos contigo: entonces estos ideales, estas maravillosas enseñanzas que tiene el budismo es una cosa. La otra cosa es la realidad, y en la realidad las dificultades surgen rápidamente. Las dificultades surgen rápidamente para todos porque nos acercamos al budismo con nuestra comprensión occidental y tenemos las mismas expectativas de igualdad [de género]. Entonces el mundo se ve completamente diferente. Me gustaría saber: ¿hubo situaciones destacables en las que se sintió específicamente discriminado u otras situaciones que sintió que eran beneficiosas, especialmente en relación con los hombres?

Venerable Jampa Tsedroen: Pregunta muy difícil. Para ser honesto, no podía creer que el budismo realmente discriminara. Durante décadas, he tratado de explicármelo a mí mismo de manera diferente, porque pensé que simplemente no podía ser que el budismo discriminara. Cuando quise ser monja, mi maestra Geshe Thubten Ngawang me dijo aquí en Hamburgo: “Hay un problema. La ordenación completa para monjas no existe, pero estamos trabajando en ello. Conociste a Lekshe Tsomo en Dharamsala en 1980. ¿Por qué no le escribes y lo averiguas?

Para ser justos, recibimos muchas instrucciones de lam rim sobre el camino a la iluminación, y se explicó que, desde el punto de vista budista, uno gana el mayor mérito cuando defiende el preceptos menos monje o una monja. Solo quería acumular tanto mérito como fuera posible y recibir estos preceptos. Estos monjes, que fueron todos ordenados después de mí, pudieron hacer todo eso, pero yo no pude ir más allá.

Eso me pareció muy amargo, y desde la primera vez que le pedí a Su Santidad el Dalai Lama esta pregunta en 1982, me siguió postergando hasta el año siguiente. Luego, en 1985, conocí a Thubten Chodron en el vestíbulo, quien también estaba muy interesado en esta cuestión. Le pregunté a Su Santidad una vez más y respondió: “Creo que ahora es el momento adecuado para que se vaya. Puedes ir a Taiwán oa Hong Kong; no importa." Así que me fui en diciembre de ese año. Mi maestro me apoyó, pero tuve experiencias similares a las de Kelsang Wangmo, quien acaba de hablar de ellas.

Recibí todo el apoyo de todos los profesores que tuve aquí en Hamburgo. Apliqué todo lo que había aprendido de los debates con ellos a las discusiones que tengo en mi investigación de campo con monjes tibetanos sobre Vinaya Este Dia. Eso realmente me preparó para todo tipo de argumentos y me ha servido bien.

Thea Mohr: Silvia, ¿cómo te fue?

Silvia Wetzel: Cuando estaba en Kopan [Monasterio] en 1977, siempre había una hora de discusión por la tarde con estudiantes mayores, que habían estado allí durante un año o un año y medio y que tenían experiencia. Una tarde, estaba en un grupo de discusión con una monja estadounidense que había crecido en Hollywood, y abierta y ferozmente declaró: “Rezo para renacer como hombre porque es mejor y tiene más mérito”.

Estaba tan molesto que salté. No podía quedarme más tiempo en el grupo de discusión, así que salí de la tienda y corrí directamente hacia pala Sí, él. Él vio que estaba furioso y dijo: “Hola, querida, ¿qué sucede?”. Yo dije, "pala Sí, tengo una pregunta. ¿Es "renacer como mujer es peor que como hombre" una afirmación definitiva o interpretativa? Ya había aprendido que hay enseñanzas que son definitivas (vacío) y enseñanzas que hay que interpretar.

pala Yeshe me miró y dijo: “Sylvia, ¿tienes algún problema con ser mujer?”. Me quedé impactado. Ese momento en que no dije nada pareció durar una eternidad. Pensé: “¿Qué debo decir ahora? Si digo 'Sí', no, no puedo decir eso. Si digo 'No', entonces estoy mintiendo”.

Luego me sonrió y dijo: “Sylvia, creo que hoy en día es mucho más favorable renacer como mujer, porque las mujeres están más abiertas al Dharma y son más serias en su práctica”. Básicamente me dijo lo que quería escuchar, pero primero me hizo una pregunta diferente. Para mí, eso fue increíblemente importante. Entonces me di cuenta de que se trataba de mi percepción de “ser mujer”, qué valores asociaba con ello y, en ese sentido, diferentes definiciones de roles de género, que son de interpretación personal. Lo entendí, pero aún así fue inspirador para mí.

Thea Mohr: ¡Muchas gracias! Una pregunta para Thubten Chodron: Durante muchos años hemos discutido la reintroducción de la orden de las monjas en el budismo tibetano. ¿Por qué es tan difícil restablecer la orden de las monjas en el budismo tibetano?

Venerable Chodron Thubten: Mi opinión es que el problema real es algo emocional en los hombres. En primer lugar, en el Tíbet, la comunidad tibetana de la India es una comunidad de refugiados. Perdieron su país, entonces hay una sensación de inseguridad. Están tratando de mantener el Dharma tanto como pueden, como lo tenían en el Tíbet. Se enfrentan por primera vez a la modernidad. Entonces todo este tema de que las mujeres quieran participar de manera igualitaria es nuevo para ellas. Está temblando algo. Es un aspecto de la modernidad que no saben manejar, que no ha encajado en su paradigma. Entonces, creo que hay algo de ansiedad, inseguridad y miedo subyacentes. Por ejemplo, si tienes bhikshunis, ¿cómo va a cambiar todo? O de repente, las monjas se sientan frente a los monjes. ¿Qué pasaría si eso sucediera? ¿Van a construir las monjas grandes monasterios y conseguir muchos ofertas? ¿Cómo nos afectará eso?

Hay muchas incógnitas para ellos. Creo que el problema es principalmente emocional, mental. No creo que el problema real sea legal. Está redactado en términos legales, por lo que no sabemos si es posible ordenar personas según el Vinaya de forma legítima. Pero mi sensación es a menudo que los seres humanos... primero decidimos lo que creemos, luego encontramos las escrituras que lo respaldan. Creemos que cuando [ocurra] algún cambio en la cultura subyacente y en la mente de los hombres, encontrarán los pasajes, y de repente todos, todos juntos, dirán: "Oh, sí, esta es una buena idea". . Estuvimos de acuerdo con esto todo el tiempo”. Esa es mi opinión.

En la Abadía Sravasti tenemos una comunidad en este momento de diez monjas, siete bhikshunis y tres shiksamanas, y tenemos varias religiosas tibetanas. Lamas que vienen y enseñan en la Abadía. Les hacemos saber que tenemos bhikshunis aquí. Somos ordenados en el Dharmaguptaka tradicion. Hacemos los tres monástico ceremonias: la posada, la confesión quincenal, [y] también el Pravarana, que es la ceremonia de invitación al final del retiro anual. Les decimos que hacemos eso. Ven que nuestra comunidad es muy armoniosa y que la gente está practicando bien. Ninguno de ellos ha hecho ningún comentario que sea adverso, ya sabes. En todo caso, son alentadores. Están un poco sorprendidos de que haya bhikshunis, pero luego, ya sabes, son alentadores.

Thea Mohr: Sí, creo que fue un análisis hermoso. Sucede mucho en la vida que uno primero toma decisiones emocionales y luego aplica una justificación racional en retrospectiva.

Carola, has estado haciendo este tipo de investigación durante muchos años, comprometiéndote completamente y familiarizándote con el material a un nivel racional. Tomamos estas emociones como hechos y decimos: “Esto es simplemente así, pero no queremos [aceptarlo] todavía”. Sin embargo, ha descubierto la razón detrás de esto. Quizá puedas darnos tu impresión al respecto.

Venerable Jampa Tsedroen: Creo que eso sería demasiado difícil ahora [de explicar]. Me he centrado principalmente en cuestiones relacionadas con monástico reglas, que [ya son] muy complejas. Pero la elaboración de esas reglas es demasiado para atribuírselo a cualquiera [aquí].

Pero, en cualquier caso, se han encontrado soluciones. Hay tres diferentes Vinaya tradiciones que aún existen hoy en día, que pertenecen a las tres principales tradiciones del budismo, respectivamente. El primero es el Dharmaguptaka Tradición, que es la forma de budismo de Asia oriental que prevalece en Corea, Vietnam, China y Taiwán. Luego está la tradición Theravada, basada principalmente en el Pali Vinaya, que prevalece en países del sudeste asiático como Sri Lanka, Camboya, Birmania y Tailandia. Finalmente, está la tradición Mulasarvastivada del budismo tibetano, que tiene rituales que deben ser realizados juntos por monjes y monjas. Por ejemplo, la ordenación de monjas requiere tradicionalmente monjes y monjas de la misma Vinaya tradicion.

Debido a que estos rituales rara vez ocurrieron en la historia del budismo tibetano, no ocurriendo durante los últimos mil años por una razón u otra, la validez de tales ordenaciones siempre ha sido cuestionada en retrospectiva, incluso si fueron realizadas por grandes Vinaya eruditos Tras el Congreso de 2007, todos coincidieron en que cada individuo Vinaya la tradición debe decidir qué pasos necesarios deben tomarse para revivir eso.

En países que seguían la tradición Theravada, existían estos mismos problemas y la orden de monjas ya no existe allí. Creo que, desde un punto de vista científico, se han encontrado soluciones. La última vez que visité el sur de la India en 2012 para realizar una investigación de campo, pasé cuatro días completos en reuniones intensivas con más de veinte líderes Vinaya expertos de tres de los más grandes monástico universidades: Sera, Drepung y Ganden. En la última noche, todos los de Sera Jey y Sera Mey, los monasterios de los que procedía mi maestro, estaban convencidos de que, basándose en la Vinaya, era realmente posible. Sin embargo, no debo hacerme demasiadas ilusiones, porque hay resistencia por parte de los que están en contra.

Esto incluso fue tan lejos que un líder monje en la Tradición Gelugpa hizo todo lo que pudo para evitar que mis seminarios se llevaran a cabo, los cuales ya habían sido programados con meses de anticipación. Al final, tuve que presentar una solicitud al Departamento de Cultura y Religión en Dharamsala, que a su vez tuvo que consultar con el Ministro antes de permitirme ir allí para buscar la aprobación. Solo después de haber recibido la confirmación se me permitió hacer mi pregunta sobre este tema. Por lo tanto, todo el proceso parecía a veces como si todavía estuviéramos en la Edad Media, y plantea la pregunta importante: “¿Quién toma realmente esta decisión?

Según las reglas de la orden, se necesita el consenso de la comunidad. Pero tengo la sensación de que todo el mundo está dando vueltas y nadie quiere tomar la decisión. un Theravadan monje una vez me dijo: “Es como tener muchos ratones cerca de un gato. Todos preferirían que el gato tuviera un cascabel alrededor del cuello. La única pregunta es, ¿qué ratón es lo suficientemente valiente como para poner la campana alrededor del cuello del gato?

Del mismo modo, tenemos cartas de apoyo de casi todos los líderes de las tradiciones budistas tibetanas, pero siempre que se organizan reuniones para tomar una decisión clara y se plantea este punto de la agenda, los que toman las decisiones no están presentes. En cambio, están sus representantes, quienes luego dicen que no están autorizados para tomar esa decisión. Por lo que veo, esto es una señal de que no quieren tomar la decisión, aunque todos digan lo contrario y pongan por escrito que sí. Es como arena en la caja de cambios. Mi sospecha es, mirando la política, que tiene que haber más discurso.

La gente de ese país aún no está lista [para aceptar estos cambios]. Uno podría perder votos y volverse impopular si toma una decisión ahora. Así que tengamos algunas rondas más [de discusión] y esperemos a ver si la gente está lista y se ha alcanzado una mayoría. Y luego, cuando la mayoría lo quiera, tomaremos una decisión. Así es como lo veo de todos modos.

Thea Mohr: Sí, esa es una forma típica asiática de mantener la armonía: evitar involucrarse en un conflicto abierto por un lado y confiar en que se encontrará una solución o que el asunto se resolverá solo con el tiempo por el otro.

Estamos discutiendo el despertar/emergencia de las mujeres [en el budismo], y tú, Sylvia, caminaste por el monástico camino durante algún tiempo. Mirando hacia atrás en su propio desarrollo con el budismo de la tradición europea/alemana y quizás mirando hacia adelante, ¿diría que hay un despertar?

Despertar de la Mujer

Silvia Wetzel: Definitivamente. Aprendí mucho de Ayya Khema y practiqué meditación con ella durante cinco años. En algún momento la entrevisté para Lotusblätter y me dijo: “Sabes, Sylvia, si las mujeres queremos un cambio, tenemos que lograrlo nosotras mismas. Nadie lo hará por nosotros”.

Y luego hizo clic. Empecé a darme cuenta alrededor del '87, cuando tuve mi primer seminario “Mujeres en el Camino”, que se ofrecía como un seminario budista para mujeres. Luego comencé a organizar seminarios para mujeres pero también algunos para ambos géneros, ya que lo encontré significativo, hacia una introducción del tema de la igualdad en el budismo. Al mismo tiempo, mi colega, Silvia Kolk, se encargó de introducir las ideas budistas en la escena feminista. Siempre nos comunicamos bien entre nosotros.

A partir de ese día, o alrededor de ese tiempo, descubrí que las cosas eran menos problemáticas. No pedí a los hombres su aprobación y simplemente dije: “Haré lo mío. Soy educada. Soy amigable. Soy complaciente. Estuve en la organización paraguas, pero no provoqué una gran revolución ni nada por el estilo; Simplemente hice lo mío. Con pura terquedad introduje el punto de vista de las mujeres.

Creo que es importante que un podio no esté solo lleno de hombres. Creo que es importante que no solo los hombres escriban sobre el Dharma en Lotusblätter, sino que las mujeres escriban sobre su parto o su experiencia doméstica, o su práctica budista en el hogar. Más bien, creo que las mujeres deberían, y pongo las siguientes palabras entre comillas, “tener permitido discutir temas reales de Dharma”.

Realmente hice un esfuerzo para encontrar columnistas femeninas para Lotusblätter, y tuve que rogar y buscar quince veces más para encontrar mujeres que estuvieran dispuestas a escribir. Naturalmente, recibí un flujo constante de artículos escritos por hombres y, al final, tuve que detenerlo y les respondí: “Quizás experiencia insuficiente en el budismo. Vuelva y escriba un artículo después de tres años más de práctica”. Bueno, simplemente hice las cosas de esa manera. Representé la causa de las mujeres de una manera cortés y amistosa, y de repente la atmósfera cambió y me convertí en la “mujer simbólica”, básicamente la coartada en todas las situaciones. Era, “Sylvia, ¿no es esto tu problema? Por favor, di algo al respecto”.

Fui aceptado y respetado [por otros] al menos. Para mí fue una de las experiencias más importantes y me impulsó a seguir representando la causa de la mujer de una manera educada y amable. Me llevo bien con los hombres. Los hombres pueden estudiar conmigo y asistir a mis cursos. Simplemente nos llevamos bien.

Thea Mohr: Bien, deseándote lo mejor. Ahora me gustaría hacerle, Venerable Thubten Chodron, otra pregunta: Veo que sus libros hablan mucho de emociones fuertes, como enfado y el poder de enfado. Por lo tanto, tengo la impresión de que el tema de un maestro femenino o masculino no es tanto su enfoque. En comparación con Sylvia y Carola, que han expresado su descontento con el patriarcado en la sociedad, parece que estás más centrado en la cuestión de si el maestro de uno es un auténtico budista.

Venerable Chodron Thubten: Sí, porque mi experiencia en la Abadía es que tenemos muchos estereotipos de género en nuestras mentes, como: "Las mujeres son emocionales, se pelean o no se llevan bien". “Los hombres son fríos y no pueden hablar de sus problemas”. Descubrí que estos estereotipos realmente no retienen el agua cuando vives con personas y ves cómo se comportan. Su Santidad el Dalai Lama dice que somos los mismos seres humanos con las mismas emociones y los mismos cuidados e inquietudes. Eso es lo que estoy encontrando es verdad. Quiero decir que hay una variedad diferente de sabor según el género, las clases sociales, la etnia y todas esas cosas, pero debajo de todo eso, todos somos iguales.

Thea Mohr: ¿No importa qué linaje es importante o no?

Venerable Chodron Thubten: ¡Sí! Tengo una pequeña historia que creo que muestra cómo surgió mi punto de vista. Cuando viví varios años en Dharamsala, cada vez que hacíamos el Tsog Puja, ya sabes, los monjes se ponían de pie y ofrecían el Tsog a Su Santidad, y luego el Tsog, el ofertas – se repartieron a todos los participantes. Y los monjes siempre hacían eso. Entonces, cuando fui por primera vez a Dharamsala, me pregunté: “¿Cómo es que las monjas no se ponen de pie y reparten el Tsog? ¿Cómo es que las monjas no pueden desmayarse? ofertas, ¿Que está pasando aqui?"

Y entonces, un día, realmente me golpeó. Si las monjas estuvieran de pie y repartieran el ofertas, entonces preguntábamos: “¿Cómo es que las monjas tienen que levantarse y repartir el ofertas, y los monjes simplemente pueden sentarse allí y ser atendidos”.

En ese momento me di cuenta, ya sabes: esto viene de mí.

Thea Mohr: ¡Muchas gracias!

También queremos darle a la audiencia tiempo para preguntas y comentarios. Por lo tanto, me gustaría hacerles a los panelistas una pregunta final. Hemos hablado sobre el despertar de [las mujeres en] el budismo en Occidente y cómo tal despertar está ocurriendo ahora mismo. En su opinión, ¿qué debe hacerse en el futuro para que el budismo siga siendo atractivo para las mujeres, de modo que enriquezca sus vidas? ¿Qué te gustaría que cambiara con respecto a las tradiciones budistas? Comencemos con Kelsang Wangmo.

Venerable Kelsang Wangmo: Mi respuesta a su pregunta está algo relacionada con el tema que Jampa Tsedroen planteó hace un momento: la situación general dentro de la sociedad tibetana está cambiando y depende mucho de las mujeres.
Reconozco que actualmente algunas personas se oponen a estos cambios con respecto a la ordenación completa de mujeres, y que incluso algunas mujeres no lo apoyan por completo. Algunas monjas todavía no ven la necesidad de ordenarse por completo, porque no recibieron una educación completa en las enseñanzas budistas en el sentido tradicional. Creo que ahora es la primera vez en la historia del budismo tibetano que las monjas pueden recibir la misma educación [budista] que los monjes. En consecuencia, tarde o temprano más y más monjas reconocerán la importancia de la ordenación y dirán: “Queremos la ordenación completa”. Pero mientras no expresen esto, no pasará mucho.

Creo que habrá muchos cambios significativos para la orden de las monjas una vez que reciban el certificado de geshema. Después de eso, las maestras, geshemas, se mudarán a los países occidentales y enseñarán en los centros budistas allí. Eso hará una gran diferencia.

Uno de mis deseos es que tanto los geshes como los geshemas enseñen en los centros budistas. La gente de los países occidentales se dará cuenta de que, incluso en la sociedad tibetana, tanto las mujeres como los hombres pueden enseñar y practicar el budismo. Lo que vemos en este momento en Occidente es que la mayoría de los maestros (geshes) que enseñan en los centros budistas son hombres. Esto es algo que realmente quiero cambiar.

También me encantaría ver más escrituras budistas traducidas. Esto es muy importante porque hay muchas escrituras que aún no han sido traducidas y no están disponibles en inglés, alemán o cualquier otro idioma occidental. Cuanto más trabajo de traducción se hace, más escrituras recibe la gente de la máquina a. Esto hará que sea más fácil para los monjes y monjas en Occidente, por supuesto, ya que tampoco es fácil ser ordenado en Occidente.

Admiro a mis colegas ordenados (mirando a Jampa Tsedroen, Thubten Chodron y Brigitte). Siempre lo tuve más fácil en Dharamsala. Naturalmente, hubo otras dificultades que encontré allí, pero se aceptó usar ropa extraña y tener un corte de pelo peculiar. Era completamente normal; nadie te miraba. Espero que esto se pueda normalizar aquí también, para que más personas puedan dar el paso de ordenarse.

Convertirse en una monje o una monja no es necesariamente importante para sus propias prácticas, pero es clave para la existencia continua del budismo, porque los monjes y las monjas tienen tiempo para estudiar el budismo, traducir las escrituras, enseñar y mantener meditación retiros Ese es mi deseo: el budismo debería volverse normal en las sociedades occidentales, para que ya no se vea como algo exótico.

También noto que aquí nadie me mira raro. Pero si salgo XNUMX o XNUMX metros fuera de este edificio, tal vez a un restaurante, inmediatamente siento: "Dios mío, no estoy en Dharamsala".

Así que deseo que sea un monje y nun se vuelve más normal en las sociedades occidentales; que desaparezcan las percepciones exóticas y las etiquetas culturales; que la gente finalmente vea la esencia del budismo como de alcance internacional, no solo asiático; que la gente se dé cuenta de que el budismo puede ayudar a todas las personas de una forma u otra; y que todo el mundo puede obtener conocimientos del budismo. Sí, ese es mi deseo.

Thea Mohr: Sylvia, ¿qué es importante para lograr un mayor desarrollo del budismo en Occidente?

Silvia Wetzel: He notado en los últimos 20 años, que más y más mujeres enseñan budismo, que más y más mujeres se están educando [en las escrituras budistas] para que puedan enseñar. Este mismo hecho cambia significativamente la percepción del budismo en las sociedades occidentales.
Recuerdo la primera conferencia de “Maestros occidentales en el budismo”, que se llevó a cabo en Dharamsala y también asistió Thubten Chodron. Cerca de veinte hombres y cinco mujeres asistieron a esa conferencia. En la siguiente conferencia, aproximadamente una cuarta parte de los docentes eran mujeres, y en la conferencia de Spirit Rock en 2000, la mitad de los 250 docentes que asistieron eran mujeres. Este cambio creó una atmósfera drásticamente diferente; tuvo una fuerte influencia en [la forma de] instrucción del curso. Ese es mi enfoque principal para el futuro: tener más maestras bien educadas que enseñen budismo en los centros budistas. Eso tendrá un fuerte impacto positivo.

Venerable Jampa Tsedroen: Lo que se vuelve cada vez más evidente es que debemos comenzar a asumir la responsabilidad del budismo en Occidente. No siempre debemos estar esperando el permiso de alguien en la jerarquía budista tibetana, o que una persona tibetana nos instruya sobre cómo practicar el budismo en Occidente, porque no se sienten responsables de eso. Escuché esto hoy en otro contexto: creo que tú, Sylvia, lo mencionaste mientras hablabas de la primera conferencia de "Maestros occidentales en el budismo" en Dharamsala. En esta conferencia, Su Santidad el Dalai Lama nos dijo: “Deberían hacer que las cosas funcionen ustedes mismos”.

También recuerdo que mi maestro [Geshe Thubten Ngawang] siempre sintió que no estaba tan alto en la jerarquía tibetana y cuestionó su autoridad para tomar decisiones sobre temas difíciles solo. En 1998, mantuvo una larga conversación -de más de una hora- sobre ese tema con Su Santidad el Dalai Lama en Schneverdingen. Regresó de la charla con un espíritu alegre y me dijo: “Su Santidad me dijo que debería experimentar más y tener el coraje de decidir lo que creo que es correcto. Después de hacer esto durante algunos años, pude compartir mis experiencias con otros y pudimos discutir si esas decisiones fueron correctas o si necesitaban algunas modificaciones. Realmente creo que este es uno de los principales problemas: la idea errónea de que el budismo auténtico solo puede ser enseñado por tibetanos.

Pero como vemos en el ejemplo de Kelsang Wangmo, incluso una mujer alemana puede recibir educación en un monasterio budista y obtener un grado de geshema [el mismo grado que los monjes]. Estoy muy emocionado por eso; Lo habría hecho yo mismo si hubiera sido posible en ese entonces. Pero ahora hemos establecido estos programas educativos para monjas tibetanas, y dentro de dos años serán el primer grupo en graduarse con un título de geshema. Eso es un gran logro.

Lo importante es que reflexionemos sobre el estado actual del budismo en las sociedades occidentales, lo que funciona y lo que no funciona, y que tomemos decisiones basadas en nuestros hallazgos.

Esto me recuerda la primera conferencia sobre budismo tibetano en Europa, que se celebró en 2005 en Zürich, Suiza. Todos los Centros Dharma Europeos habían enviado a sus representantes a esta conferencia. Como moderador de una de las sesiones, un tibetano monje dijo que los tibetanos se preguntaban si las cuestiones de género son tan importantes en las sociedades occidentales, ¿por qué los Centros de Dharma en Europa aceptan en silencio las estructuras patriarcales del budismo tibetano?

Desde entonces, he tenido la impresión de que los tibetanos también esperaban nuevos impulsos de la diáspora que les había sucedido a otras tradiciones. Pero este nuevo viento nunca llegó. En cambio, Occidente ha dado pasos hacia atrás, y a algunos monjes occidentales les gusta, porque pueden sentarse en el frente mientras que las monjas tienen que sentarse en la parte de atrás. Hay algo mal con esto.

Venerable Chodron Thubten: En cuanto al tema de las mujeres, no creo que el budismo sobreviva en Occidente sin la igualdad de género.

Con respecto al budismo en general en Occidente, mi esperanza es que la gente realmente comience a estudiar y comprender las enseñanzas correctamente. He asistido a algunas conferencias de maestros budistas occidentales y, a veces, me he sorprendido bastante. Por ejemplo, en una de las conferencias aproximadamente sólo la mitad de los maestros asistentes creían en el renacimiento, y este es un principio muy central de la Budadharma. Entonces, mi preocupación a veces es que la gente está tan ansiosa por modernizar el budismo y hacer que el budismo sea culturalmente relevante, que existe el peligro de que tiren por la borda Buda con el agua del baño. Creo que tenemos que ir despacio y entender realmente las enseñanzas, y luego podemos decidir cómo adoptar la forma a nuestra propia cultura, pero sin cambiar el significado.

Preguntas de la audiencia

Audiencia: Durante el encuentro con Su Santidad el Dalai Lama hoy, me di cuenta de que las monjas estaban sentadas en la parte de atrás de nuevo. Esperaba que estuviera segregado según el género, como los monjes a la izquierda y las monjas a la derecha, pero las monjas están nuevamente atrás. Esto es incluso después de la Dalai Lama ha enfatizado varias veces en el pasado que la igualdad de género es clave. Así que mi pregunta es: ¿Qué pasaría si las monjas vinieran más temprano mañana por la mañana y tomaran asiento al frente del escenario, donde los monjes estaban sentados hoy? ¿Sería eso posible?

Jampa Tsedroen: Creo que puedo responder a esta pregunta, porque hace algunas semanas el comité organizador de esta conferencia me pidió consejo sobre cómo sentar a los monjes y monjas. Y sí, como en años anteriores, propuse que los monjes se sentaran de un lado y las monjas del otro. Pero luego nos dimos cuenta de que asistirían muchos geshes a esta conferencia, quienes, según la tradición tibetana, tienen que sentarse en el escenario. Sin embargo, esta directriz no se especifica en el Vinaya.

De todos modos, para acortar la historia, el plano del escenario, incluida la disposición de los asientos de los monjes y monjas, tuvo que ser enviado para su aprobación por el representante de la Dalai Lama. Nos dijeron que la idea de tener monjes y monjas sentados en lados opuestos no sería práctica porque la audiencia podría tener la impresión de que algunos monjes están sentados detrás de monjas, lo cual no podría ser el caso y debía cambiarse.

Los organizadores respondieron que al cambiar esto, la prensa puede tener la impresión de que no hay monjas presentes. Parecería como si solo los monjes estuvieran sentados en el escenario, lo cual es inaceptable. Al final, el plan para el diseño del escenario tuvo que ser enviado a Dharamsala, y lo que vemos hoy refleja la decisión final según el protocolo oficial en Dharamsala.

Audiencia: ¿Y qué hay de un plan de asientos rotativos?

Jampa Tsedroen: No. Si miras en el libro Dignidad y Disciplina, que fue publicado por el segundo Congreso de Monjas en 2007, verán que Su Santidad la Dalai Lama dijo: “Una vez que se resuelvan los problemas con la ordenación completa de las monjas, aún habrá algunos problemas menores por aclarar (por ejemplo, los asientos de los monjes y las monjas en los escenarios). Esto se maneja por el principio del consentimiento. sin soltero monje, ni siquiera el Dalai Lama, puede tomar tales decisiones. Debe haber un consentimiento unánime entre los monjes”.

Si miramos al Vaticano, vemos que todavía no han ratificado la Carta de los Derechos Humanos. La razón detrás de esto tiene que ver con el tema de la igualdad de género. Básicamente, aún no hemos logrado la igualdad de género en Europa. Eso implica que tomará más tiempo.

Silvia Wetzel: Me gustaría añadir a lo que ella dijo. Perdono todo a los tibetanos; después de todo, entraron a los tiempos modernos en 1959, por lo que entiendo si todavía tienen puntos de vista patriarcales. Encuentro mucho más problemático cuando mis colegas occidentales, tanto hombres como mujeres, se expresan de manera patriarcal. Entonces, perdono todo a los tibetanos; me dieron el precioso regalo del Dharma. Pueden tardar otros 300 años en adaptarse a la nueva era. Europa tardó 300 años, a pesar del Siglo de las Luces.

Thea Mohr: Sí, creo que usted era el siguiente y luego la señora a mi izquierda, oa la derecha del público.

Audiencia: Mi pregunta no se refiere necesariamente a monjes o monjas; se trata más de la dignidad de la mujer en la India. Los medios están llenos de artículos sobre terribles crímenes de violación. No puedo comprenderlo, pero como tenemos muchas personas aquí que conocen bien la India, tal vez podrías darme alguna forma de respuesta.

Jampa Tsedroen: Tal vez pueda comentar rápidamente sobre esto. De hecho, incluso durante la BudaEn su época, la violación existía. Esa es una de las razones por las que el Buda proclamó que las monjas no deben meditar bajo los árboles, sino en casas construidas por los monjes. El tema del género es muy debatido en la India moderna. Con mi experiencia laboral actual en la Academia de Religiones del Mundo, creo que si analizamos el problema en varias religiones, queda claro muy rápidamente: siempre debemos diferenciar entre los ideales de las religiones individuales: cómo se describen en los textos religiosos. y vivida por los santos – y las realidades sociales de cada país.

Es un hecho conocido que las religiones siempre evolucionan, lo que no debería ser una sorpresa para los budistas, quienes entienden que todo es transitorio. De esta forma, el budismo ya ha cambiado varias veces debido a diversas influencias culturales. Pero en los países asiáticos, siempre hay un sistema jerárquico muy fuerte, y en tales jerarquías, los hombres siempre están por encima de las mujeres. De hecho, eso es de lo que habló antes el Venerable Thubten Chodron, el gran temor de que la armonía social esté en riesgo cuando se cambia la jerarquía. Pero en esos países, los procesos democráticos y la modernización han puesto las cosas en marcha y han provocado cambios jerárquicos. Y eso genera miedo.

Entonces, la pregunta es, ¿cómo se nivelará? Porque cuando ocurran los procesos de modernización, naturalmente se formarán segmentos más conservadores que creen, por las presiones de la modernización o del llamado Neocolonialismo, que todo debe conservarse como está y no debe cambiarse bajo ninguna circunstancia. Las cuestiones se vuelven así más rígidas. Y por eso creo que el diálogo es tan importante.

Y la pregunta para la que todavía tengo que encontrar una respuesta, y tal vez alguien tenga una idea de cómo se puede hacer, ya que siento un grado de impotencia, es cómo debemos hablar con las personas que se niegan a discutir estos temas. Siempre podemos entablar un diálogo con aquellos que están de nuestro lado y que piensan que la discusión es buena, pero realmente queremos que los del otro lado participen. Y debemos lograr esto escuchándolos y entendiéndolos y tomando en serio sus argumentos. Creo que hemos estado intentando esto durante décadas.

La pregunta difícil de responder es cómo llegar a este punto en el que realmente nos escuchemos y entablemos un diálogo. Y creo que este es exactamente el problema que rodea toda la conversación sobre el género, quizás no el género, sino la liberación de la mujer. Sylvia, una vez me dijiste que la igualdad solo se puede negociar con el sexo opuesto. Pero el hecho es que las mujeres no pueden volverse independientes sin tener discusiones y negociaciones con los hombres. Necesitamos esta asociación entre ambos lados de la sociedad.

Thea Mohr: ¿Responde esto de alguna manera a tu pregunta?

Audiencia: Me gustaría plantear otro punto que tomé durante el diálogo interreligioso religioso de ayer. Pensé que era muy agradable la importancia del papel que jugó la educación [en la conversación]. Creo que esto también afecta a la „Geschlechterfrage“ [cuestión de género], para usar la expresión alemana. Creo que si la educación se puede integrar realmente en todos los niveles de la sociedad, se puede influir en el pensamiento de las generaciones futuras.

Lo que me entristece un poco es menos el tema de la igualdad de género y más el tema del budismo en Occidente, que fue provocado por el comentario hecho por Thubten Chodron, quien dijo que entre todos los muchos maestros budistas occidentales que conocía, la mitad de ellos no creía en el renacimiento. Como tutora a tiempo parcial del curso lluvia diez, debo decir, escuchando algunas de las discusiones, que me sorprendió bastante al principio, cuando se planteó el punto de tener fe en el renacimiento. Noté cuántas dudas existen, incluso entre aquellos que esperaba que estuvieran bien establecidos en el budismo. Pensé: “Bueno, a pesar de que este tema es definitivamente claro para mí, es posible que otros no lo hayan entendido de la misma manera”. Y tengo que decir que esto aún tomará más tiempo.

Thea Mohr: Gracias. Creo que seguiremos por este lado.

Audiencia: Me di cuenta de algo antes, cuando tú, Sylvia, hablaste sobre tu camino en la vida. Resaltó un problema que he observado con frecuencia y quizás incluso enfrentado personalmente. Dijiste: “'¿Soy otra vez responsable de, no sé, la cocina? ¿Cómo practico, etcétera? Esto contiene discriminación sutil. Tuve el mismo problema cuando estaba obteniendo mi título y mis hijos aún eran pequeños: ahora tengo todo el tiempo del mundo desde que crecieron. Pero tienes que asumir un cierto papel: o eres la mujer emancipada y luchas por ello, o si tienes hijos, entonces eres una “Kampfmutti” [mama de batalla] y pones a tus hijos primero: “Pido estos cambios desde que tengo hijos: este seminario tiene que ser en tal fecha porque es el único tiempo que tengo libre.” O te contienes rápidamente porque todos los demás están molestos contigo.

Las formas de vida y realidades de las mujeres, por su biología, tienden a ser relegadas. Las mujeres deben ser como los hombres. Tiene que ver con la jerarquía y la pérdida de respeto por este grupo demográfico de la sociedad, que se ha mantenido [hasta ahora]. Todos tenemos una madre; la mitad de la población se asegura de que las cosas funcionen sin problemas en casa. Y no vale nada. Por lo tanto, encuentro esto realmente impactante. Por supuesto, la educación sigue siendo muy importante: no dejas de pensar cuando tienes cinco niños corriendo en círculos a tu alrededor. De hecho, es exactamente lo contrario.

En nuestro museo cuelga una hermosa pintura hindú, que ilustra a tres mujeres visitando un gurú y enseñando al niño en sus brazos cómo colocar sus manos en oración. Como un [palabra indistinta] asceta que siempre mantiene sus manos en el aire para que se hayan marchitado, el gurú señala al estudiante a su lado con las manos marchitas. Pero el niño no surge de la nada, sino que nace gracias a las mujeres, aunque no del todo. Como dijo Su Santidad hoy, estamos en medio de una situación compleja. El Venerable Jampa Tsedroen también preguntó cómo debemos lograr que la gente hable con nosotros. Creo que debemos recordar que todos estamos juntos en esta situación, que no funciona sin hombres y mujeres.

Una situación armoniosa sólo puede existir cuando nadie se siente en desventaja, en este caso las mujeres. Deberíamos tener en cuenta esta dinámica, pero no sé si alguien es todo oídos. Para las monjas, el problema de los niños y quién sabe qué más no existe. Los problemas ordinarios de las mujeres no se aplican a nosotros. Esta es, por supuesto, una gran libertad y una enorme ventaja de ser parte de la Sangha. Pero las monjas, cuando hablan de los derechos de la mujer o de la igualdad de género, ¿todavía comprenden que las mujeres en general también tienen que cargar con otros problemas? Estas son, después de todo, mujeres laicas budistas.

Thea Mohr: Si muchas gracias. Volvamos a este lado [de la habitación].

Audiencia: Realmente quiero hacerte una pregunta, Sylvia, si puedo llamarte Sylvia. Tienes experiencia con la Terapia Gestalt de días anteriores. Soy Psicoterapeuta Gestalt y afortunadamente la Terapia Gestalt ha evolucionado. Ya no somos revolucionarios como en los días en que [palabra indistinta] estaban en contra sino más pro-algo. Podría simpatizar con tu reacción. Me gustaría preguntarte, ¿cuál es tu opinión sobre esto ahora? Tenemos raíces en la Terapia Gestalt, que también es Budismo Zen. Pero lo que me inquieta es – y esto lo saqué del Señor… no puedo decir Santidad, no es mi estilo… digo Dalai Lama, a quien respeto mucho- que no tiene una actitud tan natural hacia el erotismo como la que tenemos en Occidente y como Terapeutas Gestalt. Y eso es lo que me falta en el budismo. Por lo demás, le tengo el mayor respeto.

Tampoco entiendo por qué el cabello tiene que desaparecer, especialmente porque los hombres y las mujeres lo aprecian tanto. Así que básicamente estoy planteando la cuestión de "Cuerpo Positividad de la imagen”, por lo que puede haber una correlación con los hombres que respetan a las mujeres. ¿Qué opinas, Sylvia, ya que tienes experiencia con la Terapia Gestalt?

Silvia Wetzel: Bueno, eso sería una discusión mucho más larga. Es un tema enorme y contiene connotaciones tanto occidentales como orientales. Nosotros tenemos "cuerpo hostilidad” aquí también, y el fuerte énfasis en la cuerpo es también una reacción de larga data”cuerpo aversión." Pero durante los últimos doce años, hemos realizado seminarios aquí en Berlín que abordan los temas del budismo y la psicoterapia. Nos tomamos nuestro tiempo para discutir con psicoterapeutas masculinos y femeninos de una variedad de disciplinas. Y encuentro muy beneficioso sumergirme en los detalles, pero para ser honesto, no puedo abordar esta [pregunta] en tres o cinco minutos.

Audiencia: Pero me complace que participe activamente en este campo. Creo que dará como resultado que nuestra sociedad y el budismo avancen.

Thea Mohr: Sí, me gustaría concluir las preguntas ahora. Está bien, tal vez uno más.

Audiencia: Está bien, seré breve y usaré palabras clave. Creo que es importante incluir otro nivel, uno espiritual. ¿Por qué el Tercer Karmapa no puede ser una mujer? ¿Por qué no puede el Dalai Lama [immanieren - una palabra alemana poco común para el concepto de simplemente habitar un cuerpo] en lugar de reencarnar, y entonces el problema se resolvería sin que tuviéramos que esperar otros veinte años? ¿Y por qué Maitreya, aquí en Alemania, todos los puestos también deben especificarse como femeninos, por qué no puede ser una mujer? Si miramos las letras [en Maitreya], María está incluida. Tenemos que poner nuestra cabeza alrededor de esas cosas. Ese es el nivel espiritual. Hay tantas mujeres que deberían recordar a Tara, que juró renacer en una mujer cuerpo. ¿Por qué uno tiene que lograr de alguna manera el equilibrio a través de meditación?

Thea Mohr: Definitivamente. Tenzin Palmo, quien creo que es relativamente conocido aquí, también hizo votos similares a los de Tara para renacer en forma femenina, y quiere iluminarse primero.

Audiencia: Permítanme retroceder un poco con mi pregunta. Hablamos brevemente sobre el creciente número de monjas que obtienen títulos de geshema. Tal vez alguien podría decir algo sobre cómo las mujeres tibetanas juzgan este progreso, incluidos los desarrollos positivos en el convento Dolma Ling en Dharamsala. Quizás Kelsang Wangmo o Carola podrían decir algo, ya que están muy involucrados.

Venerable Kelsang Wangmo: Bueno, con respecto a la geshema, el título de las monjas, el primer grupo está en proceso de obtener sus títulos. Originalmente había 27 monjas, dos de las cuales no aprobaron sus exámenes. Pero en cuanto al resto, han estado tomando sus exámenes durante los últimos dos años y necesitan dos años más para obtener el título de geshe. Ahora es el segundo año para el primer grupo y el primer año para el próximo grupo. Cada año, un grupo de monjas de varios conventos de la India tendrá la oportunidad de obtener su título de geshe. Hace cinco o seis años, nos divertía que alguien mencionara el título de “Nun Geshe”. Hoy en día es más como: "Por supuesto, Nun Geshe".

Ahora se ha vuelto bastante normal en Dharamsala. Y la monja que obtuvo el primer lugar en los exámenes de este año fue de Dolma Ling Nunney, que está cerca de Norbulingka. Sí, están sucediendo muchas cosas en ese sentido, y los tibetanos se han familiarizado con monjas que reciben el mismo título que los monjes. En mi opinión, el siguiente paso es la ordenación completa. Las mismas monjas pueden decir: “Ahora que tenemos el título de geshe, queremos la ordenación completa”. Eso es algo que tiene que venir principalmente de las mujeres tibetanas.

Thea Mohr: Gracias. Y muy rápidamente, los últimos tres comentarios.

Audiencia: En realidad no tenía una pregunta. Solo quería expresar mi más sincero agradecimiento a todos ustedes por su compromiso, comprensión y entusiasmo con el que se involucran en estos temas. Estoy muy agradecido por ello, ya que estoy convencido de que el budismo no puede sobrevivir sin las mujeres.
Usted es esencial para nosotros debido a su claridad de pensamiento y tacto. Mi esposa está en su sexto año aquí en el Centro Tibetano y estudia Filosofía Budista. El primer libro que leí sobre budismo fue una recomendación de Carola Roloff, y por eso puedo decir con certeza que no podemos prescindir de las mujeres. Muchísimas gracias.

Thea Mohr: Gracias por su atención.

Audiencia: ¿Puedo intervenir en esto? yo creo que no sangha puede estar sin nosotras las practicantes budistas. Soy de Monterey, California, y tengo un pequeño sangha – pero las mujeres son mucho más fuertes que los hombres. ¿Hay realmente un sangha ¿Dónde no están las mujeres? Eso es algo que faltaba esta noche. ¿Qué podemos hacer las practicantes budistas para apoyarte?

Thea Mohr: Sí, ese es un buen punto.

Venerable Jampa Tsedroen: Sí, como acabo de decir, tenemos este hermoso folleto, que fue hecho por Gabriela Frey con mucho apoyo de varios lados. También hay algunos folletos nuevos en exhibición sobre el Movimiento Internacional de Mujeres Budistas Sakyadhita. Si desea centrarse en los problemas de las mujeres, le recomendaría que eche un vistazo allí y tal vez se convierta en miembro y se reúna con otras mujeres.
La discusión de hoy estuvo un poco más centrada en los monásticos. Karma nos reunió para centrarnos más en este tema hoy. Pero creo que es muy importante reconsiderar, aun con la llegada de los geshes femeninos, que una parte importante de la religión son también los rituales. Y cuando nos referimos a los manuales de rituales, a menudo afirman que quienes llevan a cabo tales rituales son monjes y monjas completamente ordenados, monásticos del orden más alto.

Mi preocupación es que si nos detenemos ahora, cuando los geshemas pueden recibir entrenamiento filosófico pero no se les permite estudiar el monástico reglas y recibir la ordenación completa, seguirán estando excluidos de la realización de rituales. Es similar a la Iglesia Católica y los sacramentos, donde a algunas de las pastoras consejeras se les permite predicar pero no ofrecer el sacramento. Un desarrollo similar parece estar teniendo lugar en el budismo tibetano. Por lo tanto, es responsabilidad de nosotros, hombres y mujeres occidentales, señalar conscientemente que deseamos que estos puntos se aborden adecuadamente. Creo que esto será muy importante.

Thea Mohr: Muy rápidamente.

Audiencia: Tengo una pregunta técnica para el Venerable Kelsang Wangmo. ¿Cómo se las arregló para mudarse a un país extranjero y decir: "Me quedaré aquí" y luego pasar los siguientes 24 años allí, especialmente India, que no es parte de la Unión Europea?

Venerable Kelsang Wangmo: Existe esta expresión: “Un día a la vez”. ¿Cómo lo decimos en alemán? “Einen Tag nach dem anderen”. Por supuesto, nunca planeé quedarme tanto tiempo en la India. Si hubiera tenido este plan desde el principio, probablemente me habría ido después de catorce días. Pero te acostumbras a muchas cosas, de hecho, te acostumbras a todo. Fue muy beneficioso; abrió mi mente para que pudiera ver cosas diferentes y experimentar diferentes culturas.

Después de todo, no todo es perfecto y puedes arreglártelas con mucho menos. A lo largo de los años, esto fue muy útil para mí: aprender un nuevo idioma, experimentar una cultura diferente y, por supuesto, ver la pobreza en la India y reflexionar sobre la suerte que he tenido de nacer con oportunidades para sacar lo mejor de mí. mi vida.

Audiencia: En realidad me refería a los obstáculos burocráticos.

Venerable Kelsang Wangmo: Oh… las trabas burocráticas. Bueno, si tengo que ir a una oficina, entonces tengo que planificar en tres días en lugar de dos horas. Todo lleva mucho más tiempo, pero te acostumbras. Aunque los indios pueden ser muy burocráticos, la gente es amable y sonriente cuando entras en una oficina. Uno necesita una vejiga fuerte porque beberá mucho té, pero en general hay mucha amabilidad y diversión.

Audiencia: Parece muy fácil conseguir la residencia permanente allí, ¿no?

Venerable Kelsang Wangmo: No siempre. Tengo que solicitar una nueva visa cada cinco años. A veces es más difícil, mientras que a veces es más fácil, pero generalmente una vez cada cinco años. Me gustaría mencionar otra cosa: tiene que ver con el tema de la violación, como se me acaba de ocurrir algo. No está relacionado específicamente con el budismo, pero me vino a la mente hace un momento. Recientemente, el Primer Ministro de la India dio una charla sobre el Día de la Independencia de la India, donde por primera vez el Primer Ministro de la India pronunció un discurso del Día de la Independencia sobre los errores de los indios en lugar de un ataque de los paquistaníes.

Él dijo. “Es tan vergonzoso que tantas mujeres sean violadas en la India. Todos los padres deberían dejar de preguntar a sus hijas: “¿Qué haces todas las noches? ¿A dónde vas?" y en cambio preguntan a sus hijos: “¿Qué están haciendo? ¿Cómo tratas a las mujeres? Creo que este es un gran movimiento. Están sucediendo muchas cosas en la India, incluso en torno a cuestiones relacionadas con las mujeres. El hecho de que los delitos de violación se hagan públicos es otra señal de cambio en la India.

Thea Mohr: Gracias de nuevo. Nos hemos pasado un poco del tiempo. Solo una declaración final rápida de Gabriela.

Gabriela Frey: Sí, solo quería dar una referencia rápida, porque la pregunta "¿Qué se puede hacer?" se ha preguntado varias veces. También escuché comentarios de que deberíamos traducir más textos [budistas].

Hemos lanzado especialmente este sitio web MujeresBudistas.eu para los de Europa, porque siempre he querido compartir mis textos con amigos en Francia. Sin embargo, como la mayoría habla francés, les diría: “Aquí hay un gran artículo, quizás de Carola”. Y me gustaría compartirlo con ellos. Desafortunadamente, como tampoco sabían inglés, tendría que traducirlo para ellos.

Hemos comenzado a recopilar artículos, recomendaciones de libros y otras cosas en este sitio web. Realmente se ha convertido en una red bajo el European Buddhist Dachverband. Si tiene algo interesante, tal vez un gran texto en cualquier idioma, le animo a que nos lo envíe, porque este no es solo un sitio web "para mujeres hecho por mujeres", sino para todos. Tengo muchos amigos varones que dicen: “Hombre, este es realmente un gran texto. Deberías incluirlo”.

Hay una enorme cantidad de información allí. Incluso recopilamos proyectos sociales. Lento pero seguro, el sitio web se ha convertido en un recurso valioso. Y lo bueno es que todos pueden contribuir. Ve y echa un vistazo. Si no te gusta algo o notas un error, por favor házmelo saber. Después de todo, todos somos humanos, tenemos nuestros propios trabajos y lo hacemos voluntariamente. No es perfecto, pero estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo. Realmente es solo una colaboración de amigos en la que todos ustedes pueden participar.

Thea Mohr: Permítanme repetir el sitio web de nuevo: es www.mujeresbudistas.eu or www.sakyadhita.org. Supongo que se han distribuido volantes.

Gabriela Frey: He puesto algunos más en la esquina del escenario. Si se han ido todos, estarán en el puesto mañana.

Thea Mohr: Muchísimas gracias. Nos gustaría darle las gracias por su atención y sus contribuciones. Espero que hayamos logrado proporcionar elementos de reflexión con el panel de discusión de esta noche. Seré breve: les deseamos a todos una noche maravillosa y un día interesante mañana con las conferencias de Su Santidad el Dalai Lama. ¡Buenas noches!