Concentración, sabiduría y maestros espirituales.

• Niveles de la mente no artificial
• Todas las formas en que nos identificamos con el “yo soy”
• Identidades convencionales y “políticas de identidad”

Sabiduría de los Maestros Kadam: Concentración, sabiduría y maestros espirituales (descargar)

Mi señora policía notó que en las enseñanzas sobre la Sabiduría de los Kadampas no había terminado. Notó cuatro cosas más. Uno es,

La mejor concentración es la mente no artificial.

Cuando estás haciendo la concentración meditación, cayendo del lado de estabilizar meditación.

Probablemente hay muchos niveles de mente no artificial. La más superficial sería sin toda la cháchara mental del pensamiento discursivo. Eso es bastante artificial porque estamos inventando todo tipo de suposiciones, proyecciones y opiniones y estamos fabricando cosas, así que eso es muy artificial.

El nivel más profundo de una mente no artificial sería la realización de la vacuidad porque allí no estamos fabricando una existencia inherente y poniéndola en todas las personas y objetos que percibimos. Entonces, “La mejor concentración es la mente no artificial”. Todas las capas de proyección y superposición que nos ponemos a nosotros mismos y a los demás fenómenos.

el siguiente es,

La mejor sabiduría es no identificar el “yo soy” con nada.

¿No sería un alivio? No hay identificación del “yo soy” con nada porque nos identificamos demasiado. “Yo soy” esto, por lo tanto, la gente debería hablarme de esta manera. “Yo soy” que por lo tanto la gente debería hablarme de esta manera. “Yo soy” esta otra cosa por lo tanto deben tratarme de esta manera. Toda esta identificación con el “yo soy” y todas nuestras suposiciones, proyecciones y expectativas de cómo el mundo que nos rodea debería relacionarse con nosotros, lo cual nunca coopera y lo hace, nos crea mucho sufrimiento.

También fue muy interesante hablar ayer con la Venerable Cheng Yen sobre los tipos de identidades que tiene la gente y cómo descubre que mucha gente ahora está interesada en el budismo porque es muy relevante para los problemas sociales.

Les gusta por esa razón, pero incluso con los problemas sociales, ahora se está volviendo tanta identidad y he escuchado el término de "política de identidad", donde desarrollamos nuestra política. vistas a partir de nuestra identidad como cierto esto o aquello, nuestra identidad con un grupo.

Si bien todos tenemos identidades convencionales, lo cual está bien, su pasaporte tiene que decir algo, pero el problema surge cuando pensamos que esas identidades son fijas, que son quienes somos y luego tenemos tantas otras suposiciones sobre cómo las personas y los mundo debe tratarnos.

Con la política de identidad, que ahora es un problema social, por un lado, puedes ver a las personas poniéndose en contacto con sus culturas y sus orígenes y, ciertamente, defendiendo los derechos civiles y la igualdad de derechos. Eso es algo que está muy muy bien. Pero lo que también veo que sucede con la política de identidad es que las personas se encierran tanto en su propia identidad que no pueden ver la humanidad de otras personas. La gran acusación ahora es: “Tú no eres yo, ¿cómo puedes entender lo que siento? Tú no eres yo, ¿cómo puedes entender lo que siente mi grupo?

Si miramos el mundo de esa manera, nunca entenderemos nada el uno del otro porque es una conclusión inevitable que no podemos porque somos personas diferentes con identidades diferentes. No creo que eso sea muy útil para nosotros en absoluto. Lo que nuestra práctica budista está haciendo es enseñarnos a considerar estas identidades como algo convencional. fenómenos, como cosas que existen meramente nominalmente, no inherentemente, e incluso en el nivel convencional, estas identidades están bastante fabricadas.

Cuando miras en el corazón de cada ser sintiente, alguien es un bebé, si miras en su corazón no dicen: "Soy negro", "Soy blanco", "Soy latino", "Soy soy chino”, soy esto o aquello”, “soy budista”, “soy cristiano”. Los bebés no dicen eso.

¿Qué encontramos que es lo innato que es común en todos los ámbitos con todos los seres sintientes? Es el deseo de ser feliz y estar libre de sufrimiento. Entonces, incluso en un nivel convencional, esas otras identidades son bastante superficiales. Creo que si nos acostumbramos a mirar hacia abajo en los corazones de las personas, entonces realmente podemos entenderlos.

Sí, es cierto que a algunas personas les gusta el arroz ya otras les gustan los fideos. Tal vez la gente de los fideos nunca entenderá a la gente del arroz y la gente del arroz nunca entenderá a la gente de los fideos. Si miramos el mundo de esa manera, estamos condenados. Pero, si lo miramos en otro nivel, todos queremos comer y nutrirnos ya algunas personas les gusta el arroz ya otras les gustan los fideos. ¡Vaya cosa! Lo importante es que todos necesitamos comida y queremos ser felices y necesitamos alimento.

Si nos concentramos en ver la unidad de los seres sintientes de esa manera, entonces no estaremos tan encerrados en nuestras identidades y nos sentiremos tan alejados de los demás, ni los acusaremos de nunca entendernos, o nos relegaremos a una identidad de nunca ser entendidos.

La mejor sabiduría es no identificar el 'yo soy' con nada.

Y eso es muy bueno, creo, en los acontecimientos de nuestra vida diaria. Porque cuando nos identificamos con "Hice este trabajo", sabes lo que sucede después de eso. "Hice este trabajo", por lo que es claramente el mejor y mejor que nadie podría hacer, o absolutamente el peor y estoy totalmente humillado. Todo lo que tocamos se convierte en algo importante. Cada pequeña interacción con otra persona se convierte en esta gran cosa en la que tenemos que afirmar "yo soy" y dominar y eso es agotador. No sé tú, pero a mí me resulta totalmente agotador y creo que si dejara de hacerlo, tendría mucha más energía y mucha más felicidad. Así que renunciar a esta identidad con "yo soy".

Y luego el último,

El mejor maestro espiritual es desafiar tus debilidades.

Ahora vas a decir "Bien, puedo deshacerme de mi maestro espiritual. Me está molestando demasiado. ella no es la mejor maestro espiritual. Voy a conseguir otro”. Luego escuchas lo que tienes que tomar en lugar de desafiar tus propias debilidades y, "Bueno, tal vez entonces volveré a mi rutina habitual". maestro espiritual.” Nuestro maestro espiritual no desafía todas nuestras debilidades, las elige. Lo cual es bueno para nosotros. Aquí dice que debemos desafiar nuestras propias debilidades, lo que significa que no podemos elegir. Cuando vemos nuestras debilidades tenemos que desafiarlas. Y cuando desafiamos nuestras propias debilidades, no sentimos que nadie más nos esté presionando o que alguien más nos esté haciendo algo porque simplemente estamos practicando el Dharma, siguiendo las instrucciones de los maestros Kadampa. No soy yo quien dijo esto. Así que seguimos las instrucciones de los maestros Kadampa y luego vemos que nos ayuda.

Desafiamos nuestras propias debilidades. Prestamos atención a lo que está pasando en nuestra mente. Tratamos y trabajamos con nuestras aflicciones. Cuando nos equivocamos, lo reconocemos y nos disculpamos. No retrocedemos en nuestra pequeña caja con nuestro muro de orgullo y arrogancia diciendo: "Todo el mundo sabe que cometí un error, pero no cometí un error, así que no me digas nada al respecto".

En lugar de hacer eso, desafiamos nuestras propias debilidades. Así es como realmente progresamos en el camino, y eso hace que la vida sea mucho más fácil para todos cuando desafiamos nuestras propias debilidades. Cuando lo dejamos a nuestro mentores espirituales o a otras personas para hacer eso, los cansa. Cuando desafiamos nuestras propias debilidades, les da a otras personas un poco de respiro, les da un pequeño descanso. Y entonces podemos ver las cosas con más claridad y evaluarnos a nosotros mismos y adueñarnos de lo que es nuestro y no adueñarnos de lo que no es nuestro y aprender de ello y seguir adelante.

Audiencia: Esto último que dijiste me recuerda hace algunos años cuando me decías que una de las cosas más difíciles para los estudiantes es tener compasión por sus mentores espirituales. Y recuerdo haber pensado en ese momento: "Oh, ¿por qué debería tener compasión por el mentor espiritual?"

Realmente no entró en mi mente desde el principio. Creo que tenía ese papel en un pedestal tal que le atribuía todas estas características que no eran realmente útiles. Entonces, lo que aprendí con el tiempo fue que era realmente bueno pensar de esa manera y tener compasión. Y si pudiera aprenderlo para ti y mis otros maestros espirituales, tal vez también podría aprenderlo con otras personas.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Eso es exactamente.

Audiencia: Pero recuerdo claramente que tenía realmente lo que ahora llamaría una especie de nociones extrañas sobre cuáles eran mis expectativas de ese título y qué significaba todo eso, y no creo que tenga mucho que ver con cómo la tradición budista lo ve. Creo que debo haberlo sacado de otro lado. Pero realmente no he pensado en dónde.

VTC: Creo que proviene en gran parte de nuestra cultura porque la mayoría de las personas tienen problemas de autoridad. Entonces, tan pronto como vemos a alguien con autoridad, son mis padres los que me dicen qué hacer y luego cualquiera, nuestros maestros con los que tenemos esta actitud, nuestros empleadores, las fuerzas del orden, incluso los recaudadores de boletos en el cine... cualquiera que tenga alguna responsabilidad y sobre todo con mentores espirituales.

En lugar de verlos como una persona con sentimientos, los vemos como un rol y le imputamos lo que significa ese rol. Y estamos muy confundidos al respecto porque, por un lado, sacan a relucir todos nuestros problemas de autoridad. Por otro lado, queremos que sean la mamá y el papá amorosos, el hermano y la hermana que nunca tuvimos. Así que a menudo nos relacionamos con nuestros mentores espirituales de una manera muy confusa porque no estamos muy seguros de lo que queremos de ellos y hay tantas proyecciones que se vuelve bastante difícil. Así que aquí es donde entra la mente no artificial.

Audiencia: De vuelta a la mente no artificial. “La mejor concentración no es artificial”. Entonces parece que no hay esfuerzo involucrado.

VTC: Oh sí, viene en el texto y escucharás algo en Lamrim de Gomchen. Escuchará a muchas personas decir "Sí, sin esfuerzo meditación … mente sin artificios … la mente tranquila … la mente en reposo.” Parece que no tienes que hacer nada. No hay esfuerzo. Simplemente siéntate ahí y tu mente está en, oh, el estado natural. Pon tu mente en el estado natural. Entonces pensamos que simplemente nos sentamos allí y cerramos los ojos y ese es el estado natural. De lo que no nos damos cuenta es que todo eso es el estado antinatural porque estamos llenos de proyecciones, expectativas, opiniones, aferrándonos a la existencia inherente, enfado, accesorio, celos, todo lo demás. Todo eso es lo artificial.

No llegas a la mente no artificial simplemente sentándote allí y sin hacer nada. De hecho, se necesita mucho esfuerzo para limpiar la basura. Si miras el espejo, el espejo es naturalmente puro. No hay nada que limpiar, el espejo refleja naturalmente. No es artificial. Es natural. Es sin esfuerzo. Pero si tienes un espejo que tiene eones llenos de basura encima, ¿puedes decir que ese espejo con la pila de basura no es artificial y que no necesitas ningún esfuerzo para concentrarte en eso? No. Así que no te dejes engañar por esas palabras.

Las palabras están tratando de atraparnos. Por ejemplo, en las nueve etapas de la atención sostenida, una de las descripciones de la novena etapa es que cuando te sientas a meditar sin ningún esfuerzo tu mente está enfocada. Ahora, ¿eso significa que como un bebé principiante te sentaste y sin ningún esfuerzo tu mente se enfocó?

No. Pasaste por las ocho etapas anteriores, todas con mucho esfuerzo. Luego la novena etapa, no hay esfuerzo. Pero incluso en el noveno estado todavía tienes que hacer algo más para conseguir la serenidad. Incluso cuando obtienes la serenidad, tienes que hacer más para obtener los jhanas y los reinos sin forma. ¿OK? Así que creo que esas palabras están destinadas a ayudarnos a no ir al otro extremo de (Gestos tensándose) pero no significa sin esfuerzo, sin hacer nada.

Audiencia: Gracias. He oído que cuando estás concentrado, tu mente debe estar relajada. Creo que la mayoría de nosotros pensamos que el esfuerzo es como si tuvieras que tensarte y esforzarte, concentrarte. Requiere mucho tipo de energía contundente. Pero mi experiencia ha sido al revés.

VTC: Sí, y eso es exactamente porque si nuestra mente está demasiado apretada viene la inquietud pero si está demasiado suelta viene la laxitud. Pero no hagas esfuerzo sinónimo de ser apretado. Esa es una mala asociación porque ante todo recuerda que es un esfuerzo gozoso. Es un esfuerzo que estás haciendo porque quieres convertirte en una mejor persona y quieres hacer algo mejor por el universo, así que tiene que ser un esfuerzo feliz.

Nadie te golpea en la cabeza para que te concentres. No lo es, creo que me han escuchado contar la historia de cuando fui a visitar una escuela Montessori y los niños pequeños querían meditar así que había una niña pequeña en la primera fila (Venerable frunce el rostro) así. No. No deberíamos estar tan apretados cuando meditar. Pero tampoco deberíamos ser, "Bueno, solo me siento allí, lo que venga, venga".