Relaciones cambiantes

• Buscando igualarnos a nosotros mismos y a los demás desde el último nivel.
• Cambiar las relaciones entre amigos, enemigos y extraños
• Las relaciones no terminan, solo cambian
• Cómo el “yo” y el “otro” son meramente imputados y relativos

Sabiduría de los Maestros Kadam: (descargar)

Hemos estado hablando sobre el método para igualando a uno mismo y a los demás que es parte del mayor meditación de igualar y intercambiar uno mismo y otros. Hemos hablado de seis de los nueve puntos hasta ahora. Esos seis puntos se han estado mirando en el nivel convencional de las cosas. Los últimos tres puntos tienen que ver con el último nivel. Por qué no hay diferencia entre amigos, enemigos, extraños y nosotros mismos y los demás.

En primer lugar, las relaciones cambian todo el tiempo. Esto es más en términos de amigos, enemigos y extraños. No pueden ser amigos, enemigos o extraños verdaderamente existentes porque las relaciones cambian. Si las cosas realmente existieran, cualquiera que fuera la categoría en la que alguien estuviera primero, siempre estaría en esa categoría y nunca cambiaría.

Puedes ver que esto es un problema con nuestra mente porque tan pronto como ponemos a alguien en una categoría lo hacemos permanente, y es por eso que a menudo tenemos tantos problemas cuando nuestras ideas sobre alguien cambian, o nuestra relación con ellos cambia.

Aquí permítanme divergir por un minuto, porque a veces escucho a la gente hablar sobre “Estoy terminando la relación. Hemos estado en una relación y estoy terminando la relación”. Pensé en eso durante mucho tiempo, y nunca terminamos las relaciones. Solo cambiamos las relaciones. Tenemos una relación con cada uno de los seres sintientes en todo el universo, aunque no los conozcamos en esta vida, aunque no los veamos en esta vida, todavía existimos interdependientes con ellos, en relación con ellos. Entonces, decir, “Voy a terminar la relación” suena como si nunca más tuvieras una relación, nunca, nunca, NUNCA, pero eso es imposible porque incluso si vas a una montaña, todavía estás rodeado de seres conscientes. Simplemente cambiamos las relaciones. Tal vez la gente entre más en la categoría de extraños por un tiempo. Pero nunca los acabamos. ¿Estás entendiendo lo que quiero decir?

Si entendemos eso, entonces nos ayuda a no quedarnos atrapados en emociones realmente negativas sobre alguien. “Estoy terminando la relación, ¡nunca más me preocuparé por ellos!” En primer lugar, si piensas así, has perdido tu bodhicitta, que es un gran problema. Pero también está completamente equivocado. Simplemente cambiamos, cercanía, distancia, lo que sea. Todo el mundo ha sido nuestro padre, así que...

Entonces, el hecho de las relaciones cambiantes. No las hagamos demasiado concretas.

Luego, en segundo lugar, si el yo y los demás realmente existieran, el Buda los vería así. Pero el Buda no. Y si fuéramos los más importantes del universo el Buda vería eso. Y el Buda no. Sé que los seres sintientes son estúpidos porque no ven eso, pero ¿podemos decir la Buda es, porque no se da cuenta de que somos el centro del universo? Ese no va a funcionar, ¿verdad? No podemos decir que uno mismo y los demás son tan distintos, yo soy el más importante, si el Buda, que es omnisciente y conoce todo directamente, tanto en su estado convencional como en su modo último, no ve eso. Tenemos que revisar nuestra idea.

Y luego, el tercero (me encanta este, este realmente me impacta) es que la designación de uno mismo y los demás es simplemente imputada, imputada de manera dependiente, como "este lado del valle" y "aquel lado del valle". Cuando estás aquí, este es este lado del valle y eso es [señalando] ese lado del valle. Cuando estás allí [señalando] “este lado del valle” está ahí. El otro lado del valle está aquí. Aquí y allá cambiaron. Ese es todo el punto. Aquí y allá cambiaron.

De la misma manera “yo” y “otros” depende de la perspectiva. En relación contigo, yo soy yo y tú eres otro. Pero desde tu perspectiva tú eres “yo” y yo soy “otro”.

Recuerdo cuando Serkong Rinpoche estaba enseñando esto y Alex lo estaba traduciendo y Rinpoche iba y venía entre "tú eres yo y yo soy tú", y Alex se enredó tanto en la traducción, y Rinpoche dijo: "Así que tú no No sé si eres 'yo' u 'otro', ¿verdad? [risas] "Ya no sabes si eres "yo" o tú o tú o yo o quién eres". Y ese es todo el punto. Tan pronto como damos la palabra "yo", hay tal equipaje que viene con ella, y es solo por la designación "yo" que se da desde la perspectiva de un ser sensible. Sólo uno está dando esa etiqueta. Entonces, desde la perspectiva de todos los demás, “yo” eres tú ahí fuera. Es un “yo” válidamente etiquetado o un “yo” válidamente designado. No puedo decir que yo soy el "yo" verdaderamente existente y tú eres el "otro" verdaderamente existente y por lo tanto menos importante, porque desde tu perspectiva el "yo" está etiquetado en dependencia de tu cuerpo y la mente y otros se etiquetan en dependencia de este cuerpo y mente Si realmente lo contemplas durante mucho tiempo, "yo" y "tú" realmente se convierten en eso, son solo designaciones, son solo términos y conceptos y no hay nada que los respalde. Esto es muy contundente cuando realmente piensas profundamente en ello. De esa manera, entonces, deberíamos igualarnos a nosotros mismos ya los demás. Aunque todavía pensamos que en el fondo somos más importantes, por eso el siguiente paso son las desventajas de egocentrismo, pero llegaremos a eso la próxima vez. Shantideva no nos abandona

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