Meditación de Manjushri sobre el vacío

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Manjushri practica Missoula (descargar)

Creo que la idea era que yo dirigiera el práctica de Manyushri de primera generación en preparación para hacer el retirarse de lejos. Porque cada invierno, cuando los residentes de la Abadía van a un retiro, invitamos a las personas que viven en otros lugares a unirse a nosotros haciendo una sesión del retiro que estamos haciendo cinco o seis sesiones diarias. Así que es una forma muy agradable para que otras personas se sientan conectadas con la Abadía y se unan a nuestra práctica. Así que creo que la idea era que yo lideraría eso y luego la gente tendría una idea de cómo hacerlo.

Debo decirte que mañana nos vamos a divertir mucho con las dos verdades. Asi que preparate. Y haz la práctica de Manjushri antes de venir mañana porque todos vamos a necesitar la sabiduría de Manjushri para entender este tema. ¡Porque hay dos verdades pero una de ellas no es verdad, hay una verdad que es falsa!

Dediquemos unos minutos a observar nuestra respiración antes de comenzar. Deja que la mente se asiente.

En el espacio frente a ti visualiza Manjushri. Te está mirando con ojos compasivos y está rodeado por todos los demás budas y bodhisattvas. Y estás sentado frente a Manjushri. Piensa, tu madre está a tu izquierda, tu padre está a tu derecha. Estás rodeado de todos los seres sintientes hasta donde alcanza la vista.

Y luego piensa, lo que yo llamo “yo”:

• este yo que tanto me importa,
• el yo que quiero ser feliz y evitar el sufrimiento,
• este “yo” a través del cual filtro todas mis experiencias,
• este “yo” o “mi” que es el centro del universo,

es simplemente una burbuja kármica. Este "yo" que creo que es tan precioso es simplemente algo que surgió debido a causas y condiciones.

Nada es sólido que soy yo. De hecho, soy simplemente una apariencia que llamo “yo” o “mi”, solo una apariencia, como el reflejo de una cara en un espejo. No es algo que realmente esté ahí. Es solo una apariencia. Como el agua de un espejismo es sólo una apariencia producida por causas y condiciones. Pero no hay agua allí. No hay cara en el espejo, solo una apariencia; eso es todo lo que soy. Una apariencia producida por causas y condiciones, por karma. Entonces, de hecho, no hay nada aquí a lo que apegarse. Aquí no hay un "yo" sólido al que aferrarse. Como un holograma. Todo el yo es como un holograma, una apariencia, pero cuando buscas no puedes encontrar nada allí.

Todas las personas con las que entramos en contacto, las que nos gustan, las que no nos gustan, las que no conocemos, también son solo burbujas kármicas. Nacieron como bebés, debido a karma, por causas y condiciones. Son solo apariencias y cuando mueren tampoco hay una persona real que esté muriendo. Es solo el final de esa burbuja kármica en particular.

Así que no hay otras personas reales a las que apegarse, porque son solo apariencias para la mente. Y tampoco hay personas reales a las que odiar o temer, porque son solo apariencias para la mente.

Todas estas cosas, yo mismo, los demás y todo nuestro entorno, son solo apariencias, sin nada que se pueda encontrar allí. No son totalmente inexistentes. Surgen por causas y condiciones y cesar debido a su naturaleza impermanente. Pero todo este surgir y cesar que vemos todo el tiempo tiene lugar dentro del espacio en el que no hay nada objetivable o sólido allí. Son sólo las apariencias las que surgen y cesan. No hay personas sólidas a las que apegarse u odiar.

Pero nosotros y todas estas otras personas somos ignorantes de esto. Y en cambio, hacemos que todo sea sólido, real y concreto. Entonces lo que es fluido y móvil lo hacemos cristalizar y solidificar, y pensamos que las cosas tienen una naturaleza propia que es real y encontrable. Y debido a que creemos en esta naturaleza real que se puede encontrar, esta esencia que en realidad no existe, entonces sufrimos porque nos aferramos a las cosas y anhelamos cosas que son solo apariencias pero que creemos que son reales y verdaderamente deseables.

Nos molestamos y enojamos con las cosas que son nuestra propia creación mental porque pensamos que tienen naturalezas reales que son repugnantes. Pero son sólo apariencias producidas por causas y condiciones.

Así que nosotros y todos estos seres sintientes que nos rodean nacemos y renacemos una y otra vez en la existencia cíclica debido a esta ignorancia de no darnos cuenta de que somos solo apariencias y estamos vacíos de cualquier naturaleza inherente. Y eso es realmente trágico que totalmente innecesariamente, simplemente por ignorancia, hay tanto dolor en el mundo y en nosotros mismos.

Pero hay una manera de eliminar esa ignorancia y eso se hace a través de la sabiduría que ve que las cosas son simplemente burbujas que surgen de manera dependiente y, por lo tanto, carecen de naturaleza inherente. Para generar esa sabiduría necesitamos aprender sobre ella de aquellos que la han actualizado. Y por esa razón nos volvemos hacia Manjushri y todos los budas y bodhisattvas en el espacio frente a nosotros en busca de refugio. Y así nosotros, junto con todos estos seres sintientes parecidos a ilusiones, refugiarse en los budas y bodhisattvas que parecen ilusiones para que podamos alcanzar la liberación y la iluminación, que también es como una ilusión.

El archivo de audio continúa con una guía meditación en sadhana manjushri, a partir de las 19:40.