Una nueva forma de verlo
Practicar la no violencia en prisión
El grupo budista en una prisión en el estado de Washington organizó un Buddha Fest. Se invitó a voluntarios y maestros budistas a unirse a la ocasión especial. Aproximadamente 35 personas encarceladas (algunas que habían estado practicando durante años, otras que eran nuevas en el Dharma) planificaron, organizaron y participaron en las festividades. El día incluyó meditación, charlas sobre el noble camino óctuple y discusiones en pequeños grupos que permitieron a los hombres hablar sobre lo que les preocupaba.
“Crecí en el centro de la ciudad. Pelear era normal, eso es lo que pasaba y así te ganaste el respeto. Es lo mismo en la cárcel. Eres respetado si eres duro. Si te alejas de una pelea, se te considera débil. Así que luché cuando fue necesario, y cuando derroté a alguien que estaba en mi cara, sentí una sensación de satisfacción. Sin embargo, una cosa que no toleraría era que me golpearan en el ojo. Eso seria demasiado. Pensé que si alguien alguna vez me golpeaba en el ojo, lo mataría”. Así habló el gran hombre sentado frente a mí en un grupo de discusión durante la Buda Fiesta en una prisión. los Buda Fest era un evento que se realizaba una vez al año, apreciado por los hombres, un momento en el que podían conocer a varios maestros budistas visitantes y hablar con ellos durante buena parte del día.
Los otros hombres en el grupo de discusión asintieron comprendiendo la declaración de este hombre. Todos sabían que la prisión era un lugar difícil donde las circunstancias podían presionar a alguien a una pelea en la que no quería participar.
"Me pregunto qué hay en nosotros que obtiene satisfacción al golpear a alguien". pregunté.
“Usted se sale con la suya”, dijo una persona encarcelada.
“Tú te proteges”, agregó otro.
“Le demuestras a él y a todos los demás que nadie puede aprovecharse de ti”, aportó un tercero.
Replanteé la pregunta: “Eso es cierto, pero ¿qué hay en nosotros que se complace en dañar a otro ser vivo?”.
Silencio. El golpe de realidad de lo que hace la violencia no sólo a la víctima sino también al perpetrador.
“Al mirar dentro de mí”, comenté, “veo que podría tener que ver con obtener una sensación de poder. Cuando alguien nos golpea, verbal o físicamente, primero nos sentimos indefensos e impotentes. Esa es una sensación realmente incómoda. A nadie le gusta sentirse impotente. Entonces, para enmascararlo, nos enojamos, nuestras hormonas comienzan a bombear. Hay un fuerte sentido de "yo" y sentimos que "¡puedo hacer algo!" Eso crea una sensación ilusoria de tener poder”.
Los muchachos lo asimilaron. Luego, el primer hombre continuó con su historia: “Así que un día este tipo saltó sobre mí y me golpeó en el ojo. Tenía un ojo enorme, grande como este”, señaló con la mano. “Así que esperé y planeé mi venganza. Los otros muchachos a mi alrededor seguían preguntando cuándo lo iba a buscar. Pero después de un tiempo comencé a pensar: 'Oye, si golpeo a este tipo, me tirarán al hoyo [ed: confinamiento solitario como castigo] y terminaré quedándome en este lugar por más tiempo'. No quiero eso.
Me sorprendió. Por lo general, la amenaza del castigo no significa mucho para las personas que no tienen nada que perder. Pero estaba en algo.
Continuó: “Empecé a preguntar a algunos de los otros muchachos en mi bloque de celdas si alguna vez habían estado en peleas. Me quedé asombrado cuando algunos de ellos respondieron: 'No'. Eso fue nuevo para mí. Alguien que nunca había luchado. Me encontré respetando a esos tipos. Así que lo pensé un poco más y me di cuenta de que tenía la opción de luchar o no. Soy grande; otros chicos saben que podría pelear. Pero si elijo no hacerlo porque sé que no trae nada bueno, entonces sin que yo diga nada, sabrán que no me dejo aprovechar. Mi decisión de no luchar no se debe a la debilidad sino a la fuerza, y ellos lo saben. Y esto no es fuerza física, sino fuerza mental”.
Este hombre sin duda se había ganado mi respeto.
Venerable Thubten Chodron
Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.