Arya Tara: Una estrella por la que navegar

Ante ti, sentada en un loto, hay una hermosa mujer con una cuerpo de luz verde radiante. ¿Quién es ella? ¿Qué es Tara? ¿Por qué los practicantes del budismo tibetano meditar sobre tal ser? ¿Cómo puede una relación espiritual con ella enriquecer nuestras vidas? ¿Cómo puede el resplandor de las cualidades de Tara iluminar nuestro propio camino? ¿En qué nos puede ayudar Tara, la liberadora, a convertirnos?

Tara puede entenderse en muchos niveles diferentes. Primero, es una figura histórica, una persona que generó bodhicitta—la intención altruista de alcanzar la iluminación total para beneficiar a todos los seres sintientes de la manera más efectiva— y luego actualizó esa intención convirtiéndose en un Buda. Segundo, ella es una manifestación de cualidades despiertas, y tercero, ella es nuestra Buda potencial en su forma futura, completamente purificada y evolucionada. Un meditador puede alternar entre estos entendimientos, usándolos según sea necesario para cultivar sus buenas cualidades.

Tara como persona

Hace muchos eones en un universo diferente, vivía una princesa llamada Yeshe Dawa. Basándose en su propia investigación y experiencia, llegó a tener una gran confianza en el Tres joyas—los Budas, el Dharma y Sangha. Comprendió la naturaleza insatisfactoria de la existencia cíclica y, por lo tanto, decidió liberarse de todos los sufrimientos. Pensando que todos los seres vivos eran como ella en el deseo de felicidad y no en el sufrimiento, la princesa Yeshe Dawa desarrolló un amor y una compasión genuinos e imparciales por todos y cada uno de los seres vivos. No estaba encantada con los lujos de la vida palaciega; en cambio, prometió mostrar el camino a la liberación a millones de seres cada día antes de desayunar, a millones más antes de almorzar y aún a más antes de irse a dormir por la noche. Debido a esto, la llamaron Arya Tara (tibetano: Pagma Drolma), que significa “La noble libertadora”. “Arya” indica que se ha dado cuenta directamente de la naturaleza de la realidad y “Tara” muestra su actividad liberadora. Cuando las autoridades religiosas sugirieron que rezara para nacer hombre en vidas futuras, Tara se negó, señalando que muchos Budas ya se habían manifestado en cuerpos masculinos y prometiendo alcanzar el despertar total en el cuerpo de una mujer. cuerpo y regresa continuamente en forma femenina para beneficiar a otros.

Seamos hombres o mujeres, esta Tara histórica es un modelo a seguir para nosotros. Al igual que nosotros, ella alguna vez fue un ser ordinario con problemas, estrés y emociones perturbadoras. Pero al entrenar su mente en el Budade las enseñanzas, ella alcanzó el despertar completo, el estado de completa libertad de todas las corrupciones y del desarrollo total de todas las buenas cualidades. Asimismo, si practicamos el Dharma con un esfuerzo gozoso, también podemos alcanzar su estado. Sonriéndonos, Tara dice: “¡Si yo puedo hacerlo, tú también puedes!”. animándonos así a lo largo del camino.

En otra leyenda, se dice que Tara nació de la lágrima de Avalokiteshvara. Como un bodhisattva, Avalokiteshvara (tibetano: Chenrezig; chino: Kuan Yin) trabajó diligentemente para liberar a todos los seres de los reinos de los infiernos. Habiendo logrado esto, descansó un rato; pero cuando despertó, encontró los infiernos completamente repoblados de seres sintientes nacidos allí por el poder de sus acciones dañinas. Por un momento se desesperó y comenzó a llorar de pena por la difícil situación de estos seres ignorantes. De una de sus lágrimas, salió Tara y lo animó en la bodhisattva camino, diciendo: “No desesperéis. Te ayudaré a liberar a todos los seres.”

En esta historia, volvemos a ver a Tara como persona, aunque tuvo un nacimiento milagroso. Esta leyenda puede inspirarnos a no perder la fe en la ardua práctica de beneficiar a los seres. Tal paciencia y perseverancia son necesarias, porque como sabemos, los seres ignorantes como somos en la actualidad a menudo hacen lo contrario de lo que traería felicidad y paz. El optimismo de Tara nos da fuerza en situaciones difíciles al mostrarnos que el sufrimiento siempre tiene la posibilidad de ser superado.

Tara como manifestación de cualidades iluminadas

Una segunda forma en que se puede entender a Tara es como una manifestación o encarnación de cualidades iluminadas. A BudaLa mente de 's está más allá de nuestras limitadas capacidades perceptivas o conceptuales. Todos aquellos que están despiertos practicaron durante eones para purificar sus mentes y mejorar sus capacidades para beneficiarnos. Pero necesitan una forma de comunicarse con nosotros para guiarnos por el camino del sufrimiento hacia el despertar total. Dado que somos seres encarnados que se relacionan con el color, la forma y otros objetos de los sentidos, los budas compasivos aparecen en diversas formas para comunicarse con nosotros. Tara, como todas las demás deidades de meditación, es una de esas formas.

Cada deidad es una manifestación de las mismas cualidades iluminadas: amor, compasión, alegría, ecuanimidad, generosidad, disciplina ética, paciencia, entusiasmo, concentración, sabiduría, etc., aunque cada manifestación puede enfatizar una cualidad particular. Por ejemplo, Tara simboliza la actividad despierta, mientras que Avalokiteshvara encarna la compasión. Entre las diversas formas de Tara, Green Tara, que se describirá a continuación, elimina obstáculos y trae éxito. Tara Blanca contrarresta enfermedades y otorga larga vida. Entre las 21 Taras y las 108 Taras, cada una tiene su propia especialidad, simbolizada por su color, implementos y postura física.

En otra forma de hablar, Tara es una emanación de felicidad y vacío. Dentro de la esfera de la vacuidad, la ausencia de existencia inherente, el bienaventurado sabiduría dándose cuenta del vacío aparece en forma de Tara. Al aparecer en esta forma física de Tara, las mentes de felicidad y el vacío de todos los budas nos inspiran a cultivar actitudes y acciones constructivas. Al comprender el significado simbólico de las características físicas de Tara, ganamos confianza y nos motiva a seguir el camino que ella enseña, generando sus cualidades dentro de nosotros.

Su forma femenina nos atrae a la vida espiritual. Mi profesor, pala Thubten Yeshe, quien practicó Tara meditación todos los días, a menudo se refería a ella como "mamá Tara". Así como la mayoría de nosotros, los seres mundanos, sentimos afinidad por nuestras madres y confiamos en su ayuda constante y compasiva, nos sentimos naturalmente atraídos por Tara. Podemos relajarnos en su presencia y mirarnos con honestidad, sabiendo que Tara no nos juzgará, rechazará o abandonará por nuestros defectos. Como cualquier madre, ella ve el potencial de su hijo, en este caso, nuestro potencial espiritual o Buda naturaleza—y quiere nutrirla. Sentimos que podemos confiar fácilmente en el camino que ella enseña. De esta manera, su forma femenina funciona para aumentar nuestra confianza en el Tres joyas y sentirnos apoyados en nuestra práctica.

Su forma femenina representa la sabiduría, el elemento esencial necesario para eliminar la ignorancia que malinterpreta la realidad y es la raíz de todo nuestro sufrimiento. Las mujeres tienden a tener una comprensión rápida, intuitiva y completa. Tara representa esta cualidad y, en consecuencia, puede ayudarnos a desarrollar tal sabiduría. Por lo tanto, se la llama "la Madre de todos los Budas", porque la sabiduría que comprende la realidad que ella encarna da a luz al despertar total, el estado de libertad de las discriminaciones estrechas y dualistas y su asistente, egocentrismo.

El color de Tara Verde simboliza actividad y éxito. Aunque posee las mismas cualidades que todas las demás manifestaciones de los omniscientes, encarna específicamente la influencia iluminadora por la cual los Budas actúan para beneficiarnos y guiarnos. Además, representa el aspecto purificado del elemento aire, que activa el crecimiento en el mundo. Así como el elemento aire genera el crecimiento de las plantas verdes, que en consecuencia trae el espíritu elevado de la primavera después de la tristeza del invierno, la influencia iluminadora de Tara hace florecer nuestras buenas cualidades y nos lleva a la frescura de la liberación después de la opresión de la existencia cíclica. Las plantas verdes y exuberantes que crecen fácilmente son el deleite de un agricultor. De manera similar, su color verde representa el éxito, tanto en los asuntos mundanos como en el desarrollo espiritual, dándonos una sensación de deleite, esperanza y optimismo. Las aspiraciones hechas en presencia de Green Tara pueden convertirse fácilmente en resultados, y las solicitudes que se le hacen pueden actualizarse rápidamente. Una de las razones de esto es que al visualizar y orar a Tara, nos energizamos para crear causas de felicidad y eliminar las interferencias en nuestra práctica del Dharma.

Tara's cuerpo está hecho de luz. Transparente, parece y, sin embargo, es intangible, como un arco iris, un espejismo o una ilusión. De esta manera, ella cuerpo representa la compatibilidad de las dos verdades: convencional y última. En el nivel convencional, Tara aparece y existe. Sin embargo, cuando buscamos más profundamente su último modo de existencia, no podemos encontrar nada que exista inherentemente, independientemente de las causas y condiciones, partes, término y concepto. Tara aparece convencionalmente, como una ilusión, pero finalmente no se puede encontrar y está vacía de una esencia inherente.

Tara's cuerpo el lenguaje expresa sus realizaciones internas y sus actividades externas. No se sienta con la cabeza gacha o con los brazos cruzados frente al pecho, como hacemos nosotros cuando estamos cerrados o infelices. Más bien, su "postura de baile" es relajada, abierta y amistosa. Su pie derecho extendido indica su disposición a entrar en los reinos de los seres que sufren y están confundidos para ayudarnos. Debido a su intención altruista, Tara puede aparecer en estos reinos sin verse afectada negativamente por el medio ambiente. No rehuye el sufrimiento, sino que lo enfrenta sin miedo y con compasión, contrarrestándolo así. Su pierna izquierda está doblada, lo que demuestra que tiene control total sobre sus sutiles energías internas. No importa si otros la alaban o la culpan, si la dañan o la ayudan, su energía no se desequilibra y ella no pierde su ecuanimidad.

La mano derecha de Tara en el gesto de otorgar realizaciones sublimes muestra que siguiendo el camino podemos alcanzar estas realizaciones nosotros mismos. Este gesto también se llama gesto de generosidad, simbolizando su voluntad de dar posesiones materiales, amor, protección y el Dharma a todos los seres de acuerdo con sus necesidades y sus disposiciones. Su mano izquierda está en el gesto de la Tres joyas, con el pulgar y el anular tocándose y los otros tres dedos estirados hacia arriba. Estos tres dedos representan el Tres joyas. Indican que confiándonos a estos tres y practicando sus enseñanzas, podemos actualizar la unidad de la compasión. felicidad y sabiduría, simbolizada por la unión de su dedo anular y pulgar.

Así extendidos hacia afuera, la mano y el pie derechos de Tara enfatizan la actividad compasiva, el aspecto del método del camino hacia el despertar. Su mano y pie izquierdos, que están más cerca de ella, indican su paz interior imperturbable, obtenida a través de la práctica del aspecto de sabiduría del camino.

En la corona de Tara está Amitabha Buda, pacífico y sonriente. Como mentor espiritual de Tara, él representa la importancia de tener una guía en el camino completamente calificada, sabia y compasiva. Al mantener a su mentor en su corona, Tara está siempre atenta a las enseñanzas que ha recibido de él. De esta manera se nos recuerda que hagamos lo mismo.

Mientras que los seres ordinarios nos decoramos con adornos externos para lucir hermosos, la belleza interior de Tara, su tranquilidadcompasión y sabiduría son sus verdaderos adornos. Sus deslumbrantes collares enjoyados, brazaletes, tobilleras, aretes y tiara indican que los seis actitudes de largo alcance or paramitas—la generosidad, la ética, la paciencia, el gozoso esfuerzo, la concentración y la sabiduría— están plenamente integradas en su ser y decoran todas sus actividades.

Tara también está adornada con tres sílabas: una om en su chakra de la corona, ah en su chakra de la garganta, y zumbido en su chakra del corazón. Estas tres sílabas encarnan respectivamente, una Budalas facultades físicas, verbales y mentales. También representan respectivamente el Sangha, Dharma y Buda Joyas de Refugio. Estas sílabas sirven como objetos sutiles en los que un meditador puede enfocarse y también nos recuerdan las cualidades que estamos desarrollando dentro de nosotros mismos como resultado de practicar el Budaestá enseñando. De esta manera, cada característica de la forma de Tara ilustra el camino hacia la Budeidad y sus cualidades resultantes.

Tara como el buda resultante

Una tercera forma de ver a Tara es como el reflejo de nuestro presente. Buda potencial en su futuro estado plenamente desarrollado. Nuestra mente extremadamente sutil y cuerpo tienen el potencial de transformarse en los completamente iluminados cuerpo y mente de un Buda. Cuando visualizamos a Tara y la consideramos como la Tara resultante en la que nos convertiremos, estamos inspirados para entrenar nuestra mente en el camino que conduce a este resultado. Examinemos cómo la práctica de Tara hace esto.¹

una tara sadhana—un texto que describe una guía meditación-empieza con refugiarse existentes Tres joyas y generando la intención altruista de bodhicitta. Al contemplarlos, aclaramos nuestra dirección espiritual y nuestra motivación para seguirla. Luego visualizamos a Tara frente a nosotros y cultivamos actitudes positivas a través de la práctica del oración de siete ramas. El primer miembro, la postración, purifica el orgullo y cultiva el respeto por las magníficas cualidades de uno despierto, abriéndonos así a desarrollar esas cualidades. El segundo miembro, haciendo ofertas, implica que ofrece objetos bellos reales e imaginarios. Esto purifica la avaricia y cultiva el deleite en ser generoso. El tercero, revelar nuestros errores, purifica la negación, la justificación, la racionalización y otras maquinaciones psicológicas malsanas que nos impiden ser honestos con nosotros mismos. Revelar nuestros errores cultiva la honestidad y la humildad. El cuarto, regocijarse en las virtudes propias y de los demás, corta los celos y desarrolla el deleite en la bondad y los logros de los demás. Los miembros quinto y sexto, solicitando a los Budas y a nuestros mentores espirituales permanecer en nuestro mundo y enseñarnos el Dharma, purificar cualquier daño o falta de respeto que hayamos tenido hacia ellos y ayudarnos a apreciar su presencia en nuestras vidas. La séptima, dedicación, comparte el potencial positivo de las prácticas anteriores con todos los seres y las dedica a su bienestar temporal y final.

La sadhana continúa con versos que alaban las cualidades de Tara y le piden inspiración para nuestra práctica espiritual. Estos versos, recitados mientras visualizamos a Tara frente a nosotros, centran nuestra atención en las cualidades iluminadas de Tara. Cuanto más reflexionemos sobre las cualidades de Tara a medida que meditar, más podemos dar y recibir la felicidad que proviene de seguir el camino espiritual que ella enseñó. Los versículos nos ayudan a dar voz a nuestras más nobles aspiraciones espirituales y, al hacerlo, recibimos energía para realizarlas.

El corazón de la sadhana, la disolución en el vacío y la autogeneración, sigue. Tara ahora viene sobre nuestra cabeza y se disuelve en una luz verde que fluye hacia nosotros y se fusiona con nuestro corazón-mente en nuestro chakra del corazón. En este punto nosotros meditar en el desinterés, el vacío o la falta de existencia independiente o inherente. Es decir, no hay un "yo" sólido meditando, ni una Tara concreta para meditar en, y ninguna acción encontrable de meditación. Todas las falsas apariencias de existencia inherente cesan y descansamos nuestra mente en el naturaleza última.

Dentro de este espacio vacío que está libre de todas las apariencias dualistas falsas, nuestra mente de sabiduría aparece en la forma de Tara, con una cuerpo hecho de luz verde radiante. Todavía conscientes de la ausencia de un "yo" que exista de forma independiente, simultáneamente etiquetamos "yo" dependiendo de la apariencia de Tara. Al no tener una concepción sólida del yo ni el egoísmo que engendra, sin embargo podemos tener la sensación de ser Tara y imaginarnos realizando un BudaLas actividades esclarecedoras benefician a todos los seres. En el ojo de nuestra mente, imaginamos sentir el amor imparcial y la compasión por todos los seres que Tara siente y tener su medios hábiles para poder beneficiarlos. De nuestra Tara cuerpo hechos de luz, emanamos innumerables pequeñas Taras que recorren el universo, tocando a cada ser sintiente, convirtiéndose en lo que necesitan y aliviando su sufrimiento. Todas las impurezas de los seres sintientes se purifican y obtienen todas las realizaciones de Tara. Ahora que todos los seres se han convertido en Tara, irradiamos ofertas a los que engendran en ellos felicidad no contaminado por accesorio. Entonces todas estas Taras caen como copos de nieve en nosotros, bendiciendo e inspirando nuestra mente.

Como un niño que se disfraza y finge ser bombero, inspirándose así mismo para convertirse en uno, nos imaginamos a nosotros mismos como un Buda que se relaciona con la gente como un ser plenamente iluminado, sin ignorancia, hostilidad o apego aferrado y con inconmensurable sabiduría, compasión y habilidad. De esta manera, entrenamos nuestra mente para pensar y actuar como un Buda trayendo a Tara nos convertiremos en el futuro en el momento presente e imaginando ser esa Tara. Esto planta las semillas para que nos convirtamos en Tara en el futuro. Al identificarnos con nuestra naturaleza de Tara, obtenemos una confianza vigorizante que nos impulsa a hacer que nuestra vida tenga sentido.

La visualización de la realización de las actividades iluminadoras de Tara a menudo se realiza mientras se recita su mantra principal, om tare tuttare ture soha. La mantra principal es un conjunto de sílabas sánscritas pronunciadas por un Buda cuando se encuentra en profundo equilibrio meditativo sobre la naturaleza de la realidad. Recitamos un mantra principal para calmar nuestras energías, concentrar nuestra mente y acercarnos a un estado de equilibrio meditativo. En Tara Verde mantra principal, om representa a tara cuerpo, palabra y mente, las facultades que queremos desarrollar. Tara, tuttarey viajes todos tienen el significado de “liberar”. En una interpretación, estos nos liberan de los obstáculos para generar los caminos de los tres niveles de practicante: inicial, intermedio y avanzado. En otro, destierra los obstáculos para generar el tres aspectos principales del camino-el determinación de ser libre, la intención altruista y la sabiduría dándose cuenta del vacío.

En un tercer modo de interpretación, duro significa liberarse de la existencia cíclica, es decir, del renacimiento continuo e incontrolado con una cuerpo y la mente bajo la influencia de la ignorancia. De las Cuatro Nobles Verdades, duro libera de la primera noble verdad, el verdadero sufrimiento. Tuttare indica la liberación de los ocho peligros, que se discutirán a continuación. De este modo tuttare nos libera de la segunda noble verdad, verdaderos orígenes del sufrimiento: actitudes y emociones afligidas y las acciones contaminadas que motivan. Excursiones libera de la enfermedad. Dado que la enfermedad más grave que tenemos son las actitudes y emociones afligidas, así como los sutiles oscurecimientos de la mente, viajes indica la tercera noble verdad, la verdadera cesación del sufrimiento y sus orígenes. Tal liberación es nuestro propósito final y es el verdadero éxito espiritual. A esto se llega practicando la cuarta noble verdad, el camino hacia el despertar. Soha significa “que esto suceda”. Indica plantar la raíz del camino hacia el pleno despertar en nuestros corazones.

Un elogio a Tara's mantra principal ilustra las cualidades de cada grupo de sílabas:

Om ante la subyugadora trascendente, Arya Tara, me postro.
Homenaje al glorioso que libera con duro;
Con tuttara calmas todos los miedos;
Otorgas todo el éxito con viajes;
al sonido Nunca rindo un gran homenaje.

Brevemente, esta es la forma en que Tara sadhana guía nuestra mente en el camino hacia el despertar total. A medida que los practicantes progresen y se den cuenta de la intención altruista, la concentración en un solo punto y la comprensión de la naturaleza de la realidad, su mentor espiritual los instruirá en visualizaciones y meditaciones más avanzadas para purificar sus sutilezas. cuerpo y mente Podrán usarlos de maneras maravillosas para beneficiar a todos los seres.

Tara la libertadora

Tara nos libera de ocho peligros externos y ocho internos. Mientras que los ocho externos amenazan nuestra vida o propiedad, los ocho internos nos ponen en peligro espiritualmente al alejarnos del camino hacia el despertar.

¿Cómo nos protege Tara? La verdadera protección es el refugio del Dharma, el caminos verdaderos y verdaderas cesaciones de los sufrimientos y sus causas en nuestra corriente mental. Para cultivarlos y luego perfeccionarlos primero debemos estudiarlos, luego reflexionar sobre su significado y finalmente familiarizarnos con ellos en meditación y en la vida diaria. Para lograr estos tres pasos, debemos depender de un maestro; así nos guía Tara. Primero nos enseña el Dharma, y ​​luego nos estimula a investigar su significado para que alcancemos una correcta comprensión. Finalmente, ella nos guía en meditación práctica para que generemos realizaciones reales en lugar de meras experiencias fantásticas. Los seres despiertos no pueden eliminar nuestras impurezas como sacar una espina del pie de alguien. Tampoco pueden darnos sus realizaciones como verter agua en un recipiente vacío. Más bien, la verdadera ayuda que brindan es enseñándonos el camino hacia el despertar, el Dharma.

Los siguientes versos elocuentes que piden a Tara que nos proteja de estos peligros fueron compuestos por el Primer Dalai Lama después de haber completado un meditación retirarse a Tara. Señalan obstáculos en el camino para que investiguemos y entendamos cómo operan en nuestra mente. Entonces podemos aplicar los antídotos que el Buda enseñado primero a someterlos y finalmente a erradicarlos para que nunca vuelvan a aparecer en nuestra mente.

El león del orgullo

Habitando en las montañas de vistas incorrectas de la individualidad,
Hinchado de considerarse superior,
Araña a otros seres con desprecio,
El león del orgullo, ¡por favor protégenos de este peligro!

Como practicantes espirituales, uno de los mayores peligros en los que podemos caer es en el orgullo. En los últimos años se han desenterrado muchos escándalos tristes y dañinos que involucran a practicantes espirituales, y en muchos de estos, alguien pensó con arrogancia que había alcanzado un nivel de logro que en realidad no había alcanzado y luego se involucró en acciones poco éticas.

Así como un león se pavonea en los bosques de montaña, nuestro orgullo habita en el entorno de vistas incorrectas sobre la naturaleza del “yo” o “sí mismo”. Mientras que el "yo" es dependiente, lo aprehendemos y luego nos aferramos a él como existente independientemente de todos los demás factores. Este vista incorrecta es la raíz de nuestro sufrimiento en la existencia cíclica. Con una visión poco realista de cómo existimos, nos comparamos con los demás. Nos envanecemos y nos enorgullecemos de los inferiores, celosos de los superiores y competitivos con los iguales. Nuestro orgullo engendra desprecio que es como las garras de un león con las que herimos a otros seres vivos. Estas acciones dañinas perpetúan nuestro renacimiento en estados desafortunados de existencia. Mientras tanto, el orgullo mismo nos impide reconocer nuestra horrible situación en la existencia cíclica porque arrogantemente pensamos que somos perfectos. Por lo tanto, no practicamos el Dharma y, en consecuencia, no desarrollamos nuevas buenas cualidades mientras que las que tenemos se deterioran.

La sabiduría que se da cuenta de la vacuidad de la existencia inherente es el antídoto definitivo para los ocho miedos internos, porque ve la verdadera naturaleza del yo: que está vacío de cualquier existencia permanente o independiente. Sin embargo, dado que esta realización toma tiempo para generarse y es difícil de obtener, mientras tanto usamos antídotos más fáciles correspondientes a cada aflicción en particular. En el caso del orgullo, uno de esos antídotos es contemplar un tema difícil, como son las doce fuentes y los dieciocho elementos. "¿Que son esos?" podemos preguntar. Pero ese es el punto: estos temas, si bien son esenciales para actualizar el camino, son difíciles de entender. Reconocer cuán limitada es nuestra comprensión actual disminuye nuestro orgullo y nos hace más humildes.

Otro antídoto contra el orgullo es reflexionar que todo lo que sabemos y cada talento y habilidad que tenemos proviene de la bondad de los demás. Si somos un buen atleta, tenemos que agradecer a nuestros padres y entrenadores. Nuestro talento artístico o musical floreció gracias a nuestros maestros que lo cultivaron. Incluso algo que damos por sentado, como la capacidad de leer, surge gracias a la amabilidad y los esfuerzos de tantos otros. Entonces, ¿cómo podemos estar orgullosos pensando que tenemos buenas cualidades porque somos alguien especial?

Al pedirle a Tara que nos salve de este peligro, en realidad estamos invocando a nuestra Tara interior, las semillas de nuestra propia sabiduría y compasión. A medida que estas cualidades crecen gradualmente, nos protegen del daño que nuestro orgullo puede infligirnos a nosotros mismos y a los demás.

El elefante de la ignorancia

Indomable por los agudos anzuelos de la atención plena y el estado de alerta introspectivo,
Entorpecido por el licor enloquecedor de los placeres sensuales,
Entra en caminos equivocados y muestra sus colmillos dañinos,
El elefante de la ignorancia, ¡por favor protégenos de este peligro!

Potente, pero fuera de control, un elefante loco aterroriza a todos a su paso. Destruye cultivos cultivados con mucho cuidado y pone en peligro la vida de muchos. De manera similar, en nuestra vida diaria nuestra mente descontrolada se involucra en muchas acciones poco éticas, y cuando nos sentamos a meditar, es incapaz de enfocar y corre como un loco de un objeto a otro. Esto ocurre porque nuestra mente no ha sido subyugada por el mindfulness y el estado de alerta introspectivo, factores mentales que la enganchan para que permanezca enfocada en lo importante. En el contexto del comportamiento ético, la atención plena es consciente de las pautas dentro de las cuales queremos vivir y el estado de alerta introspectivo nos verifica para ver si estamos viviendo dentro de ellas. En el contexto de meditación, la atención plena recuerda el objeto de meditación para que permanezcamos en él y no podamos distraernos con otro objeto, mientras que el estado de alerta introspectivo investiga si nuestra atención plena está activa o si la distracción o el embotamiento se han instalado, interfiriendo con nuestra meditación.

Cuando nuestra mente está intoxicada por ignorantes accesorio para sentir placeres, hacemos todo lo que tenemos que hacer para obtener el placer o la ventaja que buscamos, incluso si esto implica perforar a otros con nuestros colmillos de flagrante daño. Además, la ignorancia nos lleva por caminos erróneos que nos conducen a más confusión y sufrimiento en lugar de despertar.

Al pedir protección a Tara, estamos invocando nuestros propios poderes de atención plena y alerta introspectiva. Como un sabio domador de elefantes que sin miedo sabe cómo someter a un elefante salvaje y aprovechar su energía con fines constructivos, estos dos factores mentales nos llevan a un estilo de vida no violento y a una profunda concentración. Mindfulness se desarrolla recordando repetidamente nuestras pautas éticas y nuestras meditación objeto, y el estado de alerta introspectivo surge de comprobar con frecuencia en qué está ocupada nuestra mente. Si nuestra mente está enfocada en algo que conduce al camino, el estado de alerta introspectivo lo deja estar; si no es así, el estado de alerta introspectivo invoca el antídoto apropiado para calmar cualquier emoción ignorante que nos aqueje en ese momento.

El fuego de la ira

Impulsado por el viento de atención inapropiada,
Ondeando remolinos de nubes de humo de mala conducta,
Tiene el poder de quemar bosques de bondad,
el fuego de enfado—¡Por favor, protégenos de este peligro!

Ira se compara con el fuego por su poder de destruir rápida e indiscriminadamente el potencial positivo, la armonía y la confianza entre las personas que se han cultivado con gran esfuerzo durante un largo período de tiempo. como un furioso incendio forestal, enfado comienza con una pequeña chispa, y alimentado por el viento de atención inapropiada que se enfoca y exagera las cualidades negativas de alguien o algo, enfado se enciende. Ardiente, produce tumulto en nuestra propia vida y en la de los demás, llevándonos a una mala conducta turbia. En medio del humo oscurecedor de nuestras acciones dañinas, no podemos ver la fuente de nuestras dificultades y, por lo tanto, no podemos hacer nada para extinguir el fuego de enfado.

Bajo la influencia del odio y la ira, nos hacemos daño a nosotros mismos y a los demás. Como practicantes de Dharma, hemos tratado de participar en acciones constructivas (positivas karma) que dejan huellas positivas en nuestra corriente mental. Estas huellas producen felicidad en nuestras vidas y fertilizan nuestra mente para que crezcan cosechas de realizaciones espirituales. Sin embargo, enfado quema las impresiones positivas, dejándolas impotentes. De este modo enfado quema no sólo a la víctima de nuestros actos destructivos—otro ser vivo—sino también al perpetrador—nosotros mismos.

La paciencia, la capacidad de mantener la calma interna ante el daño o el sufrimiento, es el antídoto para enfado. La paciencia no significa ceder pasivamente o tolerar tontamente el daño. Más bien, la paciencia calma nuestra mente para que con claridad y sabiduría podamos considerar varios cursos de acción y elegir uno que traiga el mayor beneficio y el menor daño para todos en la situación. Con paciencia, podemos actuar con firmeza, a veces con fuerza pacífica, otras veces con compasión asertiva.

La serpiente de los celos

Acechando en su oscuro pozo de ignorancia,
Incapaz de soportar la riqueza y la excelencia de los demás,
Rápidamente les inyecta su veneno cruel,
¡La serpiente de los celos, por favor, protégenos de este peligro!

Los celos, como otras emociones perturbadoras, provienen de la ignorancia de la naturaleza de la realidad. Ignorantemente nos hace pensar que seremos felices si destruimos la felicidad de los demás. Como una serpiente viciosa cuyo veneno mata a una persona sana, los celos envenenan la felicidad y la bondad tanto de nosotros mismos como de los demás. Mientras decimos: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" y "Que todos los seres sean felices", cuando alguien más tiene la suerte de que nosotros, incluso si no tuviéramos que mover un dedo para lograr su felicidad, nuestro los celos no pueden soportar su prosperidad, habilidad o virtud. Bajo su influencia tratamos de demoler la felicidad y el éxito de los demás. Tal comportamiento es contraproducente, porque incluso si tenemos éxito, no nos sentimos bien con nosotros mismos cuando socavamos el bienestar de los demás.

Por lo tanto, los celos rencorosos no solo disminuyen nuestro propio respeto por nosotros mismos, sino que también nos mantienen atados al dolor. Como una serpiente que mata a su víctima por constricción, los celos arrancan la vida de nuestra paz mental. A veces sólo el dolor de los propios celos nos estimula a buscar sus antídotos.

Regocijarse en la felicidad, los talentos, la fortuna y las buenas cualidades de los demás es ese antídoto. Cuando los demás están contentos, ¡podríamos unirnos! Cuando los demás actúan sabia y amablemente, ¿por qué no regocijarse en su virtud? El regocijo es considerado como la manera que tiene la persona perezosa de crear un gran potencial positivo. Cuando nos regocijamos de las virtudes de los demás —su bondad, generosidad, disciplina ética, paciencia, esfuerzo gozoso, concentración, sabiduría, etc.— acumulamos potencial positivo como si tuviéramos esa actitud admirable o hiciéramos esa acción beneficiosa nosotros mismos. Dado que necesitamos acumular un gran potencial positivo para progresar en el camino, definitivamente vale la pena regocijarnos por la bondad y la felicidad de los demás. Nos impulsa en el camino del despertar y también nos hace felices en este momento.

Los ladrones de puntos de vista equivocados

Vagando por la temible naturaleza de la práctica inferior
Y los yermos yermos del absolutismo y el nihilismo,
Saquean los pueblos y ermitas de beneficio y felicidad,
los ladrones de vistas incorrectas—¡Por favor, protégenos de este peligro!

Cuando tenemos posesiones atesoradas que nos traen prosperidad y alegría, queremos protegerlas de los ladrones. Del mismo modo, debemos cuidar que nuestra información precisa vistas sobre asuntos espirituales importantes están protegidos, porque estos son la base de nuestra prosperidad espiritual. ¿Deberíamos seguir vistas incorrectas, nos involucraremos en prácticas aparentemente espirituales que supuestamente conducen al despertar pero en realidad no lo hacen. Así quedaremos empobrecidos, varados en un desierto espiritual. La pobreza espiritual es más peligrosa que la pobreza material porque afecta no solo la felicidad de esta vida, sino también la felicidad de muchas vidas futuras.

los ladrones de vistas incorrectas son de muchas variedades. Alguno vistas incorrectas creer que las acciones no éticas son éticas y que las prácticas mal interpretadas conducen a la iluminación. La distorsión de las enseñanzas religiosas, como pensar que matar a los infieles conduce al renacimiento en el cielo, crea un mundo temeroso tanto en la sociedad como dentro de quienes sostienen tales creencias. vistas.

El jefe vistas incorrectas, como páramos estériles en los que no crece ninguna actividad liberadora, se aferran a los dos extremos: el absolutismo y el nihilismo. El primero cosifica la forma en que fenómenos existen, mientras que el segundo niega totalmente su existencia. Si bien todas las personas y fenómenos están vacíos de existencia independiente, el absolutismo sostiene que existen de forma independiente. ve fenómenos como poseyendo su propia esencia inherente y existiendo bajo su propio poder, mientras que ellos no. El nihilismo se va al otro extremo, creyendo que las personas y fenómenos no existen en absoluto. Desprecia así el funcionamiento de la causa y el efecto, destruyendo así nuestra conciencia en la práctica de acciones constructivas y abandonando las dañinas. Cuando el absolutismo o el nihilismo están presentes, no podemos entender ninguno de los dos. naturaleza última o la naturaleza convencional de fenómenos.

La visión del Camino Medio es el equilibrio que se necesita. Niega todas las formas fantasiosas de existencia, incluida la existencia independiente, pero afirma que todas las personas y fenómenos existe. Es decir, aunque todo carece de existencia independiente, existe de manera dependiente. Esta visión nos permite distinguir con precisión entre lo que existe y lo que no, y entre lo que practicar y lo que abandonar. De esta manera, nuestras colecciones de sabiduría y potencial positivo, pueblos y ermitas de comodidad y felicidad— están protegidos y nuestra felicidad asegurada.

La cadena de la miseria

Atando seres encarnados en la prisión insoportable
De existencia cíclica sin libertad,
Los encierra anheloes un fuerte abrazo,
La cadena de la avaricia, ¡por favor, protégenos de este peligro!

Aunque la ignorancia es la raíz de la existencia cíclica, lo que nos mantiene encerrados en el ciclo del sufrimiento de una vida a la siguiente es anhelo. En connivencia con anhelo es la avaricia, la mente que se aferra a nuestras posesiones y no puede soportar separarse de ellas. Si bien nos gusta pensar en nosotros mismos como personas generosas, cuando examinamos nuestro comportamiento, hay mucho espacio para mejorar. Por ejemplo, nuestros armarios y sótanos pueden estar llenos de cosas que no usamos, de hecho, es posible que ni siquiera recordemos tener algunas posesiones, pero si comenzamos a limpiar nuestras áreas de almacenamiento, nuestra mente inventa muchas razones para no darlas. cosas lejos, incluso a las personas que claramente las necesitan. “Puede que lo necesite más tarde”, “Esto tiene un valor sentimental”, “La gente a la que se lo doy se aprovechará de mí y me pedirá más”, “No quiero parecer que estoy presumiendo de ser generoso”, y así sucesivamente.

El miedo a menudo se encuentra detrás de nuestras excusas. Creemos falsamente que las posesiones nos traerán seguridad en la existencia cíclica. De hecho, nuestro accesorio a ellos nos mantiene atados en una prisión de insatisfacción. Constantemente anhelamos más y mejor, pero nunca estamos satisfechos con lo que tenemos.

No-pegajoso y la generosidad son los antídotos. con no-pegajoso no concebimos las posesiones materiales como una fuente confiable de felicidad o como el significado del éxito. Más equilibrados dentro de nosotros mismos, encontramos satisfacción, una "mercancía" rara en nuestra sociedad materialista. El contentamiento nos permite cultivar el amor que desea que los demás tengan felicidad y sus causas, y así nos deleitamos en dar.

Dar con un corazón abierto nos trae alegría y beneficia directamente a los demás. Entonces, los bienes se comparten de manera más equitativa dentro de nuestra sociedad y entre las naciones, aliviando los malos sentimientos de la inequidad social y promoviendo la paz mundial. Compartir es una fuente de nuestra existencia continua como especie. Como Su Santidad que Dalai Lama dice, no es la supervivencia del más apto, sino la supervivencia de los que más cooperan, lo que hace prosperar a una especie. Ninguno de nosotros existe de forma independiente; tenemos que depender de otros simplemente para seguir vivos. Por lo tanto, ayudar a los demás y compartir la riqueza beneficia tanto a uno mismo como a los demás. La generosidad nos hace felices ahora, permite que nuestra especie continúe prosperando y crea karma que nos trae prosperidad en el futuro.

La inundación del apego

Arrastrándonos en el torrente de la existencia cíclica tan difícil de cruzar,
Donde, condicionado por los vientos propulsores de karma,
Somos arrojados en las olas del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte,
la inundación de accesorio—¡Por favor, protégenos de este peligro!

como una inundación, accesorio nos barre, impulsándonos impotentes en el tormentoso océano de la existencia cíclica. Hace esto de dos maneras. En primer lugar, bajo la influencia de accesorio, que se adhiere a personas, objetos, lugares, ideas, vistas, etcétera, actuamos de manera dañina para obtener lo que queremos. Nuestras acciones destructivas crean conflictos con los demás ahora y dejan huellas en nuestra corriente mental que producen situaciones de sufrimiento más adelante. En segundo lugar, en el momento de la muerte, accesorio surge una vez más y nos aferramos a nuestro cuerpo y vida. Cuando nos damos cuenta de que no podemos aferrarnos a ellos por más tiempo, accesorio luego se agarra a otro cuerpo y la vida, y renacemos en la existencia cíclica.

En cada renacimiento, el envejecimiento comienza inmediatamente después de que nacemos, la enfermedad ocurre repetidamente y la muerte es su resultado inevitable. Mientras tanto, todavía arrastrados por la corriente de accesorio, continuamos actuando destructivamente, dejando más huellas kármicas negativas en nuestro flujo mental que causan aún más renacimientos mientras nos ahogamos en la confusión y la infelicidad.

Cruzar el torrente de la existencia cíclica es difícil. Necesitamos una guía para hacer esto, una estrella por la cual navegar para encontrar nuestro camino a través de los mares oscuros de las emociones perturbadoras. La palabra sánscrita tara significa "estrella", de la raíz que significa "guiar, llevar a través". Pedimos a Tara que nos proteja del peligro enseñándonos el camino de la liberación y el pleno despertar, por el cual cruzamos a la otra orilla y llegamos a un estado mental felicidad y libertad.

Contemplar la naturaleza transitoria de las cosas es un excelente antídoto para accesorio. Al ver que los objetos a los que nos aferramos cambian momento a momento, sabemos que no durarán mucho y, por lo tanto, no son fuentes confiables de felicidad. Apartándonos de su señuelo engañoso, nos enfocamos en transformar nuestras actitudes y emociones perturbadoras y desarrollar otras beneficiosas. A través del proceso de familiarizar nuestra mente con la motivación compasiva de bodhicitta y del sabiduría dándose cuenta del vacío, avanzamos a través de las etapas del bodhisattva camino a la Budeidad.

El demonio carnívoro de la duda

Vagando en el espacio de la más oscura confusión,
Atormentando a los que se esfuerzan por los fines últimos,
Es brutalmente letal para la liberación,
El demonio carnívoro de duda—¡Por favor, protégenos de este peligro!

Duda es de varios tipos, no todos obstructivos. Cuando nuestro duda es una forma de curiosidad que nos impulsa a aprender, examinar y esclarecer el significado de una enseñanza, nos ayuda en el camino. Sin embargo, cuando nuestro duda mora en la confusión y se inclina hacia vistas incorrectas, nuestra mente gira en espiral en círculos de su propia creación y estamos espiritualmente inmovilizados. este engañado duda devora nuestro tiempo, desperdiciando nuestra oportunidad de liberación; se asemeja a un demonio carnívoro que destruye la vida, interrumpiendo el florecimiento del potencial de una persona.

Una mente dando vueltas duda no puede ir directamente por el camino de la liberación. Si empezamos a hacer una práctica, duda su eficacia; cuando escuchamos enseñanzas duda su autenticidad. Nosotros duda nuestra capacidad de practicar; nosotros duda la capacidad de nuestro maestro para guiarnos; nosotros duda el camino a la práctica; nosotros duda la existencia de la iluminación. Incapaces de llegar a ninguna resolución, no podemos avanzar en el camino y nuestra mente permanece atormentada. Nuestros objetivos últimos, la liberación y la iluminación, son masacrados por este demonio de duda.

Para contrarrestar duda, primero debemos detener la ráfaga de pensamientos contradictorios y calmar nuestra mente. Meditación en la respiración es una excelente manera de disipar el pensamiento discursivo y enfocar la mente. Una mente serena puede distinguir los asuntos importantes que necesitan consideración de los pensamientos escépticos y sin sentido. A continuación, debemos aprender a pensar de manera lógica y clara para que podamos investigar estos temas y llegar a conclusiones precisas. Por esta razón, los monjes tibetanos pasan años debatiendo y discutiendo las escrituras. La estructura formalizada del debate nos enseña cómo examinar las enseñanzas claramente y probar su validez. También extrae significados más profundos de las enseñanzas, nos muestra lo que entendemos y lo que no, y aclara diversas perspectivas. Aunque es posible que no participemos en un debate formal, discutir temas con amigos de Dharma tiene el mismo propósito. De esta manera podemos aclarar lo que creemos y, una vez hecho esto, podemos comenzar a practicar en consecuencia.

dedicación,

A través de estas alabanzas y peticiones a ti
reprimir condiciones desfavorable para la práctica del Dharma
Y tengamos larga vida, potencial positivo, gloria, abundancia,
Y otros propicios condiciones como deseamos!

Al hacer la práctica de Tara y aplicar los antídotos a los ocho peligros para beneficiar a todos los seres, hemos creado un tremendo potencial positivo. Ahora lo dedicamos, dirigiendo cómo madurará, para dos propósitos principales. La primera es que todos los seres estén libres de condiciones que impiden nuestra práctica y la integración del Dharma con nuestra propia mente. Tal condiciones pueden ser externos, como la guerra, la pobreza, las obligaciones excesivas o la falta de un guía espiritual calificado, o internos, como la enfermedad, la turbulencia emocional, duda, o incapacidad mental. Segundo, dedicamos para que nosotros y todos los demás nos encontremos condiciones propicio para actualizar el camino hacia el despertar. Una larga vida es importante para que podamos estudiar y practicar el Buda's enseñanzas durante mucho tiempo. El potencial positivo nos permite morir sin remordimientos y nos impulsa hacia renacimientos afortunados en los que podemos continuar con nuestra práctica espiritual. También fertiliza nuestra mente para que entendamos el significado de la Budanuestras enseñanzas fácilmente y poder integrarlas en nuestra vida. La riqueza material nos proporciona las necesidades para que podamos practicar sin preocupaciones. También nos permite compartir posesiones con otros, acumulando así un potencial positivo de la generosidad. La riqueza espiritual nos permite contactar a un mentor espiritual calificado y buenos amigos del Dharma que alientan nuestra práctica. Gloria puede referirse a la habilidad y condiciones para ayudar a otros hábilmente. La abundancia es la sensación de riqueza que nos permite dar nuestras posesiones materiales, así como compartir nuestro amor, protección y comprensión del Dharma con los demás de una manera hábil.

Aunque los versos anteriores están redactados en forma de súplica a Tara para que nos proteja de los diversos peligros, debemos recordar algunos puntos importantes para comprender correctamente su significado. Primero, Tara no es una autoexistente, deidad independiente o Dios. Como todas las personas y fenómenos, ella existe de manera dependiente y está vacía de existencia independiente o absoluta. Debemos evitar pensar en Tara como un ser externo que puede agitar una varita mágica curando nuestras dificultades y satisfaciendo nuestros deseos egoístas mientras nos sentamos y nos relajamos. En cambio, hacemos estas solicitudes con la conciencia de que nosotros (el que hace la solicitud), Tara (la que estamos solicitando) y la acción de solicitar están todos vacíos de existencia independiente, pero existimos convencionalmente.

En segundo lugar, aunque todos los seres que se han convertido en Tara están libres de limitaciones propias para ayudar a los demás, no son omnipotentes. Pueden enseñarnos, guiarnos e inspirarnos solo en la medida en que seamos receptivos. Uno de los propósitos de recitar estos y otros versículos similares es abrir nuestra mente y nuestro corazón, convirtiéndonos en vasos espirituales receptivos. Aunque parece que estamos rezando a una Tara externa, estamos invocando nuestra sabiduría y compasión internas generando maravillosas aspiraciones y dirigiendo nuestro pensamiento hacia objetivos virtuosos. Cuanto más abramos nuestros corazones con amor y compasión a todos los seres por igual, más nos afectará Tara. Cuanto mayor sea nuestra sabiduría entendiendo el naturaleza última, más podrá inspirarnos Tara para profundizar en nuestras realizaciones.

Descarga una presentación en PowerPoint de Tara y los ocho peligros ella nos protege de.

1. Para hacer la práctica de Tara son necesarios ciertos requisitos. Los practicantes deben consultar a un maestro calificado de budismo tibetano. La descripción aquí no debe ser utilizada para meditación.
    ↩