Pyjamasrummet

Jeg husker den dag, religionen døde for mig: det var dagen, hvor spiritualiteten blev født. Jeg var 12 år gammel på det tidspunkt, stod i Pyjamasrummet og betragtede livet.

Pyjamasrummet er, hvad min søster kaldte disciplinærrummet på genoptræningscentret. Den har fået sit navn fra hospitalstøjet i papir, komplet med matchende blå støvletter, som de fik dig til at bære i The Pyjamas Room.

Så der stod jeg i Pyjamasrummet uden andet at gøre end at overveje, hvor meget jeg hadede livet. Jeg overvejede det ikke, fordi jeg var særlig introspektiv. Der var simpelthen ikke andet at lave i Pyjamasrummet. Der var trods alt ingen personlige effekter i Pyjamasrummet. Identitet var en luksus der, svær at finde mellem de hvide metalvægge, flisebelagte hospitalsgulve og gymnastikmåtten, der skulle fungere som seng.

Der var dog et vindue i Pyjamasrummet. Det var billedvinduestørrelse, ret stort. Den var naturligvis forstærket med stålrammer og sikkerhedsnet, der løb gennem selve glasset. Kan vi ikke få folk til at bryde fri fra deres elendighed, kan vi nu?

At kigge ud af vinduet var som at se på mit livs landskab. Det var vintertid, lige efter jul. Der stod et lille træ, skrøbeligt og livløst uden for vinduet. Græsset var også dødt, som om det viste sin kærlighed til det døde træ og sluttede sig til det i livløshed. Himlen var dyster, som om solen aldrig ville skinne igen.

Jeg brugte mange timer på at kigge ud af vinduet og undrede mig over, hvordan jeg var kommet ind i Pyjamasrummet; spekulerer på, hvor jeg ville gå derfra; spekulerer på, om livets sikkerhedsnet ville holde mig fra frihed.

Der, midt i mine grublerier og vrede, det skete. Jeg skulle have set det; det var længe undervejs. Men det gjorde jeg ikke. Jeg var heller ikke klar over, at det var sket før længe efter. Uanset hvad, så skete det der. Gud døde derinde, mens jeg sad anger, der i Pyjamasrummet. Ikke Gud, store-store-far-figur-i-himlen Gud, selvom han var en del af ligningen, men Gud enhver eller noget uden for mig selv, der kunne fikse mig.

Da jeg sad i Pyjamasrummet og overvejede livet, var jeg endelig kommet til at acceptere, hvad alle havde fortalt mig så længe. Jeg var knust. Ikke kun et barn, der opførte sig "dårligt" i ny og næ. Jeg var helt knust. Jeg var værdiløs.

Jeg havde vel tænkt over det længe før Pyjamasværelset, jeg havde bare ikke accepteret det. Indtil den dag havde jeg altid troet, at nogen ville redde mig fra mig selv. Jeg havde altid håbet, at der ville være en stor, barmhjertig engel, der ville komme ind i mit liv og gøre alting bedre. Der holdt jeg så op med at tro. Jeg holdt op med at tro på engle og dæmoner, guder og gudinder. Jeg holdt op med at tro på et hvilket som helst overnaturligt væsen, der ville bringe mig til frelse.

Misforstå mig ikke; det var ikke fordi jeg holdt op med at tro på eksistensen af ​​sådanne ting. Jeg havde en ret lang historie med kirkedannelse og okkultisme og alt derimellem, hvilket sikrede, at jeg ikke så let ville slippe troen. Jeg havde bedt om alle slags væsener, jeg havde læst om i mine korte 12 år af livet: "Venligst, stop den lidelse, der er mit liv."

Der i Pyjamasrummet kom jeg dog endelig til at acceptere det, og endelig kom jeg til at acceptere det faktum, at hvis sådan et væsen eksisterede, var det bare ligeglad. Gud var ingen frelser, uanset hvilken form han eller hun tog. Jeg smiler nu og husker ironien i min handling, min hyldest til Gud om du vil.

Da jeg kom ud af Pyjamasværelset, vendte jeg tilbage til mit værelse for privatliv. Da jeg stod der på badeværelset og tog fat i engangsbarberkniven, som jeg havde overbevist ordensmanden om, at jeg havde brug for til mine tre hagehår, fik jeg bladet fri af dets plastikhylster. Jeg lagde den ved siden af ​​den blækpen, jeg havde placeret på vasken, fjernede min skjorte og stirrede ned på mit hårløse bryst. Uden megen overvejelse om hvorfor, eller endda betydningen af ​​symbolet, tog jeg skraberen op og begyndte at skære – af alle ting – et Davidstegn ind i mit bryst. Nedskæringerne var ikke særlig dybe; det var jo en engangsskraber. De var dog dybe nok til at bringe en lysende rød blødende stjerne til mit bryst. Jeg satte bladet ned og tog blækpennen op. Jeg vidste ikke på det tidspunkt, at der var forskel på tatoveringsblæk og engangsblæk. Jeg prikkede toppen af ​​pennen af ​​og begyndte at smøre blæk i mit sår. Jeg ønskede, at denne stjerne skulle forblive der på mit bryst, som en påmindelse til verden om, at ja, jeg var knust. Aldrig mere ville jeg glemme, at alt håb var tabt. I mit 12-årige sind sagde denne handling alt det.

Nå, jeg nåede ikke mit mål, og stjernen varede kun i en uge eller deromkring. Men jeg tror, ​​stjernen reddede mit liv. Havde jeg ikke fundet den indre styrke til at markere den trods, ville jeg måske have givet efter for den overvældende sorg og afsluttet det hele. Jeg ville jo gerne dø dengang, og jeg bruger mange timer på at finde ud af, hvordan jeg gør det smertefrit. Mit mærke, mit standpunkt mod livets lidelser, holdt mig på en eller anden måde i gang.

Hvad der er mere interessant for mig, nu set i bakspejlet, er, hvad der blev født i mig den dag. Som med al fødsel begyndte det med blod og endte med tårer. Man kan dog sige, at jeg havde en lang fødsel, da blodet kom, da jeg var 12, tårerne, da jeg var 20. Da jeg var 20, sad jeg i en fængselscelle, endelig overbevist om, hvad jeg først var begyndt at tro for alle de år siden. Nu var det ikke kun alle, der fortalte mig, at jeg var knust, der i min fængselscelle (i administrativ adskillelse – isolation – af disciplinære årsager, ikke mindre), jeg havde bevist det, bevist, at de alle havde ret. jeg var gået i stykker. Der var ingen til at ordne mig, og der var intet håb.

Så hvorfor startede jeg denne diskussion med at sige, at den dag, religionen døde i mig, blev spiritualitet født? Religion er en proces med at se til verden uden for dig selv for at få hjælp. Religion leder efter verden omkring dig for at rette dig. Det opgav jeg som 12-årig i Pyjamasværelset. Jeg opgav tanken om, at verden nogensinde ville rette op på mig. Det var religionens død for mig.

På det tidspunkt troede jeg ikke, at jeg kunne blive fikset, så jeg kan ikke sige, at spiritualiteten var fuldt udformet i mig. Men processen blev påbegyndt. Frøet blev plantet. Den dag, jeg første gang overvejede de fire Arya-sandheder, der i den administrative adskillelsescelle - pyjamasværelset, som var min nuværende bolig - den dag fandt jeg ud af, at jeg kunne blive fikset. Jeg kunne ordne mig selv. Det var da spiritualitet blev født i mig.

Det kan være rimeligt at sige, at det lyder egoistisk. Det kan være rimeligt at sige, at når jeg ser, at du ikke kender mig og ikke ved i mit sind, er jeg stadig knust. I min verden, mit sind, er der flere ting forkert end rigtigt. Og jeg gjorde det på den måde. Så uden at vide disse ting, ville det virke rimeligt at græde grimt.

Jeg er faktisk langt fra fast. Jeg har et bjerg af skam, som i ny og næ vokser sig trykkende højt. Og bare hvis jeg nogensinde glemmer "brudt", bare hvis jeg skulle begynde at tro, at jeg er okay ... jeg skal bare se mig omkring, for at se på "hvor jeg bor", og jeg husker, hvordan jeg kom hertil. Det kan jeg aldrig tage tilbage. Det vil aldrig gå væk.

Så når jeg siger, at jeg er den eneste, der kan ordne mig, er det ikke en storslået idé om, hvor egnet jeg er til opgaven. Gud ved, hvis dette var et interview for at afgøre, hvem der var bedst egnet til jobbet, ville jeg være den sidste til at hyre mig til at ordne mig. Desværre er der ingen andre, der vil gøre det, som jeg har lært, og ingen andre, der kan gøre det.

Hvilket bringer mig til og punkt. Det er ofte sådan, at vi som amerikanske buddhister kommer til buddhismen ikke som buddhister, men som frafaldne kristne/muslimer/jøder/osv. Vi kommer til buddhismen og siger: "Åh, rigtigt; ingen far-søn-hellig-ånd-virksomhed." Men hvad vi egentlig mener er "det kan jeg godt lide Buddha- Gud fyr." Det, vi mener, er: "Nå, jeg ville gerne blive ordnet af en af ​​de andre fyre, men de så ikke ud til at være klar til jobbet, da det blev tilbudt, så jeg har tænkt mig at prøve den nye fyr på blokken . Måske kan han gøre det." Som en mand med et bjerg af problemer, kan jeg fortælle dig, at denne nye fyr, den Buddha, kan ikke løse dine problemer bedre end de andre.

Så hvis det hele er sandt, hvis jeg virkelig stadig er knust og den Buddha kan ikke ordne mig, hvorfor har jeg sådan en tro? Hvorfor stoler jeg på ord og lære fra et væsen, som jeg ved ikke kan gøre den ene ting, jeg ønsker, at nogen, i denne verden eller en anden, skal gøre for mig? Hvorfor stoler jeg på et væsen, der ikke kan reparere mig, ikke kan gøre mig hel?

Svaret er enkelt. Den Velsignede sagde ikke: "Kom her og lad mig ordne dig." Den Velsignede sagde ikke: "Stol på mig, og jeg vil helbrede dig." Han sagde ikke engang: "Bed til himlen, og alt vil blive godt." Hvad den Velsignede sagde var: "Vejen er ikke i himlen, Vejen er i dit hjerte." Hvad han sagde var: "Accepter ikke mine ord af respekt ..." Den Velsignede sagde: "Tathagatas underviser i verden." Hvad han sagde, og jeg parafraserer her, er "Hey, kom op af din røv og ordne dig selv, for ingen andre kan gøre det for dig."

Så jeg kan være knust. Jeg har måske en masse bagage. Jeg kan tilbringe resten af ​​mit liv i dette fængsel. Jeg har måske så stort et skab fyldt med skeletter, at jeg skal bruge mere end ét liv for at håndtere dem. Men jeg vil gøre det. Og jeg vil gøre det med et stort buddhistisk smil, ikke fordi jeg er særlig retskaffen, ikke fordi jeg er så ren, ikke fordi jeg er særlig generøs, ikke fordi jeg er usædvanlig medfølende. Men fordi jeg er en god buddhist. Jeg er en god buddhist, ikke fordi jeg er disse ting, men fordi jeg stræber efter at være dem alle sammen krop, tale og sind.