Venlighedens visdom

Bangkok, Thailand – Denne scene kunne være en projektion af sindet – et klip fra en igangværende film, der er blevet genbrugt igen og igen. Men at have Ani Tenzin Palmo til at spille en rolle i det, med et ulasteligt rent køkken fyldt med nonner og lægkvinder på Suan Mokkh skovkloster som ramme, gør dette til et scenarie, som ingen filminstruktør kunne have forestillet sig eller endda drømt om.

Og alligevel er hun her, sidder lunt på en plastikstol og sludrer, gestikulerer og griner sit hjertelige, glade grin.

Selvom der er forskelle i sproget og farven på "castet", ser den 63-årige tibetanske buddhistiske nonne ud til at blande sig godt med sine nye thailandske venner. Dette er ikke overraskende, da disse venner deler Tenzin Palmos køn og, hvad vigtigere er, hende aspiration at opnå oplysning – hvis ikke i denne levetid, så i en af ​​de talrige efterfølgere, som de tror sandsynligvis vil følge.

Det er præcis det budskab, som den ærværdige bhikkuni (kvinde munk) gentaget under hele hendes seneste hvirvelvindsturné i Thailand. "Spil ikke din tid," opfordrede hun de forskellige grupper, hun talte med, hvad enten det er thailændere eller udlændinge, der mediterer på Suan Mokkh, forretningsfolk i Bangkok, Mae Chi-studerende kl. Mahapajapati Buddhist College for nonner i Nakhon Ratchasima eller den brede offentlighed ved retreats afholdt i Nakhon Nayok og Chiang Mai. Til alle understregede hun vigtigheden af ​​at pleje en konstant tilstand af mindfulness.

Spild ikke din menneskelige fødsel, for hvis du gør det, kommer muligheden måske ikke igen i mange, mange liv.

Da jeg opdagede Buddha-dharma gennem et kursus [som var] faktisk om thailandsk buddhisme, da jeg var 18, erkendte jeg straks, at dette er det eneste i verden, der er vigtigt. Derfor besluttede jeg, at jeg skulle prøve at leve et liv, der ikke ville distrahere mig fra hovedpunktet Buddha-dharma: At opnå oplysning så meget som man kan i sin levetid for at gavne andre, for hvad kunne ellers betyde noget?”

Tenzin Palmo har levet sit liv i jagten på det, hun nu lærer. I 1964, 20 år gammel, forlod hun sit hjem i London for at foretage en åndelig rejse i Indien. Et år senere, kort efter at have mødt sin tibetaner guru, den sene ottende Khamtrul Rinpoche, Tenzin Palmo blev ordineret som novice. (Hun modtog fuld bhikkuni-ordination i 1973.) I de følgende år studerede hun flittigt både tibetansk buddhistisk filosofi og de utallige ritualer og meditation teknikker til Vajrayana Buddhisme. På et tidspunkt var hun den eneste nonne, der praktiserede ved et tempel med 100 munke.

Hendes rejse har langt fra været let. Hule i sneen, Tenzin Palmos biografi, skrevet af journalisten Vicki Mackenzie, beskriver den patriarkalske atmosfære i tibetaneren monastiske samfund (en situation, der findes i mange buddhistiske lande). I 1970 fik hun tilladelse fra hende guru at flytte til et andet tempel i Himalaya-dalen Lahaul.

Efter at have tilbragt seks år på det snebundne land tog Tenzin Palmo et radikalt skridt i sin søgen efter oplysning: Hun begyndte et ensomt tilbagetog i en hule 4,000 meter over havets overflade. I 12 år, de sidste tre i streng isolation, førte hun en barsk, usikker tilværelse og overlevede på basisfødevarer i det sparsommeste betingelser mens de udholdt det ekstreme vejr i Himalaya.

Nu, i det dæmpede lys fra køkkenet på Suan Mokkh, virker sådan en legendarisk bedrift et helt liv væk. Men er det virkelig? Emnerne for Tenzin Palmos chats med nonnerne og upasikas (lægudøvere) her spænder fra Hollywood-film som f.eks. Groundhog Day (hun synes, det er en meget buddhistisk film) og Matrix (alt for voldsomt), til hvordan man opnår en balance mellem spirituelle retreats og samfundsarbejde og om det at bo i en hule virkelig hjælper med at slippe af med ens ego.

Tenzin Palmos rolige, lette persona modsiger hendes utrolige indre styrke. På trods af hendes skrøbelige helbred og den tætpakkede tidsplan for hendes seneste besøg - næsten hver dag, hun skulle rejse, holde dharma-foredrag og besvare vanskelige spørgsmål om spiritualitet - fastholder Tenzin Palmo sin klare skarphed. Og også hendes enorme venlighed. Nu og da, når hun mærker angst eller behov for trøst, henvender hun sig til en af ​​de kvinder, hun chatter med, og giver dem et bjørnekram. Denne moderlige omfavnelse er manifestationen af ​​kalayanamitta (ægte venskab).

"Det er derfor, du har brug for en kvinde munk,” siger hun efter at have krammet en kvinde i tårer. "Fordi [mandlige] munke ikke kan gøre det."

Denne afslappede kærlighedsgivende er blandet med en ubeskrivelig følelse af ikke-vedhæftet fil, en bevidsthed om rummet, der gør Tenzin Palmo i stand til at rumme andre, men aldrig klamre sig til dem. Under sit foredrag på Suan Mokkh (hvor hun blev tilbudt det prestigefyldte talersæde, som engang var besat af klostrets afdøde grundlægger, Buddhadasa Bhikkhu), fortalte Tenzin Palmo en historie om sin mors kærlighed som et eksempel på en kærlighed, der ikke binder.

“Da jeg var 19 år gammel, ville jeg tage til Indien for at finde en åndelig lærer. Endelig fik jeg et invitationsbrev. Jeg kan huske, at jeg løb langs vejen for at møde min mor, da hun kom fra arbejde, og sagde til hende 'Jeg tager til Indien!' Og hun svarede 'Åh ja skat, hvornår tager du afsted?' Fordi hun elskede mig, var hun glad for, at jeg forlod hende.”

Hun fortsatte med at forklare moralen i historien. "Vi tager fejl af kærlighed og vedhæftet fil. Vi tror, ​​de er det samme, men faktisk er de modsætninger. Kærlighed er 'jeg vil have dig til at være glad'. Attachment er "Jeg vil have, at du gør mig glad."

Tenzin Palmos dharma-taler er enkle, men alligevel bevægende, fordi hvert ord, hun siger, er præget af oprigtighed. Mens hun taler, synes hendes ord at springe indefra gennem en proces så naturlig som at trække vejret. På en måde er hun som et træ, der suger forurening og skade til sig og frigiver det som positiv energi.

Hvordan opretholder hun denne skarpe tilstand af bevidsthed? At være "i", men ikke "af" verden? En analogi, som Tenzin Palmo ofte bruger, er at sammenligne ens eksistens med en film. De fleste mennesker lader sig fordybe sig helt i det drama, der er deres liv. Men træder man et skridt tilbage, kan man se et helt andet billede.

"Det, du har, er egentlig bare en lysprojektor, og foran det lys er der små gennemsigtige rammer, der bevæger sig meget, meget hurtigt. Og det projicerer, hvad der ligner virkeligheden. Når vi ser, at det bare er en film, kan vi stadig nyde det, men vi behøver ikke tage det så seriøst.”

Dyrkningen af ​​mindfulness, siger hun, kan sætte os i stand til at se "gennem" den hurtige bevægelse af disse "tankeformer". Når vi mestrer denne praksis, vil "sind-øjeblikke" blive bemærkelsesværdigt langsommere, langsomme nok til, at vi kan fange hullerne mellem hvert billede.

Og hvad ligger der under sindets illusoriske "sandhed"? Tenzin Palmo beskriver tilstedeværelsen af ​​det sande, originale sind (“Buddha naturen") som himlen strippet for skyer eller et spejl uden snavs. Noget klart, lysende og uendeligt. "Det er der altid, det tilhører alle. Der er intet 'jeg', intet centrum.”

Men for de fleste af os er vi det meste af tiden fanget i vores relative sind. Et sind, der ”naturligvis laver en opdeling mellem tænkeren og alle udenfor tænkeren. Det tænker i fortid, nutid og fremtid.

"Pointen er at få nogle glimt af den klare blå himmel bag skyerne eller spejlet under snavset. Så selvom der er tykke lag af skyer eller snavs, ved du, at det ikke er den ægte vare, og at der er noget ud over det.

"Når vi er fuldstændig i denne tilstand af nøgen primordial bevidsthed hele tiden, 24 timer i døgnet, uanset om vi er vågne eller sover, bliver vi Buddha. Indtil da er vi stadig på vej.”

Men skal vi alle samle os i en hule for at søge oplysning? Ud fra sin erfaring beskriver Tenzin Palmo et intenst ensomt tilbagetog som en "trykkoger. Det giver dig chancen for virkelig at se indad.” Men hvis behandleren bliver afhængig af den rolige atmosfære eller tror, ​​at de er blevet andre overlegne, så "er praksis gået galt", siger hun.

For Tenzin Palmo findes ægte dharma i dagligdagen. Det er evnen til at ”være her og nu og sætte andre før sig selv. Dette hjælper os til at overvinde vores medfødte egoisme og vores medfødte bekymring med kun mig, mig, mig."

En historie, hun ofte deler, fortæller om et uvurderligt råd, hun fik af en katolik præst. Adspurgt om han mente, at Tenzin Palmo skulle genoptage sit tilbagetog eller påtage sig den langt mere formidable opgave at starte et nonnekloster, præst anbefalede straks den anden mulighed.

"Han sagde, at vi er som ru stykker træ. Hvis vi gnider os med silke eller fløjl, kan det være rart, men det vil ikke gøre os glatte. For at blive glat, har vi brug for sandpapir."

Minutter går over i timer. På et tidspunkt lukkede Tenzin Palmo øjnene, mens hun stadig sad i den samme plastikstol. Det har været en udmattende lang dag for hende. Men er den ærværdige munk sover? Eller mediterer hun, som hun gjorde det meste af sin tid i bjergene for 20 år siden? De to muligheders rammer nærmest smelter sammen, overskrider næsten grænserne for rum og tid. Hvilket er ægte? Og som blot er en projektion fra sindets evigt rullende film?