• Všímavost k tělo koreluje s první vznešenou pravdou
• Připevnění pro naše těla vytváří utrpení
• Všímavost citů koreluje s druhou vznešenou pravdou
• Připevnění k našim pocitům nás drží v cyklické existenci
• Všímavost mysli koreluje s třetí vznešenou pravdou
• Pochopení skutečné podstaty mysli vede ke skutečnému zastavení
• Všímavost duševní jevů koreluje se čtvrtou vznešenou pravdou
• Pochopení našich mentálních faktorů vede k cestě ke svobodě

Publikum: Když jsi mluvil o lamrim [s odkazem na předchozí učení], jde o meditaci o laskavosti druhých?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ne, když jsem řekl v lamrim, existuje mnoho meditací na etapy cesty. Ty máš lamrim obrysy? Témata v lamrim které si myslím, že jsou zde obzvláště přínosné přemýšlet na útočiště a bódhičitta.

Nyní témata, to nás přivede k dalšímu bodu, o kterém chci mluvit. Čtyři základy, čtyři zřízení samotné všímavosti, to vlastně zapadá do toho lamrim ve středním rozsahu pro osobu, která chce generovat odhodlání být svobodný ze samsáry. Jinými slovy, odřeknutí, odhodlání dosáhnout osvobození. Takže můžete udělat to druhé lamrim meditace, které jsou ve vašem středním rozsahu lamrim osnovy, ale myslím si, že pro zaokrouhlení vaší praxe je dobré to udělat bódhičitta a útočiště; také proto, že jsou to věci, které povznášejí vaši mysl. Včera jsem mluvil o třech sférách bytostí. Kam tedy zapadá praxe čtyř zřízení všímavosti? Hodí se do středního rozsahu. Pokud si přečtete materiály, které jsme vám zaslali, uvidíte, že každý ze čtyř předmětů všímavosti koreluje s jednou ze čtyř ušlechtilých pravd a koreluje také s jednou ze čtyř zkreslení.

Normálně jsou všechna čtyři zkreslení uvedena pod ušlechtilou pravdou dukkha. Normálně se tam nacházejí, ale tady jsou korelovány, jeden s každým ze čtyř objektů všímavosti a každý z těchto objektů koreluje s jednou ze čtyř ušlechtilých pravd.

Všímavost k tělu koreluje s první vznešenou pravdou: Připoutanost k našemu tělu vytváří utrpení

Projekt pravé dukkha, to je naše realita. Jaká je povaha naší neuspokojivé existence? Takže zde začínáme všímavostí tělo, protože naše tělo je základem celé naší samsáry. Někdy je samsára definována jako pět agregátů pod vlivem utrpení a karma a tělo je základem celé věci.

Takže se na to chceme podívat opravdu, opravdu jasně tělo. Nyní, ačkoli všechny čtyři deformace – myšlení pomíjivých věcí jsou trvalé, odporné věci jsou krásné, co je v přírodě neuspokojivé, je šťastné, co postrádá já, má své já – to jsou čtyři deformace. I když se všechny čtyři ve skutečnosti tak či onak vztahují na všechny čtyři předměty naší všímavosti, zejména na ten, který se vztahuje na tělo je vidět to, co je odporné, jako atraktivní, krásné a žádoucí.

A tak toto je jedna ze základních věcí, která nás drží v samsáře: myslíme si své tělo je ta největší nejfantastičtější věc, která se kdy objevila, a my si toho vážíme. Nechceme se od toho oddělit. Jdeme do všech extrémů, abychom mu poskytli potěšení a štěstí. Rozmazlujeme své tělo; bojíme se o naše tělo. Tolik času a energie je vynaloženo. Musíme pěstovat plodiny, abychom získali jídlo na krmení tělo. Musíme udělat tolik věcí, abychom to udrželi tělo čistý. Potom tělo věky a to se nám nelíbí. Máme problémy se sebevědomím a naše tělo onemocní a je to nepříjemné. Musíme udělat tolik věcí, abychom to udrželi tělo zdravější, aby bylo zdravé poté, co onemocní. Pak na konci dne po tělo zestárla, pak zemře a úplně nás opustí. Přesto je to věc, kterou nikdy neoddělíme od celého našeho života, kterou milujeme a k níž jsme tak připoutáni. Otázka tedy zní: „Máme s našimi zdravý vztah tělo? "

Máme s našimi realistický vztah tělo? My ne. Myslíme si, že ano, ale ne. Jeden z důvodů, proč to nemáme, je ten, že si to myslíme tělo je prostě čistý a čistý a atraktivní a velkolepý. Když jsme přemýšlet, když děláme různé meditace pod všímavostí tělo, tyto meditace nám velmi jasně dávají najevo, že naše tělo není takové, jaké jsme si to představovali a nikdy nebylo. Nebudu vysvětlovat tyto meditace, jsou v materiálech, jsou v kapitolách, jsou ve videích. Ale projdete, podíváte se na všechny své vnitřnosti tělo. A zvláště, když se vaše mysl rozptýlí sexuálním zájmem nebo chtíčem, díváte se na toho druhého tělo a podíváte se, jaké jsou vnitřnosti jejich těl a co chcete obejmout a políbit. Začínáš, vlasy na hlavě, tělo vlasy, nehty, zuby, kůže. To jsou ty nejčistší. To jsou velmi zajímavé.

Takže se na to podíváme realisticky. Podíváme se na tělo po odumření v různém stádiu rozkladu. Máme nějaké knihy o anatomii. Máme i nějaké obrázky v počítači. Máme fotky z pitvy, které jsem přinesl? Mám fotky z pitev. Když jsem byl v Thajsku, šel jsem na pitvu a pak mi dali fotky další. Mám také fotky obětí tsunami v jihovýchodní Asii. Pokud si myslíte toto tělo je něco nádherného, ​​podívejte se na ty obrázky a změníte názor. Také když my přemýšlet na tělo takhle si uvědomíme, že není nic, k čemu bychom se měli připoutat. Pokud tedy nejsme připoutáni k našemu tělo, pokud v tom nic není tělo být připoután, pak to umí umírání mnohem snazší. Toto chceme zachovat tělo naživu, dokud to půjde, abychom ji mohli použít k praktikování dharmy, ale když přijde smrt, nemá to smysl lpět k tomu, protože na tom není nic zvlášť úžasného. Takže to znamená jen to nechat jít tělo mnohem jednodušší, což usnadňuje umírání. Takže tady máte korelaci mezi zkreslením vidění věcí, které jsou odporné jako krásné tělo s první vznešenou pravdou, pravdou dukkha. Takže můžete vidět tu korelaci.

Všímavost citů koreluje s druhou ušlechtilou pravdou: Připoutanost k našim pocitům nás drží svázané v cyklické existenci.

Druhým předmětem všímavosti jsou pocity. Pocity zde rozumíme příjemné, nepříjemné a neutrální pocity. Šťastné, bolestivé a neutrální pocity. Zde slovo 'pocit' neznamená emoce. Opakovat. Zde slovo 'pocit' neznamená emoce. To je vlastně zahrnuto ve čtvrtém – ustavení všímavosti na jevů. I když ji Théravadané často zařazují do té třetí. Takže nějaký rozdíl tam je.

Takže naše pocity, jsme zamilovaní do našich pocitů, že? Někteří z nás obzvlášť. "Cítím to. Cítím to. Cítím se šťastný. Cítím se mizerně." Víte, jsme zcela ovládáni pocity štěstí, neštěstí a neštěstí. Celý náš den strávíme reakcí na tyto tři pocity. Když máme šťastné pocity, připoutáme se. Držíme se, nechceme, aby skončili. Chceme jich víc. Když máme nepříjemné pocity, bolestivé pocity –hněv, vzniká zášť, nenávist, protože je nemáme rádi. Chceme, aby odešli. Nechceme, aby se vrátili. Máme-li neutrální pocity, vysáváme se do naprosté lhostejnosti, zmatku, nevědomosti, zmatku, nedostatku jasnosti. Takže náš problém s pocity, když se podíváme, vidíme, jak je každý z našich pocitů spojen s určitým druhem poskvrněného stavu mysli – je spojen s jednou ze tří jedovatých myslí. Pak se musíme sami sebe zeptat: „Jsou všechny naše pocity příjemné? Jsou šťastní?" Ne, nejsou.

Když se opravdu podíváme, vidíme to, protože každý z těchto tří pocitů je spojen s nějakým druhem nečistoty. A nečistoty nás udržují ve spojení v tomto cyklu existence a nutí nás brát svá těla znovu a znovu a znovu. Pocity, o kterých jsme si mysleli, že jsou ve své podstatě příjemné a šťastné, jsou ve skutečnosti ve skutečnosti dukkha; jsou nevyhovující. Jak už jsem vysvětloval, ani příjemné pocity nevydrží. Pokud je máme dostatečně dlouho, předměty, které je způsobují nebo se zdá, že je způsobují, se promění v hrubou bolest. To, co chceme udělat, je odstranit zkreslení pohledu na to, co v přírodě trpí jako šťastné. A také jsme lépe pochopili druhou ušlechtilou pravdu – ušlechtilou pravdu o původu dukkha. Protože vidíme, jak jsou naše reakce na tyto tři pocity utrpením a jak je utrpení vytváří karma, a trápení a karma společně nás udržují spoutané v cyklické existenci. A jak jsou utrpení, zejména původ nebo příčina dukkha. Takže takhle to souvisí.

Všímavost mysli koreluje s třetí vznešenou pravdou: Pochopení pravé podstaty mysli vede ke skutečnému zastavení

Když pak přijdeme na mysl, zde to théraváda často vysvětlovala jako trápení a různé duševní stavy. Jeho Svatost to velmi vysvětluje pouze z hlediska konvenční povahy mysli – jasnosti a uvědomění. Máme tendenci si myslet, že naše mysl je naše identita. "Jsem moje mysl." Někdy si myslíme: „Jsem můj tělo“, ale ten je o něco snazší vidět, „Ne, nejsem můj tělo.“ Ale opravdu máme tento silný pocit: „Já jsem moje mysl“ a to já se zdá být tak trvalé a mysl se zdá být tak skutečná a tak trvalá.

Takže utrpení ve vztahu k mysli je vidět nestálé jako trvalé. Teď, samozřejmě, víš, vidíme naše tělo a také naše pocity – jsou nestálé a také je vidíme jako trvalé. Ale je to zde zvláště spojeno s naší myslí, protože si vytváříme nějakou trvalou identitu založenou na mysli. Existuje nějaký trvalý koncept já, který se vyvíjí na základě mysli. Když jsme přemýšlet na mysli, zejména na její jasnosti a uvědomění, dojdeme k závěru, že základní přirozeností mysli je něco čistého a neposkvrněného. To nás vede k pochopení třetí ušlechtilé pravdy, opravdových ustání, protože opravdové ustání je ustání utrpení a karma která způsobuje znovuzrození. Pustili jsme se lpět k nějaké trvalé identitě nebo k myšlení o naší mysli jako o trvalém já. Takže meditace o pomíjivosti mysli nám pomáhá pochopit, že trápení jsou náhodná. Nejsou přirozeností mysli a porozumění, které nám pomáhá pochopit třetí ušlechtilou pravdu, skutečná zastavení. Takže tam je ten odkaz.

Všímavost jevů koreluje se čtvrtou ušlechtilou pravdou: Pochopení našich mentálních faktorů vede k cestě ke svobodě

Pak je čtvrtý objekt jevů. Tady, jevů znamená zejména to, co cvičit na cestě a co na cestě opustit. Zde se tedy dostáváme ke všem různým mentálním faktorům. Zde zahrnujeme trápení, které je třeba na cestě opustit. A tady si začínáme všímat. Dáváme pozor. Uvědomujeme si různé postižené emoce a sužované postoje. Zde vidíme negativní emoce. Vidíme i pozitivní emoce. Na nich zakládáme všímavost. Negativní emoce jsou ty, které narušují mysl. Mají být opuštěni. Je třeba praktikovat pozitivní emoce, pozitivní mentální faktory.

Takže chceme být schopni identifikovat všechny ty věci. Ty, které je třeba opustit – chceme je umět identifikovat ve vlastní zkušenosti, abychom jim mohli čelit. Chceme být schopni identifikovat pozitivní emoce. Chceme identifikovat třicet sedm aspektů probuzení – tyto různé druhy mentálních faktorů, které jsou pro naše probuzení velmi důležité. Patří mezi ně osminásobná ušlechtilá cesta, protože všech těchto třicet sedm aspektů jsou mentální faktory – mentální stavy, které chceme kultivovat a které nás vedou k plnému probuzení nebo nás vedou k osvobození.

Zde se skutečně dostáváme do diskriminace. Co je to nectnostný stav mysli, který je třeba opustit? Co je třeba kultivovat ctnostný stav mysli? Jak mohu opustit ty, které chci opustit? Jaké jsou proti nim protilátky? No, to jsou jedny z těch dobrých. Jak vypěstuji ty dobré? Takže pak se začneme skutečně učit učení a jak kultivovat prospěšné duševní stavy, dobré duševní faktory. Žádný z těchto mentálních faktorů není já. Takže zkreslení, které je zde s tímto jedním z jevů, všechny tyto mentální stavy – je to, že existuje pokušení myslet si, že tyto mentální stavy jsou já. Jako když jsme naštvaní, uvízneme ve svém hněv a cítíme se jako: „Jsem můj hněv,jsem vždycky naštvaná, hněv je moje přirozenost, je to, kdo jsem." Nejde o to, kdo jsme.

Nebo máme dobrý rozjímání nebo něco příznivého a pak řekneme: „Wow, víš, cítím se tak dobře. To jsem já." Tak to nejsme ani my. Takže zde je zkreslení v tom, že věci, které nejsou já, které nejsou osobou, chápeme jako osobu, nebo tyto věci chápeme tak, že mají svou vlastní přirozenost já, jako bytostně existující nebo samy skutečně existují. Víš, můj hněv skutečně existuje. Je vyrobena z betonu. Nikdy se to nemůže změnit. To vše jsou z naší strany jen halucinace. Takže zkreslení, které chceme ve vztahu ke všem těmto mentálním faktorům opustit, je lpět k sobě a nahradit ho pohledem na nesobeckost. Když to uděláme, pomůže nám to pochopit, co praktikovat, co opustit, a to je podstatou čtvrté ušlechtilé pravdy, the pravá cesta. Tak pravá cesta se podílí na potlačování trápení cvičením, rozvíjením mentálních kvalit, které potřebujeme, abychom se stali osvobozenou bytostí.

Je to docela úhledné, že když se podíváte na toto schéma? Věnujte nějaký čas opravdu přemýšlení. Proveďte nějakou analýzu nebo kontrolu rozjímání na tomto schématu, protože je to opravdu něco, kde vidíte, jak je každá ze čtyř spojena s konkrétním zkreslením a odstraněním tohoto zkreslení vám pomůže přesněji pochopit konkrétní jednu ze čtyř ušlechtilých pravd. Jak jsem řekl, každé ze čtyř zkreslení není omezeno na to, ke kterému je přidruženo. Vezměte si tělo, tělo je faul; myslíme si, že je to krásné. The tělo je nestálý; myslíme si, že je to trvalé. Myslíme si, že tělo má já; to ne. Myslíme si, že to přináší štěstí; to ne. Takže všechny čtyři platí pro tělo podobně.

Meditace nad čtyřmi stavy všímavosti

Tak tohle chceš pochopit. Pochopíte to tak, že budete provádět specifické meditace na čtyři stavy všímavosti. Takže pod každým objektem všímavosti je třeba udělat několik meditací. Existují různé způsoby, jak k tomu přistupovat. Jedním ze způsobů je vyzkoušet každou z meditací, které jsou v konkrétní meditaci, a vyzkoušet všechny různé příchutě. Dalším přístupem je vzít si ten, který vás opravdu zajímá, a zůstat u něj po dlouhou dobu, [jít] do něj opravdu hluboko, protože čím více vás přemýšlet na stejné věci, čím hlouběji tomu rozumíte, tím více to ovlivňuje vaši mysl. Na druhou stranu je dobré získat obecný cit pro všechny v dané kategorii. Chci říct, že pod každým předmětem všímavosti je mnoho meditací. Takže co doporučuji udělat, je začít s všímavostí tělo a zůstaňte u toho po určitou dobu a provádějte různé meditace pod tím, a pokud vás jedna z nich opravdu chytne, zůstaňte u té. Zůstaňte s tělo na chvíli; ten je důležitý. Nepřeskakuj to. Máme tendenci to chtít přeskočit, ale je to důležité.

Pak můžete přejít k pocitům a pod tím je také mnoho meditací. Takže můžete udělat každý z nich a pak se usadit na jednom a dělat to na chvíli. Pak totéž s myslí, totéž s jevů. Těžko říci – pro ty z vás, kteří jsou zde na dvacet šest dní, nebo dokonce pro ty z vás, kteří jsou zde na všech sedm týdnů – jak uspořádat svůj čas mezi těmito čtyřmi. Nemohu vám říct, rozdělte si čas na čtyři a pak to dělejte [stejně] takto, protože to pro vás nemusí fungovat. Takže bych doporučil začít s tělo na chvíli a udělejte to a pak, pokud máte pocit, že se s konkrétní věcí opravdu někam dostáváte rozjímání, zůstaň u toho. Není třeba jít na další, spěchat na další. Nemusíte si myslet: „Ach můj, byl jsem na tělo na týden. Mám jen dvacet šest dní, rozděl to na čtyři. Dobře, mám šest a půl dne rozjímání, ale první tělo člověk má pod tím tolik meditací, jak to všechno vmáčknu do čtyř a půl dne, z toho je na každou tolik minut? rozjímání na tělo. Dokážu si sebe představit jako modrou mrtvolu jen na 15 minut a jako červenou mrtvolu…“ Pokud k tomu takto přistoupíte, vyvine se u vás určitá úzkost. Takže si myslím, že jen klid. Cokoli projdeš, projdeš. Je hezké v určitém okamžiku před koncem času udělat alespoň trochu rozjímání na všech čtyřech. Ale pokud se zaměříte spíše na jedno než na druhé, je to v pořádku. Ale jak jsem řekl, nepřeskakujte tělo.

Také bych měl říci, že jsou z nějakého důvodu prezentovány v tomto pořadí. Proč prostě nejdeme na to, co cvičit a co opustit, to poslední, hned? Protože si ještě nejsme tak jisti, že chceme opustit naši samsáru. Proč si nejsme jisti? Protože jsme se nesetkali s realitou toho, co to je tělo je a co naše příjemné, nepříjemné a neutrální pocity spojují a jak na ně reagujeme. Takže pokud skočíte přímo na poslední, vaše rozjímání nebude tak intenzivní, protože nemáte motivaci pramenící z meditace na první dva. Podobně, pokud okamžitě přejdete k všímavosti mysli bez prvních dvou, nebudete schopni identifikovat, jaká je vaše mysl, protože potřebujete rozjímání zkušenosti předtím, abyste věděli, jak funguje vaše mysl. Stejně tak oni, čtyři předměty, v pořadí, v jakém jsou prezentovány. Jen nepřeskakuj.

Otázky a odpovědi

Publikum: Pročítal jsem si všechny tři kapitoly a jedna věc, která mě zarazila, byl rozdíl mezi tím, jak Pali rozkládá mysl a jevů oproti tomu, jak to děláme [v mahájánové tradici]. Máte vůbec tušení, proč tomu tak je, proč berou určité mentální faktory a vkládají je do mysli, zatímco my si to jen šetříme pro…

VTC: Mohlo by to být tak, jak to jejich komentátoři rozvinuli. Mohlo by to být také tak, že nás Jeho Svatost v představování mysli tímto způsobem vede, protože Jeho Svatost má ráda rozjímání na mysli – mysli, Buddha přírodní, konvenční a konečnou povahu mysli. Ty má opravdu rád. Takže si myslím, že nás tak trochu také vede, protože on sám to považoval za obzvláště užitečné. Ale kromě toho, ne, nemám žádné dobré vysvětlení, proč je přístup mezi těmito dvěma trochu odlišný. Ale skončíte meditací na stejné věci.

Vlastně, možná mám nějaký důvod. V mahájánové tradici je kladen velký důraz na povahu mysli. Tradice mahamudry, dzogčhen z toho vyrůstá tradice. The rozjímání o porozumění Buddha příroda z toho vyrůstá. Tantra ve všech různých tibetských sektách z toho vyrůstá. Povaha mysli je docela důležitá, takže tento zvláštní způsob meditace o ní a její spojování zejména s opravdovými zastaveními, které Jeho Svatost znovu a znovu říká. Ti z vás, kteří byli na jihu kvůli učení, řekl, když jste utečte je opravdu důležité porozumět tomu, co jsou skutečné odvykání. To je opravdu důležité. Takže tohle by mohl být jeho způsob, jak spojit všechny tyto věci dohromady, vykreslit je a připravit nás tím, že bude všímat si mysli pro vyšší úrovně rozjímání které zahrnují povahu mysli

Publikum: [nesrozumitelný]

VTC: Vlastně všechna tři otočení kola se týkají celé věci. Víš co? Nikdo nenapsal knihu jen konkrétně o třech otáčkách kola Dharmy. A pálijská tradice stejně nepředpokládá tři otáčky kola Dharmy. Toto je klasifikace, kterou později vyvinuli lidé v mahájánové tradici. Takže to je způsob, jak klasifikovat různé sútry a různá pojednání, ale neviděl jsem… Sútra rozplétající myšlenku hodně o tom mluví, ale žádná pěkná čistá a jasná kniha o třech otočeních kola Dharmy neexistuje. Je to něco, z čeho by byla velmi dobrá kniha. Někdo by o tom měl časem napsat. Navrhněte to Jeffreymu [Hopkinsovi] nebo Guyovi [Newland]. Ano, měli bychom požádat Guye, aby to udělal.