বুদ্ধি আপনি স্বাদ নিতে পারেন

একটি সুপরিচিত বৌদ্ধ দৃষ্টান্ত আছে যে একজন লোক পিছলে পড়ে এবং একটি পাহাড়ের কিনারা থেকে পড়ে যায়। যখন সে পড়ে যাচ্ছে, তখন সে কাছের একটি গাছের ডাল ধরে প্রিয় জীবনের জন্য ধরে রেখেছে। সে জানে নিচে কিছু দানব আছে যেগুলো তাকে খেয়ে ফেলবে এবং সে পাহাড়ের উপরে উঠতে পারবে না। তারপর সে তার উপরে একটি ঝোপের উপর একটি স্ট্রবেরি বেড়ে উঠতে দেখে। স্ট্রবেরি খুব সুন্দর। তিনি স্ট্রবেরির স্বাদ কেমন তা মনে রাখেন এবং কল্পনা করেন যে এটি কতটা সুস্বাদু হবে। তাই সে স্ট্রবেরি বাছাই করে এবং খায়।

স্ট্রবেরি খাওয়ার বিষয়ে সচেতনতা কীভাবে আমাদের সাহায্য করতে পারে যখন আমরা আমাদের মূল্যবান মানব জীবনের জন্য ঝুলে থাকি? (এর দ্বারা ছবি জন স্পুনার)

আমি শুনেছি এই গল্পটি বর্তমান মুহুর্তের প্রতি মনোযোগী হওয়ার অর্থ কী তা ব্যাখ্যা করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল, যেহেতু মানুষটি তার ভয়াবহ পরিস্থিতি নির্বিশেষে স্ট্রবেরি খাওয়ার প্রতি পুরোপুরি মনোনিবেশ করে। আমি মাঝে মাঝে ভেবেছি, যদিও, স্ট্রবেরি খাওয়ার বিষয়ে সচেতনতা কীভাবে আমাদের সাহায্য করতে পারে যখন আমরা আমাদের মূল্যবান মানব জীবনের সাথে ঝুলে থাকি? আমার শিক্ষকরা বলেছেন যে এই গল্পটি সংবেদনশীল প্রাণীদের মূর্খতা সম্পর্কে যারা আধ্যাত্মিক উপকারের কিছু করার পরিবর্তে সংসারিক আনন্দ দ্বারা বিভ্রান্ত হয় যা তাদের বহু পুনর্জন্মের কষ্ট এড়াতে সাহায্য করবে। যখন আমরা গল্পটি সেভাবে ভাবি, তখন আমরা স্ট্রবেরিটির জন্য পৌঁছাতে চাই না!

আপনি একটি স্ট্রবেরি খাচ্ছেন তা মননশীলভাবে সচেতন হওয়া অবশ্যই চিন্তা না করে এটিকে গলিয়ে ফেলার চেয়ে ভাল; অথবা আপনার ভাই আপনার সাথে স্ট্রবেরি ভাগ করেনি বলে রেগে যাচ্ছেন; অথবা আপনি ফ্রান্সে একবার খেয়েছিলেন এমন স্ট্রবেরি সম্পর্কে মনে করিয়ে দিচ্ছেন। তবে বৌদ্ধ ধ্যান বর্তমান মুহুর্তে আমরা যা করছি তার প্রতি মনোযোগ দেওয়ার চেয়ে অনেক বেশি। এটি মনের প্রকৃতি বোঝার সাথে সম্পর্কিত। মন কিভাবে কাজ করে? সৎ এবং অ-পুণ্য মানসিক অবস্থা কি? কোন মানসিক কারণগুলিকে আমরা বশ করতে চাই কারণ সেগুলি আধ্যাত্মিক উন্নতির বিরোধী, এবং কোনটি আমরা চাষ করতে চাই কারণ তারা আমাদের জাগরণের পথে সাহায্য করে? দ্য বুদ্ধ অস্থিরতা, চক্রাকার অস্তিত্বের অসন্তোষজনক প্রকৃতি, নিঃস্বার্থতা, শূন্যতা এবং বোধিচিত্ত. তিনি বর্তমান মুহুর্তের সাথে সংযুক্ত হওয়া শেখাননি কারণ এটি এত দুর্দান্ত!

কীভাবে আমরা এমনভাবে মন দিয়ে খেতে পারি যা আমাদের জাগ্রত হওয়ার কারণ তৈরি করতে সহায়তা করে? একটি শুরুর জন্য, আমরা খাওয়ার সময় আমাদের মন দিয়ে কী করতে পারি তার সম্পূর্ণ বৈচিত্র্য দেখুন। ধরা যাক আপনি একটি স্ট্রবেরি খাচ্ছেন এবং ভাবছেন, “ওহ, এটা খুবই সুস্বাদু। ইয়াম, ইয়াম, ইয়াম। মিষ্টি, সুস্বাদু স্ট্রবেরি।" এবং তারপর স্ট্রবেরি শেষ হয়. আপনি যা ভেবেছিলেন, আপনি যা মনোযোগ দিয়েছিলেন তা হল স্ট্রবেরির স্বাদ। এই একটি মন যে জাগরণ হতে যাচ্ছে? না, এই ধরনের নিরপেক্ষ মানসিক অবস্থা আমাদের মুক্তির দিকে নিয়ে যাবে না।

সব বৌদ্ধ ঐতিহ্য একটি খাদ্য না নৈবেদ্য খাবারের আগে, যা খাওয়ার সময় আমাদের মনের একটি পুণ্যময় অবস্থা তৈরি করতে সাহায্য করে। বিশেষ করে যখন আমি সুস্বাদু কিছু খাই, তখন আমি মনে করি কারাগারের বন্দীদের যাদের কাছে আমি লিখি বা বোধিসত্ত্ব এবং বুদ্ধদের কথা, এবং আমি তাদের খাবারের সুস্বাদু স্বাদ প্রদান করি। আমি উদার হতে আনন্দিত হচ্ছি, এবং এটি আমাকে শুধুমাত্র আমার নিজের সুখের দিকে মনোনিবেশ করা থেকে বের করে দেয়। আমি এই সচেতনতা তৈরি করছি যে এই পৃথিবীতে আরও অনেক প্রাণী রয়েছে এবং আমি তাদের সাথে ভাল সম্পর্ক তৈরি করতে চাই। এভাবে খাওয়া আমার কমে যায় আত্মকেন্দ্রিকতা এবং আমাকে অন্যদের প্রতি ভালবাসা ও সহানুভূতি গড়ে তুলতে সাহায্য করে।

কখনও কখনও আমি খাবারের অস্থিরতার দিকে মনোনিবেশ করি, যা আমাকে প্রতিরোধ করতে সহায়তা করে ক্রোক. একবার আমি আমার মুখে স্ট্রবেরি রাখি এবং চিবানো শুরু করি, এটি আর আকর্ষণীয় দেখায় না। আপনি কি একটি স্ট্রবেরি খেতে চান যা আমি চিবিয়ে থুথু ফেলেছি? তারপর স্ট্রবেরি হজম হয়ে যায় এবং অন্য প্রান্ত থেকে মলত্যাগের মতো বেরিয়ে আসে। আমি এটিকে সমস্ত সংসারিক আনন্দের সাধারণীকরণ করতে পারি, যা চিরস্থায়ী এবং স্থায়ী হয় না। এইরকম চিন্তা করা হতাশাজনক নয়, এটি বাস্তবসম্মত। অবাস্তব প্রত্যাশা তৈরি করার পরিবর্তে যা পূরণ করা যায় না, আমরা সংসারের অসুবিধা সম্পর্কে সচেতনতা গড়ে তুলি। এটি সংসার থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য আমাদের সংকল্পকে শক্তিশালী করে, যা আমাদের বাস্তবতার প্রকৃতি বুঝতে অনুপ্রাণিত করে।

খাওয়ার আরেকটি উপায় হল আমরা কী খাচ্ছি তা দেখা এবং জিজ্ঞাসা করা, "কেন আমি এটাকে স্ট্রবেরি বলি? এটাকে স্ট্রবেরি কি করে? শ্রাবস্তী অ্যাবেতে, যেখানে আমি থাকি, আমরা আমাদের খাবারের অংশ হিসাবে চীনা বৌদ্ধ ঐতিহ্যের পাঁচটি মনন আবৃত্তি করি নৈবেদ্য প্রার্থনা প্রথম মনন হল, “আমি সমস্ত কারণ চিন্তা করি এবং পরিবেশ, এবং অন্যদের দয়া, যার দ্বারা আমি এই খাবারটি পেয়েছি।" আমরা এটির উপর ধ্যান করার জন্য এক বা দুই ঘন্টা ব্যয় করতে পারি এবং আমরা কখনই লাঞ্চ করতে পারি না!

আমরা যখনই খাই, তখন আমরা সব কারণের কথা ভাবতে পারি এবং পরিবেশ যার দ্বারা আমরা খাদ্য গ্রহণ করেছি। দৈহিক কারণের বিচারে বীজ, মাটি, রোদ, জল ইত্যাদি আছে। সেগুলিই সারগর্ভ কারণ, যা আসলে পরিণতিতে পরিণত হয়, যা খাদ্য। এরপর রয়েছে সমবায় পরিবেশ, যেমন মানুষ যারা ফসল চাষে সাহায্য করে এবং যারা ফসল সংগ্রহ করে, প্যাকেজ করে এবং পরিবহন করে। এটি আমাদেরকে সংবেদনশীল প্রাণীদের দয়ার সাথে সংযুক্ত করে, এবং কীভাবে আমরা তাদের উপর আমাদের নির্ভরতার মাধ্যমে আমাদের যা কিছু আছে তা গ্রহণ করি। এইভাবে প্রতিফলিত করা পথের পদ্ধতির অংশ, যা আমাদের উৎপন্ন করতে সাহায্য করে বোধিচিত্ত- সম্পূর্ণ জাগ্রত হওয়ার ইচ্ছা বুদ্ধ, যাতে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর দয়া শোধ করা যায়।

জ্ঞানের দিক থেকে, আমরা তদন্ত করি কিভাবে জিনিসগুলি কারণ দ্বারা উত্পাদিত হয় এবং পরিবেশ এবং তাই সহজাতভাবে বিদ্যমান নেই। তাদের নিজস্ব সারমর্ম নেই, এবং শুধুমাত্র তাদের কারণ বিদ্যমান থাকার কারণেই বিদ্যমান। নিছক সত্য যে জিনিসগুলির অস্তিত্ব তাদের আগে আসা অন্যান্য জিনিসের উপর নির্ভর করে, এটি দেখায় যে তারা স্বাধীন হতে পারে না। তারা সম্ভবত তাদের নিজস্ব অন্তর্নিহিত সারাংশ থাকতে পারে না. শুধু এই এক লাইনে খাবার নৈবেদ্য, আমাদের কাছে বৌদ্ধ পথের পদ্ধতি এবং প্রজ্ঞা উভয় দিকই রয়েছে।

তাই আমরা বিভিন্ন উপায়ে একটি স্ট্রবেরি মন দিয়ে খেতে পারি। আমরা আমাদের মনকে এমন উপায়ে ব্যবহার করতে পারি যা আধ্যাত্মিক পথে অগ্রগতি বাড়ায়, কেবলমাত্র কিছু উপভোগ করার জন্য খাওয়ার পরিবর্তে যা এক মুহূর্তে অদৃশ্য হয়ে যায়। আমাদের জীবন অনেক সংক্ষিপ্ত এবং মূল্যবান আমাদের পক্ষে সেভাবে ব্যয় করার জন্য।