ثلاث دورات تدريبية أعلى

التقيم

• لطف الآخرين
• مفاهيمنا الخاطئة
• الحكمة التي تتغلب على الجهل
• التحقيق في الحقائق الأربع النبيلة

الحقائق الأربع النبيلة و ثمانية أضعاف المسار النبيل 02: الجزء 1 (بإمكانك تحميله)

التدريبات الثلاثة العليا

• الانضباط الأخلاقي
• التّركيز
• الحكمة

الحقائق الأربع النبيلة و ثمانية أضعاف المسار النبيل 02: الجزء 2 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• الفرق بين اليقظة واليقظة
• الطبيعة الحقيقية للكائنات الحية
• كيف ترى المدارس المختلفة السكينة
• تعريف دائم وأبدي

الحقائق الأربع النبيلة و ثمانية أضعاف المسار النبيل 02: سؤال وجواب (بإمكانك تحميله)

دعنا نولد دافعنا ونجلس مع حقيقة أن الجميع يريدون السعادة ويريدون التحرر من المعاناة بنفس الشدة التي نرغب بها. عندما تجلس مع ذلك في هذه اللحظة ، لا تفكر فقط في "كل شخص" مثل كتلة غامضة من الناس ، ولكن فكر في الأفراد - الأشخاص الذين تعرفهم - سواء أعجبك أو لا تحبهم. أعتقد أنهم يريدون أن يكونوا سعداء وخاليين من المعاناة بقدر ما أفعل.

ثم فكر في أننا تلقينا أيضًا لطفًا لا يُصدق من هؤلاء الأشخاص ، وأنهم أفادونا بشكل مباشر وغير مباشر. مرة أخرى ، فكر في كيف أن الأشياء المحددة - الطعام الذي نتلقاه ، والملابس التي نرتديها ، والمباني التي نعيش فيها - تأتي جميعها بسبب الآخرين. ثم دع قلبك ينفتح استجابةً لكل هذه الكائنات الأخرى وأتمنى لهم التوفيق. فكر في مدى روعة رد الجميل لطفهم ، وإعطاء شيء لهم لإظهار تقديرنا لكل ما فعلوه من أجلنا. فكر في أن إحدى طرق رد اللطف هي من خلال إعطاء أشياء مادية ، وإعطاء الحب ، وما إلى ذلك.

هناك طريقة أخرى لاستعادة الطيبة ، حيث نحاول تحسين أنفسنا روحياً ، من أجل اكتساب المزيد من القدرات حتى نكون أكثر فائدة. مع وضع ذلك في الاعتبار ، قم بإنشاء ملف طموح من أجل التنوير الكامل لصالح جميع الكائنات الحية.

أعتقد أن هذا الوعي بلطف الآخرين أمر مهم للغاية ويساعدنا حقًا على الشعور بأننا ننتمي إلى مواقف مع الآخرين ، ويساعدنا على معرفة أننا تلقينا قدرًا هائلاً من اللطف. أحيانًا نفكر في اللطف ويبدو كل شيء مجردًا جدًا ، أو تبدو اللطف مثل الأشخاص الذين يقدمون لي هدايا عيد ميلاد ، أو يضعونني في إرادتهم. لا ينبغي أن نعني بدقة لطف شيء صغير كهذا.

المعيشة المجتمعية

في الدير ، ستلاحظ أننا نعمل كمجتمع. نحن لسنا مركزًا لدارما أو مركزًا للتراجع ، ولذا عندما يأتي الناس إلى هنا لزيارتنا ، فأنتم جميعًا جزء من المجتمع وبالتالي تحصلون جميعًا على فرص مختلفة لتقديم الخدمة: تنظيف الأطباق أو صنع عصير التفاح أو إزالة الأعشاب الضارة أو التنظيف بالمكنسة الكهربائية تنظيف الحمام أو أيا كان.

هناك عدة أسباب لذلك. أحد الأسباب هو أن لدينا الفرصة لبذل جهودنا في شيء ما وتعلم كيفية القيام بأفعال الحياة اليومية بدافع جيد. عادةً ما نقوم بالكثير من إجراءات حياتنا اليومية من خلال ، "حسنًا ، يجب أن أفعل هذا ، لذلك دعونا نفعل ذلك بأسرع ما يمكن وننجزه حتى أتمكن من القيام بشيء أكثر إثارة للاهتمام." هذا النوع من المواقف يتغلغل في حياتنا ولا يوجد بهجة في ذلك. عندما تأتي إلى هنا وتقوم بمهام مختلفة وأيًا كان ، فإننا نحاول القيام بذلك - وهناك صلاة نقرأها في الصباح من أجل الوهب الخدمة - بنوع مختلف من المواقف بحيث يصبح هذا امتدادًا لرغبتنا في رد لطف الآخرين.

سبب آخر لقيامنا بذلك هو أننا لا نفعل شيئًا لخدمة المجتمع فقط ولكننا ننظر حولنا ونرى أن كل شخص آخر نعيش معه يفعل شيئًا لخدمة المجتمع وبالتالي نحن. يتيح لنا ذلك أن نكون مدركين حقًا لطف الآخرين بطريقة فورية للغاية.

عندما تكون في العمل ، يأتي عامل نظافة وينظف مكتبك أو مصنعك عندما لا تكون هناك ولم تقابل البواب مطلقًا ولا تفكر أبدًا في قول "شكرًا لك". هنا ، الأشخاص الذين يساعدون المجتمع في تقديمهم هم نفس الأشخاص الذين تتأمل معهم وتتناول الغداء معهم. أنت تراهم يمسحون الأرض أو أيًا كان. لذلك أنت تشعر بشكل مباشر جدًا - واو ، ما يفعلونه هو شيء يفيدني! لأنهم إذا لم يفعلوا ذلك ، حسنًا ، كنت سأتناول الجزر لفترة طويلة على الغداء - لن يتم تقطيعها إلى قطع صغيرة. كنت أسير على أرضية قذرة ، وستكون جميع أطباقي مغطاة بوجبة الليلة الماضية لأنه لم يكن أحد ليغسلها!

نحن نرى ونشعر ونختبر بشكل مباشر كيف نستفيد من جهود الآخرين. هذا شيء جيد جدًا لقلبنا بشكل عام وجيد جدًا لممارسة الدارما لأنه يأخذ كل شيء من تلقي اللطف وإعطاء اللطف من هذا النوع المجرد من الأشياء الخيالية والفضائية إلى شيء عملي تمامًا .

هذا شيء يجب مراعاته أثناء قيامنا بإنشاء هذا البوديتشيتا الدافع ليكون مفيدًا للكائنات الحية ومن ثم اختيار الطريقة التي نقوم بها ، ورؤية أن التقدم على المسار الروحي هو طريقة فريدة ورائعة للغاية لسداد هذا اللطف. من خلال ممارسة الدارما ، نزيل عقباتنا الخاصة التي تحول دون أن نكون في خدمة الآخرين ونثري أذهاننا أيضًا حتى يصبح من الأسهل أن تكون ذات فائدة ولدينا المزيد من المهارات ، والمزيد من الحكمة ، والمزيد من الحساسية لنكون مفيدًا.

التقيم

بالأمس تحدثنا عن الحقائق الأربع النبيلة وبالتحديد عن حقيقة الدخاة وحقيقة أصل الدخاة ، وتطرقنا إلى الأخيرين بإيجاز شديد. من الجيد أن نفهم ونقضي بعض الوقت في التفكير في هاتين الحقيقتين النبيلتين الأوليين. يساعدنا ذلك في النظر إلى وضعنا بطريقة صادقة ، وهو أمر أعتقد أنه مهم حقًا بالنسبة لنا. لا أعرف عنك ولكن بالنسبة لي ، هذا النوع من الصدق مريح للغاية ؛ أجد أنه من المريح أكثر أن أقول ، "نعم ، نحن نكبر ونمرض ونموت" بدلاً من القيام بهذه الرقصة الكاملة التي يقوم بها مجتمعنا للتظاهر بعدم حدوث ذلك. يبذل مجتمعنا جهدًا كبيرًا في التظاهر بأننا لا نتقدم في العمر ، أو على الأقل نحاول عكس مسار الشيخوخة. هذا يجعل الشيخوخة أكثر صعوبة. نحن نبذل الكثير من الطاقة للتظاهر بأننا لا نموت ، وهذا أيضًا يجعل المرض والموت أكثر صعوبة لأننا إذا استطعنا مواجهة الأشياء بطريقة صادقة جدًا ، فيمكننا الاستعداد لها ثم تنتهي التهمة منها. . حتى أن هناك فرصة لجعل هذه التجارب شيئًا ذا مغزى.

أجد كل هذا مريحًا تمامًا ، وليس شيئًا مخيفًا. يجب أن أقول إنه أمر مخيف بمعنى أنه إذا فكرت في فعل ذلك مرارًا وتكرارًا ، دون حسيب ولا رقيب ، تحت تأثير الجهل ، التشبث و الكارما، يصبح ذلك مخيفًا ، إذا كنت تفكر في إعادة تشغيل كل حياتك السابقة التي لا بداية لها وإسقاطها في المستقبل. سورة نوح اه! لا أعلم عنك لكن هذا لا يبدو جذابًا بالنسبة لي. قال لي أحدهم ذات مرة ، عندما فكروا في أن يكونوا مراهقين من جديد ، أرادوا حقًا أن يتحرروا! فكر في الأمر - فكر في أن تمر بمرحلة المراهقة لعدد لا حصر له من المرات. هل هذا شيء يبدو ممتعًا؟ قد يمنحنا ذلك بعض الطاقة لمحاولة عكس الوضع.

المفاهيم الخاطئة

جذر كل شيء هو هذا الجهل الذي يسيء فهم كيفية الأشخاص و الظواهر يوجد. إنه ليس مجرد جهل مثل "الجهل" ولكنه سوء فهم نشط ؛ إنه تصرف خاطئ.

عندما نتحدث عن المفاهيم الخاطئة ، فإننا لا نعني بالضرورة سوء الفهم الفكري. يبدو لي أنه عندما تتحدث الدارما عن المفاهيم ، فإنها غالبًا ما تشير إلى أنماط من الإدراك تكون مفاهيمية من حيث أننا ندرك شيئًا ما من خلال الصورة الذهنية ، وعموم ذلك الشيء ، ولكنه ليس مفاهيميًا بمعنى أنه تعتمد دائمًا على اللغة وأننا نعلم دائمًا أننا نفكر فيها.

على سبيل المثال ، لدينا مفهوم يخطئ في الأشياء غير الدائمة بالأشياء الدائمة. في البوذية ، تعني كلمة غير دائمة أن شيئًا ما يتغير مؤقتًا ؛ دائم يعني أنه لا يتغير. قد نقول ، حسنًا ، على المستوى الفكري ، أنا أعلم أن كل شيء يتغير لحظة بلحظة - ندرس ذلك في فصل العلوم ، كل هذه الإلكترونات تدور حول النواة وكل شيء يتغير طوال الوقت. لكن عندما ننظر إلى شيء ما - هذا هو نفس كأس البارحة ، أليس كذلك؟ أليس كذلك؟ أليس هذا هو نفسه التأمُّل القاعة بالأمس؟ لم يتغير على الإطلاق. ترى كيف ، عندما ننظر إلى الأشياء ، نفترض أنها ثابتة. "أنا؟ أوه ، أنا لم أتغير. أنا نفس شخص البارحة ". هذا الإمساك بالديمومة موجود ، وهو نوع خفي جدًا من التصور ، لذلك نحن لا نفكر ، أوه ، كل شيء دائم. لكننا بطريقة ما نفترض ، ندرك ، ونحمل كل شيء على أنه موجود بهذه الطريقة.

يمكننا أن نرى كيف يعمل ذلك لأنه عندما ينكسر شيء ما ، فإننا مندهشون جدًا من كسره ، أليس كذلك؟ عندما يتعطل جهاز الكمبيوتر الخاص بنا ، فإننا متفاجئون للغاية. الآن إذا لم يكن هذا جنونًا تامًا ، فتفاجأ عندما يتعطل جهاز الكمبيوتر الخاص بك - كم منا لديه أجهزة كمبيوتر معطلة؟ كلنا! لماذا نتفاجأ باستمرار عندما لا يعمل جهاز الكمبيوتر الخاص بنا؟ لقد مررنا جميعًا بتجربة أجهزة الكمبيوتر التي لا تعمل. لكن في كل مرة نجلس فيها ، نتوقع أنها ستنجح. هكذا ترى ، بطريقة ما عقلنا ليس منسجمًا تمامًا مع واقع المواقف. هناك الكثير من سوء الفهم يحدث هنا.

الفكرة هي أنه إذا كان الجهل هو إساءة فهم الأشياء ، وفهم الأشياء بطريقة غير موجودة ، فعندئذ عندما نولد الحكمة التي تدرك الأشياء بشكل مباشر - بشكل غير مفاهيمي ، كما هي في الواقع - فإن هذه الحكمة بالتأكيد تغلب على الجهل. لا يمكن أن يكون لديك وعي غير صحيح يتغلب على الوعي الصحيح الذي يرى الأشياء مباشرة كما هي. من الواضح أن الحكمة ستنتصر في هذه الحالة.

هذا يعني أنه يمكن القضاء على الآلام ، وعندما يتم القضاء عليها ، فإن الكارما التي تسبب توقف إعادة الميلاد. عند ذلك الكارما يتوقف ثم يتوقف كل dukkha. وبهذه الطريقة يمكن الوصول إلى دولة خالية من الدوخة وأسبابها. هذه الحالة تسمى nirvana ، وهذه هي الحقيقة النبيلة الثالثة ، والتي غالبًا ما تسمى الوقف الحقيقي لأنها تتحدث عن توقف dukkha وأسبابه.

ثم السؤال هو ، "حسنًا ، كيف نصل إلى هناك؟ نحن هنا حيث نحن الآن ، كيف نصل إلى النيرفانا؟ " هذا شيء يجب التفكير فيه حقًا. عندما ننظر إلى الحقائق الأربع النبيلة ، هكذا نرى بعض الصفات الفريدة للبوذية. من حيث حقيقة الدخا ، يتفق معظم الناس على الأقل على المستويات الخشنة لما نصفه بالمعاناة بالبؤس. على المستويات الأكثر دقة ، قد لا تتفق جميع الأديان. ولكن على الأقل في المستويات الخشنة ، وجع الأسنان مؤلم - الجميع يعرف ذلك.

عندما نتحدث عن حقيقة السبب ، حقيقة الأصل ، عندها سيكون لدى الأديان المختلفة أفكار مختلفة حول سبب المعاناة. وبعد ذلك ، بناءً على ما تعتقد أنه يسبب الدوخة ، ستقترح حلولًا مختلفة ، ومسارات مختلفة. اعتمادًا على المسار الذي تتبعه ، ستحصل على نتائج مختلفة ، ووقفات مختلفة.

من المثير للاهتمام دراسة الأديان المختلفة ومحاولة فهم كيفية تقديم الحقائق الأربع الخاصة بهم ، ومن ثم معرفة ما إذا كان ذلك منطقيًا بالنسبة لك ، ونوع من المقارنة والتباين مع البوذية. بهذه الطريقة يمكنك أن تبدأ في رؤية بعض الصفات الفريدة في البوذاتعاليم.

مسؤوليتنا

ناقشنا بالأمس أن الجذور الحقيقية للصعوبات التي نواجهها تكمن في أذهاننا. ليسوا أشخاصًا آخرين ، وليست البيئة. أنشأنا السبب في مواقف محددة. بالإضافة لدينا الغضب، لدينا مرفق متشبث، استياءنا وما إلى ذلك ، ينشأ في تلك المواقف ، ويدرك الموقف بشكل غير دقيق ، ثم ينتهي بنا المطاف في المزيد من المعاناة.

إذا كان السبب ، أصل الفوضى ، موجودًا في الداخل ، فيجب أن يكون الحل أيضًا داخليًا. أعتقد أن هذا في الواقع علامة أمل لأنه يعني أننا مسؤولون ويمكننا فعل شيء حيال وضعنا. إذا كان سبب بؤسنا شيئًا ما في الخارج ، فلا أمل حقًا ، لأنه كيف لنا أن نجعل شيئًا ما في الخارج يفعل ما نريده أن يفعله؟ ولكن إذا كان الجذر الفعلي هو شيء ما في الداخل ، فعندئذٍ بما أننا من المحتمل أن نتحكم في عقولنا ، فنحن من يمكننا فعل شيء حيال وضعنا. هذا يعني أيضًا أننا مسؤولون ، مما يعني أنه لا يمكننا إلقاء اللوم على أي شخص.

كان الأمر ممتعًا للغاية هذا العام في Cloud Mountain Retreat. أتذكر أنه كان لدينا مجموعة مناقشة حول المسؤولية ؛ هل تتذكر كيف تلوي الناس قليلا؟ أعني ، كان رد فعل الناس مختلفًا تمامًا. كنت أقول ، "بالنسبة لي ، أعتقد أن المسؤولية كبيرة". لكن قال أحد الرجال ، "أريد أن أبدو مسؤولاً لكنني لا أريد أن أكون مسؤولاً." [ضحك] أعتقد أنه لخص شعور عدد من الناس. هذا نوع من كيف نحن في ممارستنا الروحية أيضًا. نريد أن نبدو وكأننا مسؤولين لكننا في الحقيقة لا نريد أن نتحمل المسؤولية عن حياتنا. نفضل أن نقول ، "مسكيني - يأتي شخص آخر ويصلحني!" لكن هذا لن يحدث - لن يحدث ذلك.

لقد لاحظت ، بعد فترة من ممارسة دارما ، كيف أن لدي هذا النوع من السلوك عندما أشعر بالضيق "بالطبع هذا خطأ شخص آخر" ، لذلك أنا فقط انسحب وأصاب نوعًا ما من العبث والهدوء. ومن ثم من المفترض أن يلاحظ الآخرون أنني غير سعيد ومن المفترض أن يأتوا إلي ويقولون ، "أوه ، تشودرون ، هل أنت غير سعيد؟ واسمحوا لي أن أصلحها لك ". أي شخص آخر يفعل ذلك؟ كما تعلم ، من المفترض أن يقرأوا رأيي - أريد حقًا أن يكون الآخرون مستبصرون في هذا الجانب! [ضحك] لا أريدهم أن يعرفوا كل الأشياء الأخرى التي تدور في ذهني ولكن عندما أكون مستاءً وغير سعيد ، من المفترض أن يكونوا مستبدين ، ومن المفترض أن يأتوا إلي ويقولون ، "أوه ، أنت مسكين - دعني أفعل شيئًا لتحسين كل شيء." في غضون ذلك ، أكون هادئًا وعابسًا وانسحب - فقط نوع السلوك الذي سيجذب الناس إلي! هل هذا جنون؟ نعم تماما!

هذا هو العقل الذي لا يريد أن يتحمل المسؤولية. لكن الشيء هو ، عندما تكون في التعاليم البوذية ، ندرك في مرحلة ما أنه يتعين علينا تحمل المسؤولية لأننا عندما نجلس هناك ، نؤدي نوعًا ما "عمل الكمان" الصغير الخاص بنا ، لن يأتي أحد إلينا و اصلحه. يجب أن نكون مسؤولين.

المسار الصحيح: التدريبات الثلاثة العليا

في ضوء هذا ، فإن ملف البوذا علم الطريق الصحيح. الطريق الصحيح، على نطاق واسع ، يتم شرحه على أنه ثلاث تدريبات أعلى، ثم بطريقة أكثر تفصيلاً مثل ملف ثمانية أضعاف المسار النبيل. عندما تقوم بممارسة الماهايانا ، فإنك تقوم أيضًا برمي ملف البوديتشيتا. حسنًا ، ليس "رمي" البوديتشيتا؛ تضعه هناك باحترام. [ضحك] ولكن في الواقع ، فإن البوديتشيتا مدرج في ثلاث تدريبات أعلى، إذا نظرت عن كثب.

دعونا ننظر في ثلاث تدريبات أعلى وتصفحها بإيجاز. ال ثلاث تدريبات أعلى: تدريب أعلى في السلوك الأخلاقي ، تدريب أعلى في التركيز ، تدريب أعلى في الحكمة. تذكر هذه ، لأنه عليك أن تمارسها. عادة ما يتم ممارستها بهذا الترتيب ؛ بعبارة أخرى ، نبدأ بالسلوك الأخلاقي. ما هو السلوك الأخلاقي؟ انها ال طموح من عدم الإضرار. إنها أمنية لدينا الجسديوالكلام والعقل لا يضر بأنفسنا أو بالآخرين.

السلوك الأخلاقي

السلوك الأخلاقي يعني ضبط النفس ، وما نمتنع عنه هو الأفعال التي تسبب الضرر ؛ على وجه التحديد ، الأفعال الجسدية واللفظية التي تسبب الأذى. بالطبع ، لكبح الأفعال الجسدية واللفظية الضارة ، فإنه يعيدنا إلى أذهاننا وننظر إلى العقل الذي يحفز تلك الأفعال. على الأقل على المستوى الإجمالي ، لنبدأ بنوع من ضبط النفس للأفعال التي تضر بالآخرين ، وبالتالي لأنفسنا.

نبدأ على الطريق البوذي عندما نتحدث عن الأخلاق. نبدأ بالامتناع عن 10 nonvirtues. على وجه التحديد ، من بين هؤلاء العشرة ، الإجراءات العشرة السلبية لـ الجسدي والكلام. ما هي الثلاثة المادية؟ القتل والسرقة والسلوك الجنسي غير الحكيم. ما هي الكلمات الاربعة؟ كذب ، كلام مثير للانقسام ، كلام فظ ، كلام فارغ. الثلاثة من العقل؟ الطمع وسوء النية و وجهات نظر خاطئة or رؤىً مشوّهة. تذكر هؤلاء! أعني ، نحن نقوم بها طوال الوقت ، ولا يوجد سبب يمنعنا من تذكرها ؛ إنها ليست مثل الأشياء التي ليس لدينا خبرة بها. لكننا لا نتذكر أن هذه هي الأشياء التي يجب التخلي عنها ، لذلك من المفيد جدًا تعلم هذه القائمة ثم التمكن من التعرف على سلوكنا عندما نبدأ في الانخراط في هذه الأشياء ، ثم الامتناع عن ذلك.

عندما نكبح جماح أنفسنا ، علينا أن ننظر عن كثب في سبب قيامنا بذلك. لأن الكثير منا نشأ في أسرة أو في دين حيث تعلمنا أن نكون صالحين ولكن الدافع كان ، "إذا لم تكن جيدًا ، فهذا ما سيحدث لك!" لذلك كنا "صالحين" لكن الخير جاء من الخوف: إذا لم أكن جيدًا ، سأذهب إلى الجحيم. إذا لم أكن جيدًا ، فسأجلد. إذا لم أكن جيدًا ، فسوف أتعرض للأرض أو سأرسل إلى غرفتي أو أُضرب أو أُخبر أو أصرخ في وجهي.

الكثير من امتناعنا عن التصرفات السلبية عندما كنا أصغر سنًا لم يكن بدافع الحكمة ولكن بدافع الخوف ، لذلك عندما نأتي إلى الدين ونسمع عن السلوك الأخلاقي أو إذا تمت ترجمته على أنه أخلاق ، فإننا نذهب ، "إيه! لا أريد ذلك - هذا مقزز! " لكن إذا استخدمنا حكمتنا ونظرنا ، فسنعرف بحكمة لماذا يجب التخلي عن هذه الأفعال ، لأننا سنعرف كيف تضرنا وكيف تضر الآخرين. أعني ، قتل ، سرقة ، سلوك جنسي غير حكيم - من السهل أن ترى كيف يؤذي الآخرين. لكنه يضرنا أيضًا.

كيف نشعر بعد أن نقتل؟ كيف نشعر تجاه أنفسنا بعد أن نسرق؟ كيف نشعر تجاه أنفسنا عندما استخدمنا حياتنا الجنسية بطريقة غير حكيمة وغير لائقة؟ ليس هناك شعور بالسعادة والراحة في الذهن ، أليس كذلك؟ على الفور هناك شعور بالضيق وعدم الراحة و ehhhh. هذا يدل على هذا النوع من السلبية الكارما. بادئ ذي بدء ، هذا الشعور غير المريح الذي نشعر به الآن هو بعض المعاناة التي نتلقاها الآن من تلك الأفعال ، ولكن بعد ذلك تضع هذه الأفعال أيضًا بصمات على مجرى عقولنا تؤثر على ما نواجهه لاحقًا. إن الانخراط في هذه الإجراءات لا يجعلنا نشعر بعدم الارتياح الآن فحسب ، بل إنها الشيء الرئيسي الذي يجعلنا نواجه مواقف غير سارة في المستقبل.

في المرة القادمة التي نشعر فيها ببعض البؤس ، بدلاً من أن نقول ، "لماذا أنا؟" أو عندما نقول "لماذا أنا؟" ثم يمكننا أن نقول ، "حسنًا ، لأنني فعلت ذلك 10." إنه واضح جدا. إنه نفس الشيء مع الكلمات اللفظية الأربعة. عندما تخدع شخصًا عن قصد ، هل تشعر بالراحة في الداخل؟ لا. عندما تستخدم خطابك لإثارة المشاكل بين الآخرين ، هل أنت سعيد بنفسك؟ عندما تتحدث بقسوة إلى شخص ما ، تخبره ، هل تشعر بالرضا؟ هل تشعر بالرضا عندما تكون جالسًا تتكلم بصوت عالٍ ، أو تقف تتكلم بصوت عالٍ ، أو تمشي في الشارع وهاتفك المحمول يثرثر؟ أعني ، ربما تعتقد ، "أوه نعم ، أنا أستمتع بوقتي في الحديث ،" ولكن ما هو الدافع للحديث؟ عادة ما يكون هناك نوع من القلق في الداخل.

يمكننا أن نرى عندما ننخرط في أعمال هدامة ، لا يوجد شعور بالراحة في العقل ، كما أننا نخلق السلبية الكارما مما يقودنا إلى مواجهة البؤس في المستقبل ، لاحقًا في هذه الحياة أو في الحياة المستقبلية. بالنظر إلى ذلك بعقل حكيم ، لأننا نريد أن نكون سعداء ونريد أن يكون الآخرون سعداء ، فإننا نمتنع عن القيام بتلك الأعمال التي تسبب الأذى. هناك ترى أن السلوك الأخلاقي مدعوم بالحكمة ولكن ليس من الضروري أن يكون شيئًا نفعله مدفوعًا بالخوف أو الذنب أو "ما ينبغي" أو "يجب علينا القيام به" أو "من المفترض أن نفعله" ولكنه شيء نريد القيام به لأنه نرى أن السلوك الأخلاقي يجلب راحة البال الآن ويجلب السعادة في المستقبل.

أعرف بعض الناس ، أخ وأخت. كانت إحدى العائلات تغش في ضريبة الدخل ، وكانت الأسرة الأخرى ، على الرغم من أنها كانت في شريحة ضريبة دخل أعلى ، نظيفة تمامًا فيما يتعلق بضريبة الدخل. كانت الأسرة التي كانت نظيفة للغاية تخبرني بما يفعله إخوتهم وقد علّقوا لي أنهم ربما يفعلون ذلك وربما يوفرون آلاف الدولارات من الضرائب كل عام ولكن عندما نذهب إلى الفراش ننام بهدوء شديد. لأنهم صادقون جدًا مع ضرائبهم. كان الأمر ممتعًا للغاية لأن العائلة التي كانت تغش في وقت لاحق ، جاءت مصلحة الضرائب إلى منزلهم في الساعة 7 صباحًا وكان ذلك في فوضى كبيرة.

يمكنك أن ترى أن مجرد الحفاظ على السلوك الأخلاقي يسمح لنا بالنوم جيدًا في المساء لأننا لسنا متوترين ، ولسنا قلقين ، ولسنا قلقين لأننا نعلم أن ما فعلناه قد تم بنزاهة. هذا في حد ذاته هو أجرها ، أليس كذلك؟

العشر غير الفضائل والخمس تعاليم العلماني

نبدأ في التدريب العالي للأخلاق بتجنب العشر فضائل ، وتحديداً السبعة الجسدي والكلام. ثم ، عندما نشعر بالاستعداد ، نأخذ العهود الخمسة الخاصة بالمتدرّب العادي. هؤلاء هم في الواقع يلتزمون في حضور معلمينا الروحيين ، وبوذا و بوديساتفا ، بالتخلي ، على وجه التحديد ، عن القتل ، والسرقة ، والسلوك الجنسي غير الحكيم ، والكذب ، وتناول المسكرات.

السبب في أن تناول المسكرات مدرج هنا ولكنه ليس واحدًا من المزايا العشر غير الفضائل هو أن تناول المسكرات بحد ذاته ليس فعلًا سلبيًا بشكل طبيعي ولكن ما تفعله تحت تأثير المسكرات غالبًا ما يكون كذلك. الفكرة هي - وأعتقد أن لدينا جميعًا خبرة - أنه عندما نشعر بالثمل نقوم بأشياء لا نفعلها عادة وينتهي بنا الأمر في الكثير من المشاكل. نقول أشياء لا تصدق للأشخاص الذين نحبهم عندما نكون مخمورين ، أليس كذلك؟ أعني ، أشياء مروعة بشكل لا يصدق. سنفعل أشياء لا نفعلها في العادة.

في العمل الذي أقوم به في السجن ، أعتقد أن 99٪ من الرجال الذين أكتب إليهم كانوا مخمورين في الوقت الذي فعلوا فيه كل ما أوقعه عليهم بالسجن. هذا لا يعني أن السكر يبرره - لا ، ليس بأي حال من الأحوال. الفكرة هي ، إذا نظرنا إلى حياتنا الخاصة ، إذا أردنا تجنب الأفعال السلبية ، فإن إحدى الطرق الجيدة للبدء بذلك هي إبقاء أذهاننا في حالة جيدة حتى نتمكن من اتخاذ قرارات حكيمة ، وهذا يعني تجنب المسكرات.

هذه هي العهود الخمسة الخاصة بالمتدرّب العادي. نظرًا لأننا نمارس السلوك الأخلاقي أكثر ، فقد يرغب بعض الأشخاص في أخذ رهباني عهود، وهناك مستويات مختلفة من رهباني عهود: مبتدئ ، وسيامة كاملة ، وما إلى ذلك. إذن هذا هو التدريب العالي في السلوك الأخلاقي. هناك أيضا البوديساتفا وعود والتانترا وعود لكن تلك التي نأخذها لاحقًا. إنهم يندرجون تحت التدريب العالي في السلوك الأخلاقي لكنهم ليسوا الشيء الأولي الذي نقوم به.

في الواقع ، عندما أفكر في السلوك الأخلاقي ، بالنسبة لي ، إذا كنت سأضعه في اللغة العامية ، فهذا يعني التوقف عن كونك أحمق. إذا نظرت إلى سلوكي الخاص ، عندما أشارك في هؤلاء العشرة ، فأنا أكون "رعشة" للغاية ، أو شبيهة بالرعشة. لأننا ننظر إلى الأمر ، عندما ننظر إلى الآخرين وننتقدهم ونقول ، هذا الشخص أحمق - ماذا يفعلون؟ فكر في الأمر. إنهم عادة ما يقومون بواحدة من هذه 10. هذا ما يكسبهم الدرجة الفخرية من معهدنا الخاص: نصدر لهم درجة إكمالهم الكمال في أن يكونوا أحمق! عادة ما يكون ذلك بسبب قيامهم بواحدة من 10. حسنًا ، ثم نفس الشيء معنا. كيف نصبح حمقى؟ عندما نحطم شخصًا ما وراء ظهورهم أو نفجر ونتهم الناس بأشياء لم يفعلوها ، أو نثرثر على الناس ، أو لا نتحمل مسؤولية كبيرة في حياتنا الجنسية. كما تعلم ، شيء أو آخر - هكذا نصبح أحمق. أعتقد أن السلوك الأخلاقي هو في الأساس التخلي عن كونك أحمق. ماذا تعتقد؟ هذا هو التدريب العالي للسلوك الأخلاقي.

التّركيز

التدريب العالي للتركيز هو تعلم كيفية تركيز العقل. مع التدريب العالي للسلوك الأخلاقي ، نتخلى عن الأفعال الضارة الجسيمة الجسدية واللفظية ونبدأ في العمل بالعقل الذي يحفزهم. لكن ليس لدينا العقل الذي يحفزهم تحت السيطرة لأننا ربما لا نزال نمتلك التعلق أو عدوانية أو شيء ما في أذهاننا ولكننا فقط نغلق فمنا ولا نقول تلك الكلمات الفظيعة. لا يزال العقل نشطًا نوعًا ما ونحاول العمل بالعقل. مع التدريب العالي في التركيز ، نحاول بنشاط كبير العمل مع العقل وعلى وجه الخصوص ، من خلال تعلم تركيز العقل بشكل فردي ، وهذا يكبح المستويات الإجمالية من الآلام. عندما تركز بشكل فردي على شيء فاضل ، لا يمكن لعقلك أن يكون جالسًا هناك في رحلات حول مدى كرهك لشخص ما. هذا النوع من الكراهية سيجعل بالتأكيد من الصعب التركيز أثناء التأمل ، أليس كذلك؟

مع التدريب العالي في التركيز ، نتعلم أن نركز العقل بطريقة أحادية الاتجاه ونجعل العقل هادئًا للغاية من خلال تركيزه وتركيزه. هنا ، نقوم بممارسات موجهة بشكل خاص نحو تنمية الصفاء ، والممارسات التي تنطوي على الكثير من الاستقرار التأمُّل لمساعدة العقل على تعلم التركيز على شيء فردي. كلما تمكنا من القيام بذلك ، زاد قمع هذه المستويات الجسيمة من الآلام.

لم تُستأصل الآلام تمامًا من العقل لأنه حتى لو وصلنا إلى التركيز الكامل أحادي الجانب ، فإن بذور الآلام في عقولنا وعندما نخرج من نقطة واحدة. التأمُّل، هناك هم! البذور تزهر ولدينا الآلام الواضحة تكرارا. يمكن لأي شخص الحصول على إشارة واحدة كاملة ولكن عندما يخرجون من التأمُّل، في بعض الأحيان يفعلون سلوكًا ليس جيدًا ، أو لديهم كل أنواع الأشياء التي تدور في أذهانهم ، لأنه مجرد مستوى مؤقت من قمع الآلام.

حِكْمَة

ما نريد فعله في الواقع هو استئصال الآلام من الجذور. يتم ذلك عن طريق القضاء على الجهل ، والقضاء على الجهل يجب أن تكون لدينا الحكمة. لذلك ، نحصل على تدريب أعلى في الحكمة. هذه ، على وجه الخصوص ، هي الحكمة التي تدرك الطبيعة المطلقة التي تدرك كيف توجد الأشياء بالفعل ، لأنه عندما ندرك أنها خالية من كل الأشياء الخيالية التي توقعناها عليها ، مثل الوجود الحقيقي أو الوجود من جانبهم ، أو وجود جوهرهم الخاص ، عندما ندرك أن الأشياء تفتقر تلك الطريقة الزائفة في الوجود التي كنا نتوقعها ونتشبث بها ، ثم ينهار الجهل ، مما يعني انهيار الآلام.

هذا هو السبب في أن التدريب العالي للحكمة هو الشيء الحقيقي الذي يتعين علينا القيام به لاستئصال الآلام من الجذور. الآن ، يحب الكثير منا الذهاب إلى أعلى مسار على الفور ، وبالتالي قد يحب الناس دراسة الفراغ ولكن سلوكهم في حياتهم اليومية يكون قليلاً "غير ملائم". من الممكن تمامًا الذهاب ودراسة الفراغ ، ومعرفة كل النصوص ، وحفظها ، ويمكنك شرح الفراغ لأعلى ولأسفل وحول ، ولكن بعد ذلك عندما يقول شخص ما لذلك الشخص ، "أنت تكذب كثيرًا ، وهذا يسبب الكثير من المشاكل للأشخاص من حولك ، "هذا الشخص يقول ،" ما الذي تتحدث عنه؟ " يقول الشخص الآخر ، "حسنًا ، ماذا عن التوقف عن الكذب؟" "لماذا علي أن أفعل ذلك؟ لا اريد ان افعل ذلك. أنا أمارس درب الفراغ الرائع! "

هنا ترى بعض الارتباك في أذهان الناس ، حيث يرغبون في الذهاب إلى تعليم متقدم ثم تجنب التعاليم السفلية كما لو كانت بسيطة جدًا: "إن عدم تناول المسكرات" تافهة جدًا "بالنسبة لي ،" على الشرب والتخدير. كما ترى ، هناك نوع معين من الغطرسة المتورطة هناك ؛ أن "أنا نوعا ما أفعل هذه الممارسات" المتواضعة "للسلوك الأخلاقي."

عندما ننخرط في طريقة التفكير هذه ، قد نتعلم عن الفراغ من الناحية المفاهيمية ولكن سيكون من الصعب علينا الحصول على نظرة ثاقبة فعلية للفراغ لأن أذهاننا ستظل مشتتة بكل هذه الأفكار السلبية. سوف يصرفها البؤس الذي نعيشه بسبب السلبيات الكارما التي أنشأناها. عندما لا نحافظ على السلوك الأخلاقي ، فإننا في الواقع نضع المزيد من العقبات في طريقنا لتوليد التركيز والحكمة. لهذا السبب يكون السلوك الأخلاقي نوعًا ما في البداية ، وحيث أقول إنه يعني التوقف عن كونك أحمقًا.

نحن نمارسها بالترتيب ، لكن هذا لا يعني أنه يتعين علينا إتقان السلوك الأخلاقي قبل التركيز. وهذا لا يعني أننا يجب أن نحسن تركيزنا قبل أن ننخرط في الحكمة. بمجرد حصولنا على بعض التعاليم حول الثلاثة ، نحاول التدرب على الثلاثة معًا في ممارستنا اليومية ، وعندما نتراجع ، نقوم بعمل الثلاثة معًا. ولكن قد نعطي مزيدًا من التركيز على السلوك الأخلاقي لأن ذلك أسهل ، ولأن ذلك سيؤسس الأساس ويجعل التركيز في التأمُّل أسهل ، مما يجعل تمييز النظرة الصحيحة للفراغ أسهل أيضًا.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: ما الفرق بين اليقظة واليقظة؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): في البوذية ، غالبًا ما يجتمع هذان العاملان الذهنيان معًا: اليقظة واليقظة. هناك ترجمات مختلفة لليقظة. أحيانًا يكون "اليقظة" ، وأحيانًا "الاستبطان". في بالي عادةً ما يترجمون المصطلح نفسه كـ "فهم واضح" ، والذي أعتقد أنه ترجمة جيدة جدًا من نواح كثيرة. الطريقة التي يشرحون بها ذلك هي طريقة أوسع بكثير مما يتم شرحه عادة في التقاليد التبتية. لكن على أي حال ، غالبًا ما يتم التحدث عن هذين العاملين العقليين كزوج ، وفي بعض الأحيان يصعب التفريق بينهما ولكن يمكن التمييز بينهما.

اليقظة هي العامل العقلي المألوف مع الشيء والذي يركز على ذلك الشيء الذي يتذكر ذلك الشيء ، بطريقة لا يشتت الذهن عن الأشياء الأخرى. يمكن أيضًا ترجمة كلمة ساتي في بالي أو السنسكريتية أو drenpa في التبت على أنها "ذاكرة" أو "تذكر". يوجد هذا العنصر لتذكر ما يفترض أن تفعله ، أو تذكر الشيء الذي تركز عليه.

عندما تبدأ ملف التأمُّل، فأنت تريد أن تستحضر اليقظة الذهنية بوضوح تام وتميز ما هو هدفك التأمُّل هو: إذا كان التنفس ، إذا كانت صورة البوذا، مهما كان ، إذا كان هو اللطف المحب. ضع عقلك على ذلك ، لأنك بهذه الطريقة تتذكر هذا الشيء أو تضعه في الاعتبار ، وهذا يعمل على منع العقل من تشتيت انتباهه. عندما يضعف اليقظة الذهنية لديك ، عندها تأتي المشتتات. نبدأ في التسوق في عيد الميلاد ، نبدأ في التساؤل عما إذا كنا قد أطفينا الموقد عندما غادرنا المنزل. نبدأ في التفكير فيما سنفعله في العمل عندما نعود إلى هناك يوم الاثنين ، وتبدأ أذهاننا في التفكير فيما قاله لنا شخص ما وما نريد إخباره به ردًا ، وما إلى ذلك. هذا هو اليقظة.

اليقظة الذهنية ، أو اليقظة ، أو الفهم الواضح ، أو الاستبطان ، بالطريقة التي يتم الحديث عنها عادةً في التقليد التبتي هو أنه عامل عقلي يمثل ركنًا واحدًا من أركان عقلك يشبه الجاسوس الصغير الذي يدرك ما إذا كان يقظتك لا يزال على الكائن ، أو إذا دخلت الأفكار والأشياء الأخرى إلى العقل. اليقظة مثل ذلك الجاسوس الصغير. لا يركز كثيرًا على موضوع التأمُّل لأنه مجرد مسح للحالة العقلية العامة. سوف يميز: أوه ، أنا أغفو ؛ أوه ، أنا أشعر بالنعاس. أوه ، ذهني يضعف لأن موضوع التأمُّل ليس واضحا جدا أوه ، أنا أحلم في أحلام اليقظة حول الذهاب في إجازة أو ما نأكله على الغداء.

سوف يكتشف اليقظة ، أو يميز ، إذا كنت لا تزال تركز أو إذا كنت مشتتًا. اليقظة ، في هذا الصدد - هو الذي يدق ناقوس الخطر ، الذي يقول ، "أوه ، التحريض أو الإثارة أو التراخي قد دخل إلى العقل. عقلي خامل ، أفقد موضوع التأمُّل، "أو" أنا مليء بكل أنواع الأفكار المزعجة التي لا علاقة لها بما يفترض أن أفعله. يتيح لنا اليقظة معرفة ذلك ومن ثم نطبق الترياق على أي شيء يحدث أنه يزعج تركيزنا في تلك اللحظة.

من المثير للاهتمام في تقليد بالي ، عندما يتحدثون عن الفهم الواضح ، فإنهم يتحدثون عنه أيضًا على أنه فهم الغرض من شيء ما. إنه فهم الغرض من ما تفعله. عندما نتحدث عن كوننا يقظين في أفعال حياتنا اليومية ، فإن اليقظة هي أننا ندرك ما لدينا عهود والالتزام بنا عهود، تذكرنا عهود، نتذكر كيف نريد أن نكون. الذهن يركز على ما نقوم به.

الفهم الواضح يفهم الغرض من ما نقوم به. أعتقد أنه أمر مثير للاهتمام لأننا إذا فهمنا الغرض من شيء ما ، فسوف يجعلنا ذلك أكثر وعياً. إذا كنا ، في الحياة اليومية ، نحاول أن نضع في أذهاننا خلال اليوم حقيقة أننا نتلقى الكثير من اللطف من الكائنات الواعية ، فسنحاول أن نكون مدركين لهذا الفكر طوال اليوم. اليوم ونرى ذلك في جميع أعمالنا. ونحن نفهم الغرض من التفكير بهذه الطريقة لأننا نرى النتيجة. هذا اليقظة العقلية ، أو الفهم الواضح ، يمكنه أيضًا معرفة ما إذا كنا ما زلنا نركز على هذا الفكر أو إذا كنا نفكر مرة أخرى في كيفية الرد ، وهو عكس هذا النوع من التفكير.

هذا النوع من الفهم الواضح يجعلنا أيضًا مدركين تمامًا لسبب قيامنا بالأشياء التي نقوم بها. عندما ندرك سبب قيامنا بما نفعله ، سنكون أكثر حرصًا بشأن ما نفعله. إذا كانت هذه الكلمات السخرية على وشك الخروج من أفواهنا وفجأة أدركنا ، "ما الهدف من قول ذلك؟" قد يعطينا ذلك دافعًا لإغلاق أفواهنا! لأننا سنرى أنه لا يوجد غرض جيد للقيام بذلك.

الجمهور: حول السعادة المتأصلة ولكن المزيد من السعادة الفطرية ، فإن الجدل حول ما إذا كانت حالتنا الطبيعية سعيدة ، هي السعادة ، ثم الكشف عن ذلك. ثم ظهر مصطلح "الخير الأساسي" ، لذلك كان هناك القليل من الالتباس حول فكرة الخير الأساسي والسعادة الفطرية ، فقط في ما هو موجود في أذهاننا. النقاش حول السعي وراء السعادة وكيف أن هذا الضعف لم يكن انعكاسيًا للغاية. أنا ألخص هذا حقًا ، وربما لا أصفه بدقة ، لكني أريد أن أحصل على رأيك فيه.

مركز التجارة الافتراضية: رأيي هو أنها مجرد طرق مفاهيمية مختلفة للنظر إلى نفس الشيء. إذا قلت إننا سعداء بالفطرة ، حسنًا ، ربما نكون كذلك ولكن هناك شيء يحجب تلك السعادة. لا يهم حقًا ما إذا كنت سعيدًا بالفطرة أم لا ، لأن النقطة المهمة هي أنك لست سعيدًا في هذه اللحظة. إنه مجرد شيء مفاهيمي ، هل تريد أن تنظر إليه ، "حسنًا ، أنا سعيد بالفطرة." ولكن ماذا لو كنت سعيدًا بالفطرة ، فأنا لست كذلك في هذه اللحظة. لا يزال يتلخص في "حسنًا ، ما الذي يدور في ذهني الآن والذي لست سعيدًا به؟" هل نحن سعداء بالفطرة؟ ليس لدي أي فكرة.

الجمهور: إذا كانت طبيعتنا الحقيقية بوذا الطبيعة ، إذن ألن تكون تلك الطبيعة الحقيقية هي السعادة؟

مركز التجارة الافتراضية: ماذا تقصد ب بوذا طبيعة سجية؟ ما هو تعريفك؟

الجمهور: أعتقد أنني لا أعرف لأنني جديد جدًا لدرجة أنه ليس لدي فكرة. لكني أفكر فقط أن طبيعتنا الحقيقية سعيدة.

مركز التجارة الافتراضية: هذا هو السبب في أنه من المهم حقًا أن نفهم ماذا بوذا الطبيعة. لأنها تبدو جيدة جدا ، أليس كذلك؟ نحن نرميها ولا نعرف أبدًا ما تعنيه. معظم الناس بالكاد يعرفون ماذا يعني ذلك. "أملك بوذا طبيعة سجية." حسنا، ماذا يعني ذلك؟ بعض الناس يسيئون فهمها فعليًا ويجعلونها مثل "الروح" ، مثل هذه "الأنا الحقيقية" التي هي جيدة بطبيعتها وسعيدة بطبيعتها - دائمًا ، بطبيعتها ، مثل الروح. ماعدا الآن نسميها بوذا الطبيعة لأننا بوذيون.

أقول هذا لأن هناك كلمات معينة في البوذية يرميها الناس كثيرًا ولا يفهمونها جيدًا. و "بوذا الطبيعة "هي واحدة منهم. "المعلم التفاني "شيء آخر. في كثير من الأحيان ، نحتاج حقًا إلى النظر عن كثب: ماذا يعني "بوذا الطبيعة "تعني حقًا؟

تقدم المدارس المختلفة تعريفات مختلفة لـ "بوذا الطبيعة "وتفسيرات مختلفة لما بوذا الطبيعة. هناك مدرسة واحدة تقول بوذا الطبيعة هي الطبيعة الفارغة لعقلنا ، والنمط النهائي لوجود عقلنا ، وافتقاره إلى الوجود المتأصل. يقولون ، مع هذا النوع من بوذا هناك نوع آخر من بوذا طبيعة تسمى "التحول بوذا الطبيعة "، وهي أي جانب من جوانب أذهاننا يمكن البناء عليه وزيادته ، والانتقال إلى التنوير.

على سبيل المثال ، الحب والرحمة والعوامل العقلية الفاضلة ؛ يمكن أن يكون هؤلاء بوذا طبيعة سجية. هناك أيضًا الكثير من الحالات العقلية التي ليست كذلك بوذا الطبيعة لأنه يجب قطع استمراريتها حتى نصل إلى التنوير. فمثلا، الغضب. علينا التخلي الغضب لتصبح مستنيرا. لا يمكنك قول ذلك الغضب هو جزء من بوذا طبيعة سجية. عندما نتحدث عن بوذا الطبيعة بهذه الطريقة ، فهي تنطوي على التفريق بين ما هي الحالات الذهنية البناءة ، وما هي الحالات الذهنية غير الواضحة؟ ما الذي يجب التدرب عليه ، ما الذي يجب التخلي عنه؟

ثم هناك مدرسة أخرى تقول ، "حسنًا ، كلنا بوذا بالفعل ولكننا لا نعرف ذلك." يمكن أن يكون هذا الرأي مشجعًا جدًا للناس على التفكير ، "أوه ، أنا بالفعل بوذا، عقلي بالفعل نقي بطبيعته ، أنا بالفعل بوذا. " إذا نظرت إلى هذا المفهوم بالتفكير ، فلن يصمد لأنه إذا كنا بالفعل بوذا ، فنحن بوذا جاهلون ، وجاهل بوذا هو تناقض لفظي! لا يمكننا أن نكون جاهلين بوذا. لا يمكننا أن نكون بوذا وجاهل في نفس الوقت لأن بوذا ليس عنده جهل. بهذه الطريقة في النظر إليها ، من المشجع أن نقول إننا بوذا بالفعل ولكن في الواقع ، إذا نظرت إلى الحقيقة الأساسية لوجودنا الحالي ، فنحن لسنا كذلك!

ما أعنيه عندما أقول أنه في بعض الأحيان يمكن أن تأتي هذه الأشياء إلى نفس النقطة هو أن الشيء الأساسي هو أن هناك بعض الإمكانات هناك وهناك بعض النقاء هناك الذي يحجبه الغموض الآن. تلك النقاء ، تلك الإمكانية ، لم تتلوث أبدًا. هذا لم يتلوث أبدًا. لكن ، لا يمكنك القول أن كل شيء نقي بطبيعته الآن أيضًا ، لأن كل ذلك تم حجبه. يتعلق الأمر دائمًا بنقطة ، هناك الكثير من الإمكانات ولا يزال يتعين علينا التدرب والتخلص من العوائق. الأمر يعتمد فقط على ما إذا كنت تنظر إليه بوذا الطبيعة من وجهة نظر النتيجة ، الحالة الناتجة من البوذية ، أو إذا نظرت إليها من الحالة السببية لما نحن فيه الآن.

إذا نظرتم الى الطبيعة المطلقة للعقل ، خواءه من الوجود المتأصل ، هذا الفراغ فارغ دائمًا - لا يوجد شيء يمكن أن يجعل الأشياء غير فارغة. لا يوجد شيء يمكن أن يلوث هذا الفراغ ويجعله غير فارغ. بهذه الطريقة يمكنك أن تقول ، "أوه ، هناك نوع من النقاء الأساسي ؛ يتم تنقية الأشياء من البداية ، فهي ليست موجودة بطبيعتها ". أو يمكنك إلقاء نظرة على العوامل العقلية للحب والرحمة. أو يمكنك أن تنظر فقط إلى العقل ، العقل التقليدي الذي هو طبيعة الوضوح والمعرفة. إن طبيعة العقل التقليدي واضحة ومعرفة - إنها دائمًا ما تكون كذلك ، لأن هذا هو تعريف العقل. لا شيء سيتغير. الشيء الواضح بشكل طبيعي والمعرفة ليس ملوثًا بطبيعته.

متى الغضب هو في أذهاننا ، ذلك الوعي العقلي الذي له العامل العقلي معه الغضب فيه ملوث ويجب التخلي عنه. لا يمكن لاستمرارية ذلك الوعي العقلي أن تستمر في التنوير لأنه وعي عقلي غاضب. استمرار الوضوح والمعرفة لهذا الوعي يمكن أن يذهب إلى التنوير ولكن استمرارية الغضب لا تستطيع. يجب أن نكون قادرين على تمييز هذه الأشياء. يدخل هذا في بعض الفلسفة هنا ، لذلك قد لا يفهم الناس كل شيء ، لكنه شيء يجب النظر إليه عن كثب. بغض النظر عن موقفك ، النقطة الأساسية هي ، الآن هل نحن سعداء؟ هذا يخبرنا بما نحتاج إلى العمل عليه الآن ، أليس كذلك؟

الجمهور: كان ذلك مفيدًا جدًا. أنا فقط أتساءل ، خاصة فيما يتعلق بالاختلاف الرؤى of بوذا الطبيعة والمدارس المختلفة ، هل يمكنك أن توصي بمزيد من القراءة حول ذلك؟ هل يتبادر إلى الذهن أي شيء؟

مركز التجارة الافتراضية: هناك كتب مختلفة. الكتاب المسمى GyuLama باللغة التبتية ، ترجم Uttaratantra ، The Sublime Continuum. هذا يتحدث كثيرا عن بوذا طبيعة سجية. ثم ، بالطبع ، لديك شروح مختلفة تشرح المعنى الذي تتحدث عنه من وجهات نظر مختلفة.

الجمهور: هل يمكن أن تشرح قليلاً الفرق بين مناهج ماهايانا للتوقف.

مركز التجارة الافتراضية: أنت تتحدث تحديدًا عن مدرسة Vaibashika ومدرسة Sautrantika؟

الجمهور: لقد ذكرت عن التوقف وذكرت كلمة "نيرفانا" المرتبطة بالتوقف ، وأنا أفهم أنه من وجهة نظر الماهايانا ، وهي التعاليم التي نتبعها ، لا نذهب في الواقع إلى النيرفانا.

مركز التجارة الافتراضية: هناك أنواع مختلفة من السكينة. يبلغ تماثيل بوذا النيرفانا ؛ إنه يسمى النيرفانا غير الملتزمة. تعني النيرفانا غير الملتزمة أنك لا تلتزم بسامسارا ، وهو أمر متطرف ، وأنك لا تلتزم بسلام الرضا عن الذات المستمع أو مدركًا منفردًا ، وهو ما تسميه Hinayana nirvana. لا أميل إلى استخدام مصطلح Hinayana لأنه مسيء جدًا لبعض الناس.

الجمهور: ماذا تستخدم؟

مركز التجارة الافتراضية: أستخدم "تقليد بالي" أو ، إذا كنت أتحدث عن المبادئ الفلسفية ، فسأتحدث عن أي مدرسة من المبادئ الفلسفية. حتى لو كنت تتابع المستمع مركبة أو مركبة فردية ، إذا وصلت إلى النيرفانا لتلك السيارة ، من وجهة نظر Prasangika Madyamika ، فإن الوعي لا يتوقف ، بل يبقى في حالة التأمُّل على الفراغ لدهور ، ثم البوذا يوقظك ويقول ، "مرحبًا ، هناك كائنات حساسة أخرى من حولك. عليك أن تعمل من أجل مصلحتهم ".

في مجلة البوديساتفا نحن نهدف إلى السكين ولكننا نهدف إلى هذه النيرفانا غير الملتزمة. نحن لا نهدف إلى السكينة السعيدة للرضا عن الذات لأننا إذا دخلنا إلى هذا النوع من السكينة ، فعندئذ نكون قد كسرنا البوديساتفا وعود. لقد تخلينا عن إفادة الكائنات الحية ومن ثم نشعر بالرضا بتحريرنا وحده.

للتوضيح ، عندما تتابع ملف البوديساتفا المسار ، يسيء فهم بعض الناس ويقولون إن هذا يعني أنك ستبقى في سامسارا إلى الأبد وإلى الأبد ولن تصل إلى التحرر أبدًا. لكن هذا ليس صحيحًا لأن البوديساتفا ، يركزون بالكامل على أنهم يريدون تحقيق التحرر ؛ في الواقع ، إنهم يريدون تحقيق التنوير لأنه عندما نحرر عقولنا من كل الآلام وجميع فترات الكمون من الآلام ، يمكننا أن نكون أكثر فائدة للكائنات الواعية أكثر مما يمكن أن نكون عندما نكون البوديساتفا، لأن بوذا لديها الكثير وسائل ماهرة وقدرات من أ البوديساتفا يفعل. يريد Bodhisattvas بالتأكيد تحقيق السكينة ، أو التوقفات الحقيقية ، لكنهم يفعلون ذلك لصالح الآخرين وهم يتأكدون من أن الدافع وراء ذلك هو البوديتشيتا و تعاطف كبير حتى لا ينزلقوا إلى النيرفانا التي تشعر بالرضا عن نفسها.

الجمهور: النيرفانا غير الملتزمة سيكون التنوير؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، النيرفانا غير الملتزمة هي تنوير.

الجمهور: كنت أتساءل عن ذلك ، لأنني أعرف القليل جدًا عن البوذية بشكل عام. إذا وصلت إلى نيرفانا ، أو بالي نيرفانا ، وبقيت هناك لدهور ، فهذا هو الهدف النهائي ، أليس كذلك؟ لذا ، إذا كنا خاليين من الطبيعة المتأصلة وغير الدائمة ، فيبدو أن وعينا سيستمر إلى الأبد ولكن إذا كنا غير دائمين ، ألن يكون الهدف النهائي هو التحرر من ...؟ لا أفهم أحدهما نعيش في نيرفانا والآخر غير دائمين.

مركز التجارة الافتراضية: الدوام والأبد يعني أشياء مختلفة. غير دائم يعني تغيير لحظة بلحظة. يعني الأبدية تدوم إلى الأبد. إذا وصل شخص ما إلى الشعور بالارتياح والرضا عن الذات ، فإن مجرى تفكيره لا يزال غير دائم لأنه يتغير لحظة بلحظة ، لكنهم لا يفقدون حالة النيرفانا أبدًا - فالنيرفانا أبدية. وبعبارة أخرى ، فإن البلاء لا تعود أبدًا. لا يمكن أن يعود الجهل أبدًا لأنه تم القضاء عليه. ولكن ، لأنهم يمتلكون الامتداد بوذا المحتملة البوذا يأتي ويوقظهم نوعًا ما من التأمُّل ويقول: "ارجع وطوّر المحبة والرحمة و البوديتشيتا، واذهب من خلال البوديساتفا المسارات والأراضي وتصبح مستنيرة بالكامل بوذا حتى تتمكن حقًا من استخدام كل إمكاناتك بفعالية ".

الجمهور: كل تيارات العقول أبدية؟

مركز التجارة الافتراضية: كل تيارات العقول أبدية. أذهاننا لا تتوقف أبدا. ثم لديك خيار أن يكون لديك تيار عقلي معاناة أو تيار ذهني سعيد. ليس الأمر مجرد ، كما يعتقد الكثير من الناس في المجتمع ، أنك تموت ومن ثم لا يوجد شيء. إنه ليس كذلك. يستمر تيار العقل. ما هي الحالة التي تستمر فيها يعود إلينا.

الجمهور: هل يشارك الثيرافادا وجهة النظر هذه للعقول الأبدية؟

مركز التجارة الافتراضية: البعض يفعل والبعض الآخر لا. تقول العديد من مدارس Theravada لا ، وبمجرد القضاء على الجهل والآلام ، يتوقف تيار العقل. ولكن ما وجدته مثيرًا للاهتمام هو آشان مون ، وهو مؤسس تقليد الغابة التايلاندية في العصر الحديث - لقد كان متأملاً رائعًا في أواخر القرن التاسع عشر / أوائل القرن العشرين - لقد رأى ، من خلال تجربته التأملية الشخصية ، أن العقل لم تتوقف عند نقطة النيرفانا. ظننت أن ذلك كان مثيرا للغاية. اعتاد أيضًا أن يكون لديه رؤى عن أرهات وبوذا ، إذا التزمت بنهج ثيرافادا الصارم ، فإن هذه الكائنات توقفت عند نقطة النيرفانا ، ومن ثم لم يكن لديه رؤى عنها. ولكن كان لديه الكثير من الرؤى عنهم. من تجربته الخاصة رأى ذلك.

الجمهور: لدي سؤال عن الشاماتا والتنفس التأمُّل. بالأمس قلت ليس لديك تعليق جاري ولكن هناك تقنيات مثل حساب التنفس أو في Theravada يقولون "تنفس ، زفير ، ارتاح ، تنفس ، زفير ، ارتاح" وأحيانًا أجد هذه الأساليب مفيدة جدًا استمر في التنفس ، لذلك كنت أتساءل لماذا تقترح ألا -

مركز التجارة الافتراضية: سؤالك هو عندما قلت ، "ليس لديك تعليق سريع حول أنفاسك." ما قصدته بالتعليق هو ، "أوه ، الآن أتنفس. جي ، أتساءل لماذا كان أنفاسي هكذا - هل أتنفس بشكل صحيح؟ أوه الآن أنا أتنفس - لم يكن هذا التنفس جيدًا ، ولم يكن هذا التنفس سلسًا مثل التنفس الأخير. لابد انني افعلها خطا!" هذا ما قصدته بتشغيل التعليق. [ضحك] إذا كنت تستخدم كلمة ، كما هو الحال في Theravada ، فإنهم يستخدمون "boo-doh" للتنفس أو الزفير ، أو تقوم بحساب أنفاسك. هذا جيد لأنك تركز هناك على شيء بسيط يساعدك في الحفاظ على تركيزك. أنت لا تفعل هذا كله ، "أوه ، رئتاي تمتلئان بالأكسجين - أتذكر فصلي في علم الأحياء ، كما تعلمون ، أين ، ماذا كان - يمر الأكسجين عبر الغشاء ، إلى الرئتين ، ثم يخرج شيء آخر و …." لا ، هذا ما قصدته بتعليق جار.

الجمهور: هذا التركيز مثل العد ، هل سيكون ذلك يقظة أم سيكون ذلك يقظًا خفيًا؟

مركز التجارة الافتراضية: هذا ، على ما أعتقد ، هو أكثر في جانب اليقظة لأنك تتذكر. لأنك تعرف متى لا يمكنك تذكر الرقم. عادة ما يقومون بالعد من 1 إلى 10. لا تريد أن تصل إلى 599 مليون.

يمكن العثور على الجزء الأول من هذا التدريس هنا.