• اليقظه الجسدي يرتبط بالحقيقة النبيلة الأولى
• المرفق لأجسادنا يخلق المعاناة
• اليقظة الذهنية للمشاعر ترتبط بالحقيقة النبيلة الثانية
• المرفق لمشاعرنا تجعلنا مرتبطين في وجود دوري
• اليقظة الذهنية ترتبط بالحقيقة النبيلة الثالثة
• يؤدي فهم الطبيعة الحقيقية للعقل إلى التوقف الحقيقي
• اليقظة الذهنية الظواهر يرتبط بالحقيقة النبيلة الرابعة
• يؤدي فهم العوامل العقلية لدينا إلى طريق إلى الحرية

الجمهور: عندما تحدثت عن اللامْرِم [إشارة إلى التعليم السابق] ، هل هو التأمل في لطف الآخرين؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): لا ، عندما قلت في اللامْرِم، هناك تأملات كثيرة على مراحل الطريق. عندك اللامْرِم الخطوط العريضة؟ الموضوعات في اللامْرِم التي أعتقد أنها مفيدة بشكل خاص هنا تأمل على الملجأ و البوديتشيتا.

الآن المواضيع ، هذا سوف يقودنا إلى النقطة التالية التي أريد أن أتحدث عنها. الأسس الأربعة ، المؤسسات الأربعة لليقظة نفسها ، تتناسب بالفعل مع اللامْرِم في النطاق المتوسط ​​للشخص الذي يريد إنشاء ملف العزم على التحرر سامسارا. بعبارات أخرى، تنازل، العزم على تحقيق التحرير. لذلك يمكنك أن تفعل الآخر اللامْرِم التأملات التي تقع في النطاق الأوسط في اللامْرِم مخطط تفصيلي ، لكنني أفكر في أنه من الجيد القيام به بشكل خاص لإكمال ممارستك البوديتشيتا والمأوى أيضًا لأنها أشياء ترفع عقلك. بالأمس تحدثت عن النطاقات الثلاثة للكائنات. إذن ، أين تتلاءم ممارسة مؤسسات اليقظة الأربعة؟ تناسبها في النطاق الأوسط. إذا قرأت المواد التي أرسلناها إليك ، فسترى أن كل عنصر من العناصر الأربعة لليقظة الذهنية مرتبط بواحدة من الحقائق الأربع النبيلة ومرتبط أيضًا بأحد التشوهات الأربعة.

عادة ما يتم سرد جميع التشوهات الأربعة تحت الحقيقة النبيلة للدخة. عادة ما يتم العثور عليهم هناك ، لكن هنا ، يتم ربطهم ، واحد مع كل من الأشياء الأربعة لليقظة الذهنية وكل منها مرتبط بواحدة من الحقائق الأربع النبيلة.

يقظة الجسد ترتبط بالحقيقة النبيلة الأولى: الارتباط بأجسادنا يخلق المعاناة

• dukkha صحيحهذا هو واقعنا. ما هي طبيعة وجودنا غير المرضي؟ لذلك نبدأ هنا مع اليقظة الجسدي، لأن لدينا الجسدي هو أساس samsara كله. في بعض الأحيان يتم تعريف samsara على أنها المجاميع الخمسة تحت تأثير الآلام و الكارما و الجسدي هو أساس كل شيء.

لذلك نريد أن ننظر حقًا ، بوضوح شديد إلى الجسدي. الآن ، على الرغم من أن جميع التشوهات الأربعة - في التفكير بالأشياء غير الدائمة دائمة ، فإن الأشياء الكريهة جميلة ، وما هو غير مرض في الطبيعة هو سعيد ، وما يفتقر إلى الذات له نفس - هذه هي التشوهات الأربعة. على الرغم من أن هذه العناصر الأربعة تنطبق نوعًا ما على جميع العناصر الأربعة ، بطريقة أو بأخرى ، من يقظتنا ، لا سيما الشيء الذي ينطبق على الجسدي هو رؤية ما هو قبيح على أنه جذاب ، جميل ، مرغوب فيه.

وهذا هو أحد الأشياء الأساسية التي تجعلنا مدمنين على samsara: نحن نعتقد الجسدي هو أعظم شيء حدث على الإطلاق ، ونحن نعتز به. لا نريد الانفصال عنه. نذهب إلى أقصى الحدود لنمنحه المتعة والسعادة. نحن ندلل الجسدي؛ نحن قلقون بشأننا الجسدي. يتم إنفاق الكثير من الوقت والطاقة. علينا أن نزرع المحاصيل للحصول على الغذاء لإطعام الجسدي. علينا القيام بأشياء كثيرة للحفاظ على هذا الجسدي ينظف. ثم الجسدي الأعمار ونحن لا نحب ذلك. لدينا قضايا احترام الذات ولدينا الجسدي يمرض وهو غير مريح. يتعين علينا القيام بالعديد من الأشياء للحفاظ على الجسدي أكثر صحة ، للحصول عليها بصحة جيدة بعد أن تمرض. ثم في نهاية اليوم بعد الجسدي كبرت ، ثم تموت وتتخلى عنا تمامًا. ومع ذلك ، هذا هو الشيء الذي لا نفترق أبدًا عن حياتنا كلها ، وهو الشيء الذي نحبه ونتعلق به بشدة. لذا فإن السؤال هو ، "هل لدينا علاقة صحية مع الجسدي؟ "

هل لدينا علاقة واقعية مع الجسدي؟ نحن لا نفعل ذلك. نعتقد أننا نفعل ذلك ، لكننا لا نفعل ذلك. أحد أسباب عدم وجوده هو أننا نعتقد ذلك الجسدي هو فقط نظيف ونقي وجذاب ورائع. عندما كنا تأمل، عندما نقوم بالتأملات المختلفة تحت وعي الجسدي، فإن تلك التأملات توضح لنا أن لدينا الجسدي ليست هي الطريقة التي تصورناها ولن تكون كذلك أبدًا. لن أشرح هذه التأملات ، إنها في النشرات ، إنها في الفصول ، إنها في الفيديوهات. لكنك تمر ، تنظر إلى كل الدواخل الخاصة بك الجسدي. وعلى وجه الخصوص ، عندما يتشتت عقلك بسبب الرغبة الجنسية أو الشهوة ، فإنك تنظر إلى ذهن الشخص الآخر الجسدي وأنت تنظر إلى ما هي دواخل أجسادهم وما الذي تريد عناقه وتقبيله. تبدأ ، شعر الرأس ، الجسدي الشعر والأظافر والأسنان والجلد. هؤلاء هم أنظف منهم. هذه مثيرة جدا للاهتمام.

لذلك ، نلقي نظرة واقعية على ذلك. نحن ننظر إلى الجسدي في مراحل مختلفة من التحلل بعد أن يموت. لدينا بعض كتب التشريح. لدينا أيضًا بعض الصور على الكمبيوتر. هل لدينا صور التشريح التي أحضرتها؟ لدي صور من التشريح. ذهبت إلى أحد تشريح الجثة عندما كنت في تايلاند ثم أعطوني صورًا أخرى. لدي أيضًا صور لضحايا تسونامي في جنوب شرق آسيا. إذا كنت تعتقد هذا الجسدي إنه شيء رائع ، انظر إلى تلك الصور وستغير رأيك. أيضا عندما نحن تأمل على الجسدي مثل هذا ، ندرك أنه لا يوجد شيء يمكن الارتباط به. لذلك إذا لم نكن مرتبطين بملف الجسدي، إذا لم يكن هناك شيء في هذا الجسدي لتلصق به ، فهذا يجعل الاحتضار أسهل كثيرًا. نريد الاحتفاظ بهذا الجسدي على قيد الحياة بقدر ما نستطيع حتى نتمكن من استخدامها لممارسة الدارما ، ولكن عندما يأتي الموت لا معنى له التشبث لأنه لا يوجد شيء رائع فيه. وهذا يجعل مجرد التخلي عن ملف الجسدي أسهل بكثير ، مما يجعل الموت أسهل بكثير. إذن ، هناك علاقة بين تشويه رؤية الأشياء الكريهة مثل جميلة مع الجسدي بالحقيقة النبيلة الأولى ، حقيقة dukkha. لذا يمكنك أن ترى هذا الارتباط.

اليقظة الذهنية للمشاعر ترتبط بالحقيقة النبيلة الثانية: الارتباط بمشاعرنا يبقينا مقيدين في وجود دوري

الهدف الثاني من اليقظة هو المشاعر. هنا بالمشاعر نعني المشاعر اللطيفة ، غير السارة ، والحيادية. مشاعر سعيدة ومؤلمة ومحايدة. هنا كلمة "شعور" لا تعني المشاعر. يكرر. هنا كلمة "شعور" لا تعني المشاعر. هذا في الواقع مدرج في الجزء الرابع - إنشاء اليقظة الظواهر. على الرغم من أن الثيرافادان غالبًا ما يدرجونه في الثالث. لذلك هناك بعض الاختلاف.

لذا مشاعرنا نحن مفتونون بمشاعرنا أليس كذلك؟ البعض منا بشكل خاص. "أشعر بهذا. أشعر بذلك. أشعر بالسعادة. أشعر بائسة." كما تعلم ، نحن مسيطرون تمامًا على مشاعر السعادة والتعاسة والبؤس. نقضي يومنا كله في الرد على هذه المشاعر الثلاثة. عندما تكون لدينا مشاعر سعيدة ، نتعلق. نحن نتشبث ، لا نريدهم أن ينتهي. نريد المزيد منهم. عندما تكون لدينا مشاعر غير سارة ، ومشاعر مؤلمة-الغضب، الاستياء ، تنشأ الكراهية ، لأننا لا نحبهم. نريدهم أن يرحلوا. لا نريدهم أن يعودوا. عندما تكون لدينا مشاعر محايدة ، فإننا ننتقل إلى اللامبالاة التامة ، والارتباك ، والجهل ، والحيرة ، وعدم الوضوح. لذا مشكلتنا فيما يتعلق بالمشاعر ، عندما ننظر نرى كيف يرتبط كل شعور من مشاعرنا بنوع معين من الحالة الذهنية الملوثة - إنها مرتبطة بواحدة من العقول السامة الثلاث. ثم علينا أن نسأل أنفسنا ، "هل كل مشاعرنا ممتعة؟ هل هم سعداء؟" لا ، ليسوا كذلك.

عندما ننظر حقًا ، فإننا نرى ذلك لأن كل من هذه المشاعر الثلاثة مرتبط بنوع من التدنيس. وتبقينا عمليات التنجيد مرتبطين في دورة الوجود هذه وتجعلنا نأخذ أجسادنا مرارًا وتكرارًا. المشاعر التي كنا نظن أنها ممتعة وسعيدة في الطبيعة هي في الواقع دخا في الطبيعة ؛ انهم غير مرضيين. كما كنت أشرح من قبل ، حتى المشاعر السارة ، لا تدوم. إذا كان لدينا فترة طويلة بما فيه الكفاية ، فإن الأشياء التي تسببها أو يبدو أنها تسببها تتحول إلى ألم فادح. ما نريد القيام به هو القضاء على تشويه رؤية ما يعانيه في الطبيعة على أنه سعيد. ونصل أيضًا إلى فهم أفضل للحقيقة النبيلة الثانية - الحقيقة النبيلة لأصول الدخا. لأننا نرى كيف أن ردود أفعالنا تجاه تلك المشاعر الثلاثة هي الآلام ، وكيف تخلق الآلام الكارماو البلاء و الكارما معًا يبقينا مرتبطين في وجود دوري. وكيف تكون البلاء على وجه الخصوص أصل الدوخة أو سببها. هذه هي الطريقة التي يتم بها الربط.

يرتبط اليقظة الذهنية بالحقيقة النبيلة الثالثة: فهم الطبيعة الحقيقية للعقل يؤدي إلى التوقف الحقيقي

ثم عندما نتبادر إلى الذهن ، هنا غالبًا ما أوضح الثيرافادا ذلك على أنه الآلام والحالات العقلية المختلفة. يشرح قداسته ذلك كثيرًا من حيث الطبيعة التقليدية للعقل - الوضوح والوعي. نميل إلى الاعتقاد بأن عقلنا هو هويتنا. "أنا عقلي." أحيانًا نفكر ، "أنا ملكي الجسدي، "ولكن من الأسهل قليلاً رؤيته ،" لا ، لست أنا الجسدي. " لكن لدينا حقًا هذا الشعور القوي ، "أنا عقلي" وهذه الذات تبدو دائمة جدًا ويبدو العقل حقيقيًا ودائمًا جدًا.

لذا فإن البلاء في العلاقة بالعقل هو رؤية غير الدائم على أنه دائم. الآن ، بالطبع ، كما تعلم ، نرى لدينا الجسدي ومشاعرنا أيضًا - إنها غير دائمة ونراها أيضًا دائمة. لكنه مرتبط هنا بشكل خاص بأذهاننا ، لأننا نؤسس نوعًا من الهوية الدائمة القائمة على العقل. هناك مفهوم دائم عن الذات يتطور بناءً على العقل. عندما كنا تأمل في الذهن ، خاصة فيما يتعلق بالوضوح والوعي ، نرى أن الطبيعة الأساسية للعقل هي شيء نقي وغير مدنس. وهذا يقودنا إلى فهم الحقيقة النبيلة الثالثة ، وهي الوقف الحقيقي ، لأن الوقف الحقيقي هو توقف الآلام والبلاء. الكارما الذي يسبب إعادة الميلاد. نترك التشبث إلى نوع من الهوية الدائمة أو التفكير في أذهاننا على أنها ذات دائمة. لذا فإن التأمل في عدم ثبات العقل يساعدنا على فهم أن الآلام عرضية. إنها ليست طبيعة العقل والفهم التي تساعدنا على فهم الحقيقة النبيلة الثالثة ، التوقفات الحقيقية. هذا هو الرابط هناك.

اليقظة الذهنية للظواهر ترتبط بالحقيقة النبيلة الرابعة: فهم العوامل العقلية يؤدي إلى طريق الحرية

ثم الكائن الرابع هو الظواهر. هنا، الظواهر يعني على وجه الخصوص ما يجب التدرب عليه على المسار وما يجب التخلي عنه على المسار. لذلك ندخل هنا في جميع العوامل العقلية المختلفة. هنا حيث نقوم بتضمين الآلام ، وهي أشياء يجب التخلي عنها في الطريق. وهنا نبدأ بالملاحظة. نحن نولي اهتماما. نصبح مدركين لمختلف المشاعر المنكوبة والمواقف المؤلمة. هنا حيث نرى المشاعر السلبية. نرى أيضًا المشاعر الإيجابية. نحن نؤسس اليقظة على هؤلاء. المشاعر السلبية هي التي تزعج العقل. يجب التخلي عنهم. العواطف الإيجابية ، والعوامل العقلية الإيجابية يجب أن تمارس.

لذلك نريد أن نكون قادرين على تحديد كل هذه الأشياء. الأشخاص الذين سيتم التخلي عنهم - نريد أن نكون قادرين على التعرف عليهم في تجربتنا الخاصة حتى نتمكن من مواجهتهم. نريد أن نكون قادرين على تحديد المشاعر الإيجابية. نريد تحديد الجوانب السبعة والثلاثين لليقظة - هذه الأنواع المختلفة من العوامل العقلية التي تعتبر مهمة جدًا لإيقاظنا. وهي تشمل ثمانية أضعاف المسار النبيل، لأن كل هذه الجوانب السبعة والثلاثين هي عوامل عقلية - حالات عقلية نريد تنميتها تقودنا إلى اليقظة الكاملة أو تقودنا إلى التحرر.

هنا حيث نصل ​​حقًا إلى التمييز. ما هي الحالة الذهنية غير الواضحة التي يجب التخلي عنها؟ ما هي الحالة الذهنية الفاضلة التي يجب تنميتها؟ كيف أتخلى عن تلك التي أتخلى عنها؟ ما هي الترياق لهؤلاء؟ حسنًا ، هم بعض من الطيبين. كيف أزرع هؤلاء الطيبين؟ ثم نبدأ حقًا في تعلم التعاليم وكيفية تنمية الحالات العقلية المفيدة ، والعوامل العقلية الجيدة. لا أحد من هذه العوامل العقلية هو الذات. إذن ، التشويه الموجود هنا مع واحد من الظواهر، كل هذه الحالات الذهنية - هي أن هناك إغراء للاعتقاد بأن هذه الحالات العقلية هي الذات. مثل عندما نكون غاضبين نتعثر في منطقتنا الغضب ونشعر بأننا ، "أنا ملكي الغضبأنا دائما غاضب الغضب هي طبيعتي ، هي من أنا ". ليس من نحن.

أو لدينا خير التأمُّل أو شيء ميمون ثم نقول ، "واو ، كما تعلمون ، أشعر أنني بحالة جيدة جدًا. هذا ما أنا عليه ". الآن ، هذا ليس ما نحن عليه أيضًا. إذن ، هنا ، التشويه هو أننا ندرك الأشياء التي ليست ذاتًا ، والتي ليست شخصًا على أنها شخص أو أننا ندرك أن هذه الأشياء لها طبيعتها الذاتية ، على أنها موجودة بطبيعتها أو موجودة بالفعل. أنت تعرف يا الغضب موجود حقًا. إنه مصنوع من الخرسانة. لا يمكن أن يتغير أبدا. كل هذا مجرد هلوسة من جانبنا. لذا فإن التشويه الذي نريد التخلي عنه فيما يتعلق بكل هذه العوامل العقلية هو التشبث إلى الذات واستبدالها بنظرة نكران الذات. إن القيام بذلك يساعدنا على فهم ما يجب أن نمارسه ، وما يجب التخلي عنه وهذا هو جوهر الحقيقة النبيلة الرابعة ، وهي الطريق الصحيح. هكذا الطريق الصحيح يشارك في مواجهة الآلام من خلال ممارسة وتطوير الصفات العقلية التي نحتاجها لنصبح كائنًا متحررًا.

إنه أنيق جدًا ، أليس كذلك عندما تنظر إلى هذا المخطط؟ اقض بعض الوقت في التفكير في الأمر. قم ببعض التحليل أو الفحص التأمُّل في هذا المخطط ، لأنه حقًا شيء تمامًا حيث ترى كيف يرتبط كل واحد من الأربعة بتشويه معين وبإزالة هذا التشويه يساعدك على فهم أكثر دقة لحقيقة محددة من الحقائق الأربع النبيلة. كما قلت ، لا يقتصر كل من التشوهات الأربعة على التشويه الذي ينتمي إليه. خذ الجسدي. الجسدي كريهة نعتقد أنه جميل. ال الجسدي غير دائم نعتقد أنه دائم. نعتقد أن الجسدي لديه نفس لا. نعتقد أنه يجلب السعادة. لا. إذن ، كل هؤلاء الأربعة ينطبقون على الجسدي بصورة مماثلة.

التأمل في أسس اليقظة الأربعة

لذلك هذا ما تريد أن تفهمه. كيف ستفهمه هو من خلال القيام بتأملات محددة حول المؤسسات الأربعة لليقظة الذهنية. لذلك تحت كل عنصر من عناصر اليقظة ، هناك العديد من التأملات للقيام بها. هناك طرق مختلفة للتعامل معها. إحدى الطرق هي تجربة كل واحدة من التأملات في واحدة معينة وتجربة كل النكهات المختلفة. هناك طريقة أخرى تتمثل في اتباع أسلوب يثير اهتمامك حقًا والبقاء معه لفترة طويلة ، [انتقل] عميقًا فيه ، لأنه كلما زاد تأمل على نفس الشيء ، كلما تعمقت في فهمه ، زاد تأثيره على عقلك. من ناحية أخرى ، من الجيد الحصول على شعور عام لجميع الأشخاص في تلك الفئة. أعني أنه تحت كل عنصر من عناصر اليقظة ، هناك العديد من التأملات. لذا فإن ما أوصي به هو البدء مع اليقظة الجسدي واستمر في ذلك لفترة من الوقت وقم بالتأملات المختلفة تحت ذلك ، وإذا كان أحدهم يمسك بك حقًا ، فابق مع ذلك. ابق مع الجسدي لفترة وجيزة؛ هذا مهم. لا تتخطى ذلك. نميل إلى تخطي ذلك ، لكنه مهم.

ثم يمكنك الانتقال إلى المشاعر وهناك العديد من التأملات تحت ذلك أيضًا. لذلك يمكنك أن تفعل كل واحدة ثم تستقر على واحدة وتفعل ذلك لفترة. ثم نفس الشيء مع العقل ، الشيء نفسه مع الظواهر. من الصعب أن نقول - لأولئك منكم الموجودين هنا منذ ستة وعشرين يومًا أو حتى أولئك الموجودين منكم هنا طوال الأسابيع السبعة - كيف تنظم وقتك بين هذه الأسابيع الأربعة. لا أستطيع أن أقول لك ، قسّم وقتك إلى أربعة ثم افعل [الأمر بالتساوي] هكذا ، لأن ذلك قد لا يناسبك. لذلك أود أن أقترح فقط البدء بامتداد الجسدي لفترة من الوقت وافعل ذلك ثم بعد ذلك ، إذا كنت تشعر أنك حقًا تصل إلى مكان ما به التأمُّل، ابق مع ذلك. ليست هناك حاجة للانتقال إلى المرحلة التالية ، للإسراع في الانتقال إلى المرحلة التالية. ليس عليك أن تفكر ، "يا إلهي ، لقد كنت على الجسدي لاسبوع. لدي ستة وعشرون يومًا فقط ، اقسم ذلك إلى أربعة. حسنًا ، لدي ستة أيام ونصف في كل مرة التأمُّل، ولكن الأول الجسدي واحد لديه الكثير من التأملات تحت ذلك ، كيف سأقوم بضغط كل ذلك في أربعة أيام ونصف ، والتي تعطي الكثير من الدقائق لكل منها التأمُّل على الجسدي. أستطيع أن أتخيل نفسي فقط كجثة زرقاء لمدة 15 دقيقة وكجثة حمراء ... "سوف تصاب ببعض القلق إذا اقتربت من الأمر بهذه الطريقة. لذلك أعتقد فقط الاسترخاء. كل ما تمر به ، ستمر به. من الجيد في وقت ما قبل نهاية الوقت أن تفعل القليل على الأقل التأمُّل على كل أربعة. ولكن إذا انتهى بك الأمر إلى التركيز على أحدهما بدلاً من الآخر ، فلا بأس بذلك. ولكن كما قلت ، لا تتخطى الجسدي.

كما يجب أن أقول إنهم قدموا بهذا الترتيب لسبب ما. لماذا لا نذهب إلى ما نمارسه وما الذي نتخلى عنه ، آخر مرة ، على الفور؟ لأننا لسنا متأكدين من أننا نريد التخلي عن samsara بعد. لماذا لسنا متأكدين؟ لأننا لم نواجه حقيقة ما هذا الجسدي هو وما ترتبط به مشاعرنا الممتعة وغير السارة والحيادية وكيف نتفاعل معها. لذلك إذا قفزت مباشرةً إلى آخر واحد ، فسيكون لديك التأمُّل لن تكون شديدة ، لأنك لا تملك الدافع الذي يأتي من التأمل في أول اثنين. وبالمثل ، إذا ذهبت فورًا إلى حالة الذهن الذهني بدون الأولين ، فلن تكون قادرًا على تحديد ما هو عقلك ، لأنك بحاجة إلى بعض التأمُّل تجربة قبل أن تعرف كيف يعمل عقلك. لذا افعلهم ، الأشياء الأربعة ، بالترتيب الذي قدموا به. لا تتخطى فقط.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: كنت أقرأ من خلال الفصول الثلاثة وكان الشيء الوحيد الذي أذهلني هو الفرق بين كيفية وضع بالي للعقل و الظواهر مقابل كيف نفعل [في تقليد الماهايانا]. هل لديك أي فكرة عن سبب ذلك ، ولماذا يأخذون بعض العوامل العقلية ويضعونها في الاعتبار ، بينما نحن فقط نحتفظ بذلك من أجل ...

مركز التجارة الافتراضية: يمكن أن تكون الطريقة التي طور بها المعلقون ذلك. قد يكون أيضًا أن قداسته في تقديم العقل بهذه الطريقة يقودنا ، لأن قداسته يحب التأمُّل في العقل - العقل ، بوذا الطبيعة التقليدية و الطبيعة المطلقة في العقل. هو حقا يحب هؤلاء. لذلك أعتقد أنه يوجهنا أيضًا بهذه الطريقة ، لأنه هو نفسه وجدها مفيدة بشكل خاص. لكن بخلاف ذلك ، لا ، ليس لدي أي تفسير جيد لسبب اختلاف النهج قليلاً بين الاثنين. لكن ينتهي بك الأمر بالتأمل في نفس الأشياء.

في الواقع ، ربما لدي سبب. في تقليد الماهايانا ، هناك الكثير من التركيز على طبيعة العقل. تقليد المحمودرة ، دزوجشين تقليد ينمو من ذلك. ال التأمُّل على الفهم بوذا تنبت الطبيعة من ذلك. التانترا في جميع الطوائف التبتية المختلفة ينشأ من ذلك. إن طبيعة العقل مهمة جدًا ، لذا فهذه الطريقة الخاصة للتأمل فيه وربطه خاصة مع التوقفات الحقيقية ، التي يقولها حضرته مرارًا وتكرارًا. قال: أؤلئك الذين كانوا في الجنوب من أجل التعاليم ، عندكم اللجوء من المهم حقًا أن نفهم ماهية عمليات التوقف الحقيقية. هذا مهم حقًا. لذلك ، يمكن أن تكون هذه هي طريقته في ربط كل هذه الأشياء معًا ، واستخراجها ، وإعدادنا من خلال القيام بذهن العقل للمستويات الأعلى من التأمُّل التي تنطوي على طبيعة العقل

الجمهور: [غير واضح]

مركز التجارة الافتراضية: في الواقع ، كل التحولات الثلاثة للعجلة تتعلق بكل شيء. أتعلم؟ لم يكتب أحد كتابًا على وجه التحديد حول المنعطفات الثلاثة لعجلة دارما. ولا يفترض تقليد بالي ثلاثة تحولات لعجلة دارما على أي حال. هذا تصنيف تم تطويره لاحقًا من قبل أولئك الذين ينتمون إلى تقليد الماهايانا. هذه طريقة لتصنيف السوترا المختلفة والأطروحات المختلفة ، لكنني لم أر ... سوترا كشف الفكر يتحدث كثيرًا عن ذلك ، ولكن لا يوجد كتاب واضح ونظيف يدور حول المنعطفات الثلاثة لعجلة دارما. إنه شيء من شأنه أن يجعل كتابًا جيدًا جدًا. شخص ما يجب أن يكتب عنها بعض الوقت. اقترحه على جيفري [هوبكنز] أو غي [نيولاند]. نعم ، يجب أن نطلب من غي أن يفعل ذلك.