معادلة السعادة

معادلة السعادة

تعليق من ثلاثة أجزاء على أ نيويورك تايمز مقالة افتتاحية كتبها آرثر بروكس بعنوان "أحب الناس ، وليس المتعة."

  • نفترض أن الأشياء التي نريدها ستزيد من سعادتنا وتزيل معاناتنا
  • قد نحصل على متعة فورية من شيء نرغب فيه ، ولكن ليس السعادة الدائمة
  • نحن بحاجة إلى عكس طرقنا المعتادة في التفكير بشأن الأشخاص والممتلكات

معادلة السعادة (بإمكانك تحميله)

جزء 1: حب الناس لا السرور
جزء 2: حب المال

نحن نواصل المقال "أحب الناس ، وليس المتعة" الذي كان مقالًا في نيويورك تايمز بواسطة آرثر سي بروكس. كان يتحدث عن كيف أن الشهرة لم تجلب لك السعادة ، والممتلكات المادية - بعد أن وصلت إلى مستوى معين حيث يتم تلبية احتياجاتك الأساسية - لا تستمر في إسعادك ، ونحن الآن بصدد الشعور بالمتعة. لذلك يقول:

حتى الشهرة والمال خارج. ماذا عن ملذات الجسد؟ خذ على سبيل المثال اللذة الكنسية: الشهوة. من هوليوود إلى حرم الجامعات ، يفترض الكثيرون أن الجنس رائع دائمًا وأن التنوع الجنسي أفضل.

هذا الافتراض له في الواقع اسم: "تأثير كوليدج" ، الذي سمي على اسم الرئيس الثلاثين للولايات المتحدة. تبدأ القصة (ربما ملفقة) مع Silent Cal والسيدة كوليدج يتجولان في مزرعة دواجن. لاحظت السيدة الأولى وجود عدد قليل جدًا من الديوك ، وسألت عن عدد البيض الذي يمكن تخصيبه. أخبرها المزارع أن الديوك الرجولية تؤدي وظائفها مرارًا وتكرارًا كل يوم. قالت له: "ربما يمكنك أن تشير إلى ذلك للسيد كوليدج". سأل الرئيس ، عند سماعه الملاحظة ، ما إذا كان الديك يخدم نفس الدجاجة في كل مرة. لا ، قال له المزارع - هناك دجاجات كثيرة لكل ديك. قال الرئيس: "ربما يمكنك توضيح ذلك للسيدة كوليدج".

من الواضح أن الرئيس اعتقد أن هؤلاء يجب أن يكونوا ديوكًا سعيدة. وبغض النظر عن الآثار الأخلاقية ، يجب أن يعمل نفس المبدأ معنا. حق؟

خاطئ - ظلم - يظلم. في عام 2004 ، نظر اثنان من الاقتصاديين في ما إذا كان المزيد من التنوع الجنسي يؤدي إلى زيادة الرفاهية. لقد نظروا في بيانات من حوالي 16,000 أمريكي بالغ تم سؤالهم سرًا عن عدد الشركاء الجنسيين الذين كان لديهم في العام السابق ، وعن سعادتهم. بين الرجال والنساء على حد سواء ، تُظهر البيانات أن العدد الأمثل للشركاء هو واحد.

قد يبدو هذا غير بديهي تمامًا. بعد كل شيء ، نحن مدفوعون بشكل لا لبس فيه إلى تكديس البضائع المادية ، والبحث عن الشهرة ، والبحث عن المتعة.

حسنًا ، نحن مدفوعون التعلقأليس كذلك؟ أعني ، إنه يأخذ هذا نوعًا ما من الحياة ، لكننا لا نفعل ذلك.

كيف يمكن أن تمنحنا هذه الأشياء بالذات التعاسة بدلاً من السعادة؟ هناك تفسيران ، أحدهما بيولوجي والآخر فلسفي.

من منظور تطوري ، من المنطقي أن نسعى وراء الشهرة والثروة والتنوع الجنسي. هذه الأشياء تجعلنا أكثر عرضة لتمرير حمضنا النووي.

كما تعلمون ، أنا لا أشترك في هذا الأمر برمته ، مثل أننا مرتبطون بالأسلاك لتمرير حمضنا النووي وهذا ما يحفزنا ليل نهار مع كل شيء. أعتقد أن لدينا المزيد ، حتى على المستوى البيولوجي أكثر من ذلك.

لذا إذا كنت مشهورًا وثريًا ولديك تنوع جنسي ، فمن المرجح أن تنقل الحمض النووي الخاص بك؟ إذا كنت مشهورًا فأنت تشمت بشهرتك ولن تكون في المنزل مع زوجتك. إذا كنت ثريًا فأنت تعمل ساعات إضافية في العمل ، فلا وقت لديك ...

لو لم يكتسب أسلافك من رجال الكهوف نسخة من هذه الأشياء (سمعة طيبة لكونهم مبراة صخرية رائعة ؛ جلود حيوانات متعددة) ، فربما لم يجدوا شركاء تزاوج كافيين لإنشاء سلالتك.

ولكن هنا حيث عبرت الكابلات التطورية: نفترض أن الأشياء التي ننجذب إليها ستخفف من معاناتنا وترفع سعادتنا.

هذه ، نعم ، هذه هي وظيفة ذلك العامل العقلي "اهتمام غير مناسب. " أن نفترض أن الشيء الذي ننجذب إليه سيخفف من معاناتنا ويزيد من سعادتنا.

يقول عقلي ، "احصل على شهرة." كما تقول ، "التعاسة رديئة." أنا أخلط بين الاثنين ، الحصول على ، "كن مشهورًا وستكون أقل تعاسة."

لا أعتقد أن هذا هو دماغنا. لأن دماغنا ليس واعيًا. لا يمكن لعقلنا أن يكون لديه أفكار. قد يكون هناك نشاط كيميائي وكهربائي في الدماغ عندما تكون لدينا أفكار ، لكن الدماغ نفسه ليس العضو الذي يمثل الوعي.

لكن هذه خدعة قاسية من الطبيعة الأم. إنها لا تهتم في كلتا الحالتين بما إذا كنت غير سعيد - إنها تريدك فقط أن تمرر المواد الجينية الخاصة بك. إذا خلطت بين البقاء على قيد الحياة بين الأجيال والرفاهية ، فهذه مشكلتك وليست مشكلة الطبيعة. وبالكاد يساعد حمقى الطبيعة المفيدون في المجتمع على الأمور ، والذين يروجون لنصيحة شائعة تقضي على الحياة: "إذا كان الأمر جيدًا ، افعلها". ما لم تشترك في نفس الأهداف الوجودية مثل البروتوزوا ، فإن هذا غالبًا ما يكون خاطئًا تمامًا.

لذلك نتفق مع هذا الجزء. هذه النصيحة "إذا شعرت بالرضا ، افعلها" ، وأن الحصول على المتعة سيجعلنا دائمًا سعداء - نعم ، بالتأكيد نتفق من وجهة النظر البوذية على أن هذا خطأ. قد تحصل على بعض المتعة الفورية من شيء ما ولكن في النهاية لا يجلب لك المتعة الدائمة وإذا كان يجلب لك في كثير من الأحيان المزيد من المشاكل.

أكثر من الناحية الفلسفية ، تنبع المشكلة من عدم الرضا - الإحساس بأن لا شيء له نكهة كاملة ، ونحن نريد المزيد. لا يمكننا تحديد ما نسعى إليه. بدون قدر كبير من التفكير والعمل الجاد الروحي ، يبدو أن المرشحين المحتملين هم أشياء مادية أو ملذات جسدية أو محاباة بين الأصدقاء والغرباء.

هذا صحيح ، كما تعلمون ، بدون الكثير من التأمل الداخلي ، إذا شعرنا نوعًا ما بعدم الرضا وشعرنا بالفراغ في الداخل ، فنحن فقط نتفق مع كيف تم تكييفنا وتربيتنا وما يخبرنا به المجتمع ، ونحن فقط بحاجة إلى المزيد من الأشياء المادية ، والمزيد من الأصدقاء ، والمزيد من الجنس ، والمزيد من الشهرة. ولذا فإننا نلتف في محاولة للحصول على هؤلاء ، معتقدين أنها ستجلب لنا السعادة ، وقد مررنا جميعًا بذلك وعرفنا النتيجة.

نبحث عن هذه الأشياء لملء الفراغ الداخلي. قد يجلبون إرضاءًا قصيرًا ، لكنه لا يدوم أبدًا ، ولا يكفي أبدًا. ولذا فإننا نتوق إلى المزيد. هذه المفارقة لها كلمة في السنسكريتية: upadana ، -

وهو ما يعني حرفيا استيعاب. إنه واحد للإمساك أو التشبث. إنه التاسع من الروابط الاثني عشر. لكنه موجود هنا ...

- الذي يشير إلى دورة حنين والاستيعاب. مثل Dhammapada ( البوذاطريق الحكمة) يقول: "إن حنين من واحد يعطى للعيش الغافل ينمو مثل الزاحف. مثل القرد الذي يبحث عن ثمار في الغابة ، يقفز من حياة إلى أخرى ... من تغلب عليه هذا البائس واللزج حنين، تنمو أحزانه مثل العشب بعد هطول الأمطار ".

وقد اختبرنا ذلك جميعًا ، أليس كذلك؟ عندما نشعر بملل داخلي ، أو بالوحدة ، أو نقص في شيء ما ، فعندئذ يكون هناك استياء ، نبدأ حنين لشيء ما ، وبعد ذلك عندما لا نحصل على ما نريد ، فإننا بالطبع نصبح أكثر تعاسة. ونعتقد أن المشكلة هي أننا لا نحصل على ما نريد. لكن المشكلة الفعلية هي حنين في الدماغ. وهذا يحدث أيضًا معنا نحن ممارسو الدارما. إنه مثل ، "أحتاج هذا ، أريد هذا. أحتاج لظروف مختلفة. إلخ." ومرة أخرى نعتقد أن المشكلة هي أننا لا نحصل على ما نريد أو ما نعتقد أننا بحاجة إليه. لكن المشكلة الفعلية هي حنين هذا دائمًا غير راضٍ ، هذا دائمًا ، "أكثر وأفضل ، أكثر وأفضل".

هذا البحث عن الشهرة ، والشهوة للأشياء المادية وتجسيد الآخرين - أي ، دورة الاستيعاب و حنين- يتبع صيغة أنيقة وبسيطة وقاتلة:

أحب الأشياء ، استخدم الناس.

نعم؟ وهذا ما يفعله الناس غالبًا ، كما تعلمون ، نحن نحب الأشياء - الأشياء المادية ، والمال ، وأشياء من هذا القبيل - ونستخدم الناس للمتعة الجنسية ، والمتعة العاطفية ، والشهرة ، لتعزيز غرورنا.

كانت هذه معادلة عبد الرحمن وهو يسير نائماً في حياته. إنه زيت الثعبان الدنيوي الذي يروج له صناع الثقافة من هوليوود إلى شارع ماديسون. لكنك تعلم في قلبك أنه مضطرب أخلاقيًا وطريق محتمل إلى البؤس. تريد أن تتحرر من الرغبة الشديدة في التعاسة وتجد صيغة للسعادة بدلاً من ذلك. كيف؟ ببساطة اقلب الصيغة القاتلة واجعلها فاضلة:

أحب الناس ، استخدم الأشياء.

حسنًا ، لا يعني مصطلح "الأشخاص المحبوبون" هنا "الارتباط" بالناس. هذا يعني حقا يهتم بهم. و "استخدام الأشياء" يعني فقط أن تكون عمليًا.

القول أسهل من الفعل ، أدرك. يتطلب شجاعة نبذ الكبرياء والقوة لمحبة الآخرين - الأسرة والأصدقاء والزملاء والمعارف والله [الكائنات المقدسة] وحتى الغرباء والأعداء. فقط إنكار الحب للأشياء التي هي في الواقع أشياء. الممارسة التي تحقق ذلك هي صدقة. قليل من الأشياء هي التي تحررنا مثل التخلي عما نعتز به للآخرين.

هذا لطيف جدًا ، أليس كذلك؟ "لكن نبذ الكبرياء يتطلب شجاعة." كما تعلم ، "انظروا إلى ما لدي ، هذا هذا هذا ، أنا ناجح جدًا." مقارنة أنفسنا بالآخرين ، ونحن أفضل منهم ، وهكذا. "والقوة على محبة الآخرين" ، وليس فقط لاستخدامهم. ولكن أن تهتم بهم فعليًا وتتواصل معهم وتكون ذات فائدة لهم. ويستمد الرضا من كونه منفعة ، من العطاء والكرم ، سواء استجاب الآخرون أم لم يستجيبوا. أو ما إذا كانوا يستجيبون كما نريدهم أن يستجيبوا. أو لا يهم كيف يستجيبون. لمجرد الاستمتاع بجزء العطاء منه.

وهذا يتطلب أيضًا إدانة المادية. من الواضح أن هذا ليس حجة لأي نظام اقتصادي معين. يجب على أي شخص قضى وقتًا في بلد اشتراكي أن يعترف بأن المادية والأنانية سيئين في ظل الجماعية ، أو أسوأ من ذلك ، كما هو الحال عندما تكون الأسواق حرة. [صحيح] لا توجد أيديولوجية سياسية محصنة ضد المادية.

أخيرًا ، يتطلب الأمر شكًا عميقًا في رغباتنا الأساسية.

في اللغة البوذية ، تحليل عميق لكيفية عمل عقلنا ، والنظر في تجاربنا الخاصة ، وكيف نفكر ، وما هي أسباب تلك الأفكار ، وما هي نتائج تلك الأفكار والعواطف.

بالطبع أنت مدفوع للبحث عن الإعجاب والروعة والترخيص المادي. لكن الاستسلام لهذه الدوافع سيجلب التعاسة. لديك مسؤولية تجاه نفسك للبقاء في المعركة. اليوم الذي تعلن فيه الهدنة هو اليوم الذي تصبح فيه غير سعيد. إعلان الحرب على هذه الدوافع المدمرة لا يتعلق بالزهد أو التزمت. يتعلق الأمر بكونك شخصًا حصيفًا يسعى إلى تجنب المعاناة غير الضرورية.

عبد الرحمن لم يحصل على مبالغ سعادته بالشكل الصحيح. لم يعرف أبدا الصيغة الصحيحة. لحسن الحظ ، نقوم بذلك.

من المثير للاهتمام قراءة شيء من هذا القبيل في نيويورك تايمزأليس كذلك؟

لذلك عندما نحب الأشياء ، يصبح من الواضح أن الحب يعني التعلق. إذا كان الحب يعني رغبة الشخص الآخر في الحصول على السعادة وأسبابها ، فأنت لا تريد ذلك من أجل الآيس كريم. أنت فقط تريد ذلك للناس. الحيلة هي أن نريد لهم السعادة وأسبابها بغض النظر عن الطريقة التي يعاملوننا بها. هذا صعب. لكن هذه هي الطريقة التي ندرب بها عقولنا. وأعتقد أن هذا هو دور استخدام التفكير في تدريب عقولنا ، لأننا نقول ، "كل الكائنات الحية تريد السعادة وتريد تجنب المعاناة." ببساطة لأنهم كائنات حية. وبالتالي ، فهم مثلنا تمامًا. لذلك إذا كنا نتمنى السعادة لأنفسنا ، فمن المنطقي أن نتمنى السعادة لهم. إنهم مثلنا تمامًا.

أيضًا ، إذا كنا نتمنى لهم السعادة ، فمن الأرجح أنهم سيعاملوننا بشكل أفضل. وبعد ذلك سنكون أكثر سعادة. في حين أننا عندما نغضب من الآخرين ونرغب في المعاناة لهم ، فعندها إذا كانوا يعانون فسيكونون خارجين عن المألوف وأي شيء يفعلونه سيؤثر علينا سلبًا. لذلك حتى لو كنا نفكر فقط بأنانية في سعادتنا ، فمن المنطقي أن نعتني بالآخرين.

جزء 1: حب الناس لا السرور
جزء 2: حب المال

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.