دحض الذات الدائمة

دعونا نبدأ بنصيحة البوذا:ما هي النصيحة التي يقدمها بوذا؟ عندما نستمع إلى البوذانصيحة أو نقرأ البوذانصيحة، ما هو الفريد؟ ما هي السمة الفريدة التي تميز البوذاتعاليم '؟ حسنًا، نحن نطمح إلى الدارما. وعلى وجه الخصوص، نحن نطمح إلى تعاليم بوذابالمقارنة مع أولئك الذين ليسوا روحانيين أو ليس لديهم معتقدات روحية، هناك فرق كبير. 

من بين أتباع الدين، من يؤمنون، هناك من يؤكدون على وجود إله خالق، وهناك من لا يقبلون بوجود ذات. وعلى هذا النحو، هناك أنواع مختلفة من الأنظمة الروحية، وهذا صحيح بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بالنظام البوذي. نتحدث عن الافتقار إلى الوجود الجوهري؛ نتحدث عن النشوء التابع - أي أن الوجود لا يمكن أن يكون موجودًا إلا إذا كان موجودًا. الظواهر تعتمد على بعضها البعض - ونحن نتحدث عن كيفية كل ذلك الظواهر إنها مجرد تسميات. لذا، فنحن ننتمي إلى هذا النظام الدارمي أو هذا الدين الذي يحمل كل هذه التأكيدات. 

يتحمل المسؤولية

بصفتنا بوذيين، لا نؤكد وجود إله خالق. بل إن الكتب المقدسة تقول إننا نحمي أنفسنا. ومستقبلنا بين أيدينا. وما سيحدث في المستقبل، سواء كان إيجابيًا أو سلبيًا، يعتمد على عقولنا. إنه بين أيدينا. وعلينا أن نتحمل المسؤولية الشخصية. كل هذا يتوقف علينا. وبناءً على هذا الفهم، يتعين علينا أن نمارس. ويتعين علينا أن نمارس على أساس هذا الفهم بأننا نحمي أنفسنا. 

هناك الكثير من الناس الذين قد ينتقدوننا وما إلى ذلك، ولكن في الواقع لا يهم ما يقوله الآخرون أو يفكرون فيه. في بعض الأحيان يكون لدينا هذا الرأي، مثل "قد أرتكب خطأ. ربما ليس من المقبول ما أفعله". قد تكون لدينا شكوك. لا نرى حقًا فضيلة شيء ما أو فوائده، لذا فإن هذا النوع من الشك إننا لا نفهم الموقف حقًا. وإذا فهمنا الدارما جيدًا، فحين يتعلق الأمر بسعادتنا المستقبلية، فإننا ندرك أنه يتعين علينا أن نعمل بجد من أجلها الآن. وبالتالي، فإن كل هذا يأتي من عقولنا. إن دوافعنا مهمة. إن العديد من أخطائنا تأتي في الأساس من معاناتنا، من عقولنا - هذه العقول المختلفة المضطربة. 

لقد كانت هذه الآلام موجودة منذ الأزل، لذا اعتدنا عليها. نحن على دراية بها؛ اعتدنا عليها. إنها قوية جدًا في أذهاننا لأنها كانت معنا منذ الأزل. ولأننا اعتدنا على السماح للآلام بالسيطرة علينا، فمن الصعب إجراء تغييرات. التعلق إن العواطف السلبية تسيطر على عقولنا، وهذا ليس خاصًا بنا فقط. بل ينطبق هذا على الكثير من الناس. وعلينا أن ندرك أن هذا يشكل مشكلة، ويشكل شيئًا يؤذينا. وإذا فعلنا ذلك، وإذا اعترفنا بالفعل بخطأ هذه العواطف السلبية، فإننا نتحرك نحو التحرر والبوذية. 

نحن نرتكب الكثير من الأخطاء بسبب المصائب، ولكن هذا ينطبق أيضًا على البوديساتفا. على سبيل المثال، حتى على طريق الرؤية، يرتكب البوديساتفا أخطاء. في الواقع، حتى جزء الصبر من طريق الاستعداد، لا يزال البوديساتفا قادرًا على الولادة من جديد في العالم السفلي. لذا، بالطبع، حتى المستوى السابع من مسار التأمل، لا يزال بإمكان البوديساتفا أن يستعيدوا عافيتهم. البوديساتفالا يزال من الممكن أن تظهر الآلام. فقط من المستوى الثامن فصاعدًا، البوديساتفا لقد تحرروا. وحتى الأرض السابعة، ما زالوا يعانون من آلام. ثم بمجرد وصولهم إلى الأرض الثامنة من البوديساتفالا يزال لديهم بصمات، ولا تزال البصمات تؤثر عليهم، وبسبب تدنيس الآلام، لا تزال هناك عيوب تظهر في استمرارية البوديساتفا. 

إذا فكرنا في ذلك، فيجب أن نقارن أنفسنا بـ البوديساتفا بهذا المعنى حتى لو كان البوديساتفا إننا إذا ارتكبنا أخطاء فإننا سنرتكب أخطاء أيضًا. لا داعي لليأس لأن المصائب ليست من طبيعة عقولنا. إن عقولنا صافية في المعرفة. المصائب ليست من طبيعة عقولنا، وبالتالي فإن التغيير ممكن. لدينا الكثير من الفرص لتغيير عقولنا. لدينا الكثير من الفرص لتحويل عقولنا. بالطبع، يعتمد الأمر أيضًا على الظروف الخارجية وموقفنا. موقفنا مهم حقًا في هذا. لذلك، أردت أن أشارككم ذلك، للتأكيد عليه مرة أخرى. هذا أيضًا سيظهر. 

كما قلت سابقًا، بالنسبة لشخص يمارس الدارما، فإن هذا يعني أنك حامي نفسك. نحن حامي أنفسنا. عندما نفكر في إله خالق، فمن الصعب حقًا أن نفكر في وجود إله خالق. من المؤكد أن هذا الرأي مفيد لبعض الناس. إنه رأي رائع من منظور كيف يمكننا أن نفيد الآخرين. ولكن من وجهة نظر بوذية، لا يوجد إله خالق. 

كيفية إخضاع عقلنا

بناءً على فهمنا بأننا حماة أنفسنا، ماذا يعني ذلك أننا يجب أن نخضع عقولنا؟ هذا مهم حقًا. للعثور على السعادة حقًا، للعثور على الرفاهية، نحتاج إلى إخضاع العقل، للعثور على هذا السلام الداخلي. كيف نخضع العقل؟ حسنًا، نحن تأمل عن الحب والرحمة، على البوديتشيتاإن العقل الفاضل هو العقل الذي يتحكم في كل شيء، وهو ... 

على سبيل المثال، خذ الحكمة في تحليل الولادة الجديدة: بناءً على الكثير من التفكير، والكثير من التحليل، يمكننا أن نتوصل إلى فهم أن هناك ولادة جديدة. وهذا يساعدنا على فهم السبب والنتيجة، وفهم أن السبب الإيجابي يؤدي إلى نتيجة إيجابية، وبالتالي فإن قانون الكارماوالحكمة هي التي تساعدنا على اكتساب اليقين فيما يتعلق بهذه الحقائق: "لذلك، إذا كانت هناك حياة ماضية ومستقبلية، فهناك أيضًا الكارما"علينا أن نأخذ في الاعتبار حقيقة أن الكارما إن لكل شيء أفعالاً معينة، وبناءً على ذلك، وبسبب هذه الحكمة والفهم، فإن أفعالنا سوف تتغير على الفور. وسوف نعدل أفعالنا بناءً على قانون الكارما ومفهوم الولادة الجديدة. نحن بحاجة إلى التفكير في هذا الأمر. نحن بحاجة إلى تطبيق حكمتنا بهذه الطريقة وإجراء التغييرات. لا ينبغي لنا أن نهتم فقط بالأشياء الحسية التي ندركها من حولنا. 

إن ما نراه بوعينا البصري، أو بوعينا السمعي، وما إلى ذلك، لا يتفق مع الواقع. أولاً وقبل كل شيء، نحن لا نسمع كل شيء. نسمع القليل من الأشياء. ولا نستوعب ما نراه. الكل الأصوات في البيئة. وبالتالي، فإننا محدودون للغاية فيما ندركه بالفعل. وينطبق الأمر نفسه على العيون: لا يدرك وعينا البصري كل ما هو حولنا. في الواقع، ما نستطيع رؤيته هو كل ما يقع في مجال الرؤية. وحتى مع هذا، هناك الكثير من الحدود. 

إذن، كيف ينبغي لنا أن نفكر؟ وما الذي ينبغي لنا أن نتخذه من مواقف؟ ينبغي لنا أن نتخذ مواقف واسعة للغاية. وبطبيعة الحال، نستطيع أن نستخدم حواسنا، ولكنها ليست موثوقة تماماً. فما ندركه من خلال حواسنا ليس هو الأهم؛ بل الأهم هو وعينا الذهني. ومن المهم أن نولد عقلاً يتفق مع الواقع، وأن نفكر بطريقة مناسبة ـ أن نستخدم عقولنا بالطريقة الصحيحة، وأن نستخدم وعينا الذهني لتحليل الأشياء، والتحقيق فيها. وعندئذ نستطيع أن ندرك أشياء لا نستطيع أن نراها بأعيننا، ولا نستطيع أن نسمعها بآذاننا. ونستطيع أن نكتسب فهماً عميقاً لأشياء لا نعرفها عادة. وهذه هي الصفة الخاصة، والسمة الخاصة، التي يتسم بها وعينا الذهني. 

بالطبع، نحن بحاجة إلى فهم الأشياء الواضحة من حولنا، ولكن من المهم أيضًا فحصها على مستوى أعمق. الأمر أشبه عندما نقول، "ما دام الفضاء قائمًا وما دامت الكائنات الحية باقية، دعني أيضًا أبقى لأزيل بؤس العالم". من المهم أن يكون لدينا هذه الرؤية الواسعة. الأمر يتعلق بهذه الحياة بأكملها: ليس من المهم أن نكون سعداء في هذه الحياة ذاتها، بل في العديد من الحيوات المستقبلية. لذا، عندما تقول هذه الآية، "ما دام الفضاء قائمًا"، فإنها تقول أنه طالما كان هناك فضاء، سنكون موجودين. في الأساس، هذا يعتمد على حقيقة أن هناك ولادة جديدة. سنكون موجودين. نحن نفكر حقًا في المستقبل البعيد. إنه ليس المستقبل القريب فقط ولكن المستقبل البعيد. وبهذه الطريقة، من المهم للغاية التركيز على المستقبل البعيد وما ينتظرنا. 

إذا كنت تفكر فقط في سعادة هذه السنوات الخمسين أو الستين أو نحو ذلك في هذه الحياة، أو إذا فكرنا في سعادة هذا اليوم بالذات، فهل هذا منطقي؟ هذا ضيق الأفق للغاية. إذا كنا مهتمين فقط بسعادة اللحظة الحالية، وإذا تجاهلنا المستقبل، حتى لو كنا في الخمسين أو الستين الآن، فقد نعيش حتى سن التسعين. لذلك، تمامًا كما لا معنى له أن نهتم فقط بالحاضر، فيجب علينا أيضًا أن نفكر في مستقبلنا بعد هذه الحياة. يجب أن نفكر في الكائنات الحية الأخرى وما إلى ذلك؛ يجب أن نتحمل المسؤولية الشخصية أيضًا عن الكائنات الحية الأخرى. 

وهذا يعني أن نستشعر الفرح في عقولنا لأننا نحظى بهذه الفرصة للعمل من أجل مصلحة الكائنات الحية الأخرى. وإذا قارنا أنفسنا بأولئك الذين لا يتبعون الدين، فسنجد أنهم يعملون بجد كل يوم للحصول على القليل من الفائدة، فإذا حصلوا على هذه الفائدة، فسوف يفعلون ذلك بسعادة أيضًا. لذلك، إذا حصلنا على بعض الفائدة في المستقبل من العمل الجاد، فسوف نستمتع بالقيام بذلك. وينطبق نفس الشيء هنا في حالة ممارسة دارما. فنحن نحقق نتيجة رائعة، وبالتالي يتعين علينا أن نمارسها بفرح. بالطبع، هناك أشياء أساسية ندركها، ولكن لا ينبغي لنا أن نهتم بها فقط. ولا ينبغي أن تعتمد سعادتنا فقط على إدراك هذه الأشياء الحسية. فهذا ليس كافيًا. فإذا كنا مهتمين فقط بالأشياء الحسية ـ الأشياء المرئية الجميلة، والأصوات اللطيفة، والأذواق اللذيذة وما إلى ذلك ـ فقد نكون في خطر عظيم. 

حسنًا، المشكلة في وجود ذلك التعلق إن المشكلة التي نواجهها في هذه الأشياء هي أنه طالما أننا نمتلك هذه الأشياء، فنحن بخير، ولكن ربما في مرحلة ما لا توجد أشكال بصرية جميلة، ولا توجد أصوات لطيفة وما إلى ذلك. إذن لدينا مشكلة. الشيء هو أن الأشياء الحسية غير دائمة، لذا فهي تتغير باستمرار؛ وتستمر في الاختفاء. لذلك، فإن السعادة التي تأتي من وعينا العقلي، هذا مهم. السعادة التي تنبع من وعينا العقلي، من عقلنا المفاهيمي وما إلى ذلك، لا تعتمد على الظروف الخارجية لأن السعادة تأتي من الداخل. هذه نصيحة مهمة للغاية. 

إذا مارسنا الدارما ودرسناها وتدربنا عليها، فسوف نتذوق الدارما بشكل حقيقي. وهذا أمر عملي. وعلى المستوى العملي، هذا مفيد للغاية. يمكننا أن نتغير على أساس أفكارنا الخاصة، وعلى أساس تحليلنا الخاص. بالطبع هناك جوانب جميلة في البيئة الخارجية، ولكن حتى الجوانب الجميلة يمكن أن تضرنا. لها جوانب مفيدة وأخرى ضارة. لذلك، ليس من الصحيح أن البيئة الخارجية، الأشياء الحسية، تجلب لنا السعادة دائمًا. لها أيضًا عيوب. من المهم جدًا أن نفهم الموقف حقًا. 

سواء كان الوضع الخارجي إيجابيًا أم لا، فلا يهم. يجب أن نقبل أي شيء يحدث؛ يجب أن نرضى بأي شيء يحدث. ما هو الأهم هو حكمتنا وتركيزنا: العقل الذي يريد أن يفيد الكائنات الحية الأخرى. لذا، فإن هذا النوع من الموقف المتوسع للغاية مهم. لا ينبغي لنا أن نكون ضيقي الأفق. عندما نتحدث عن الرضا بالقليل، فإننا لا نحاول فرضه على الإطلاق. نحن نتحدث عن توليد الرضا الحقيقي. الرضا بالقليل يعني أننا راضون حتى لو كان لدينا القليل من الأشياء فقط. إذا لم يكن لدينا الأشياء التي لا نحتاجها بالضرورة، فهذا أمر جيد. نحتاج إلى فهم أنه بما أن بعض الأشياء ليست ضرورية، فلا بأس إذا لم يكن لدينا. وهذا يعني فهم أن كل هذه الأشياء التي نرغب فيها عادةً ليست ضرورية.

إنها عملية طوعية حيث توافق من جانبك على ترك الأمر كما هو، وهذا يمنحنا نوعًا من الحرية. إنها ليست قسرية. لذلك، من المهم التحكم في رغبتنا، وعدم الرغبة دائمًا في الأشياء التي لا نحتاجها. بهذه الطريقة، إذا عززنا حقًا أفكارنا ووعينا العقلي، فسيكون ذلك مفيدًا للغاية. وأيضًا، عندما يتعلق الأمر بالصفات العقلية، لا يمكن لأحد أن يسرقها منا. لا يمكن لأحد أن يسرق صفاتنا الإيجابية وخصائصنا الإيجابية. عندما ندرس ونتأمل ونفكر، تأمل إن الاعتماد على الدارما وتطوير إنجازات معينة، وبصيرة معينة، والاعتماد على ذلك، لا يمكن لأحد أن يأخذها منا. بالطبع، يمكن سرقة الأشياء الخارجية منا. يمكن أن يسرقنا لص هذه الأشياء. قد نخسر أيضًا أصدقاءنا وأقاربنا. قد لا يرغب بعض الناس حتى في إعطائنا شيئًا. لذلك، فإن هذا الاعتماد على الأشياء الخارجية يمثل مشكلة. لذلك، أردت التأكيد على هذا مرة أخرى، أن صفاتنا الداخلية أكثر أهمية بكثير.

دحض الآراء الخاطئة

والآن ننتقل إلى الآية رقم اثنين:

يحافظ بوذا على العقل المستيقظ
لا ينبغي أن تحجبها مثل هذه المفاهيم
كوعي "للذات" و"للتجمعات" وما إلى ذلك؛
فهو يتميز دائما بالفراغ.

لذا هنا ، البوذا شاكياموني وكل بوذا الآخرين، ماذا يقولون؟ إنهم يزعمون أن العقل المستيقظ - الحكمة الجسد إن مفهوم "الذات أو المجموعات" لا يحجبه تصور مثل هذا المفهوم عن بوذا، فهو يشمل على سبيل المثال الجسيمات الدقيقة للغاية؛ ولا توجد جسيمات لا أجزاء لها وما إلى ذلك. إنه خالٍ من مثل هذه التصورات. على سبيل المثال، تقول سيتاماترا إنه لا توجد جسيمات خارجية. الظواهر، أنه لا توجد كائنات خارجية موجودة حقًا الظواهرلا يوجد سوى عقل موجود حقًا. لكن هذا النوع من الرؤية ليس صحيحًا في الواقع. في الواقع، البوذايزعمون أن هذا لا يحجبه مفاهيم مثل وعي الذات والتجمعات وما إلى ذلك، ولكنه يحجبه مفاهيم الوجود الخارجي الحقيقي. الظواهر. 

أما فيما يتعلق بالحكمة الجسد من البوذاأو حكمة نيرماناكايا البوذاهذا خالٍ من كل العوائق. هذا خالٍ من كل العوائق الآن. هذا ليس من طبيعة العقل، ولكنه أيضًا خالٍ تمامًا من كل أنواع الأمراض المؤقتة، وبالطبع من النوع الطبيعي من العوائق أيضًا. إنه خالٍ تمامًا من تلك العوائق. 

ثم تقول الآية الثالثة:

إنه بعقل مبلل بالرحمة
أنه يجب عليك تنمية [العقل المستيقظ] بالجهد.
بوذا الذي يجسد تعاطف كبير
تطوير هذا العقل المستيقظ باستمرار.

لذا، فنحن بحاجة إلى عقل رطب بالرحمة. يحتاج إلى التحكم بالرحمة. لذلك، يجب أن تكون أفعالنا دائمًا تحت سيطرة رحمتنا. يجب أن يقترن بوديتشيتا هنا بالرحمة حتى نعمل دائمًا لصالح الكائنات الحية التي تتأثر دائمًا بهذه الرحمة. لذا، فإن هذا يعود إلى ذلك. طموح لقد ناقشنا سابقًا: "أرجو أن أنقذ أولئك الذين لم يخلصوا؛ وأرجو أن أحرر أولئك الذين لم يتحرروا؛ وما إلى ذلك". إنه هذا النوع من العقل الذي يتسم بالبوديتشيتا والرحمة. نحن هنا نتحدث بشكل أساسي عن البوديتشيتا التقليدية. البوديتشيتا التقليدية هي العقل الذي يجب أن يكون دائمًا رطبًا بالرحمة. ثم تدحض الآية رقم أربعة وجهة نظر الفلاسفة غير البوذيين عندما تقول:

الذات التي يفرضها المتطرفون،
عندما تقوم بتحليلها بشكل شامل مع المنطق،
في جميع التجمعات [من الجسد والعقل]،
لا يمكنك العثور على مكان لذلك في أي مكان.

الآن، عندما نتحدث عن الذات، فإننا دائمًا مهووسون تمامًا بالذات. نحن دائمًا نفكر في الذات. الذات هي مركز كوننا. يبدو الأمر كما لو أن الذات هي المركز من بين كل الوجودات المختلفة. لذا، فنحن مركز الكون. نحن مركز كل شيء. مهما فعلنا، فإن الذات متورطة: "ماذا يحدث لي؟ ماذا أفعل؟" وما إلى ذلك. في كل لحظة، مهما فعلنا، فإن فكرة "أنا" تكون حاضرة دائمًا. لذلك، من المهم جدًا أن نفكر حقًا في الذات. ما يريد أن يكون سعيدًا هو الذات. ما لا يريد أن يكون تعيسًا هو الذات. عندما نقول إن هناك سعادة، فإن الذات هي السعيدة. وعندما يكون هناك معاناة، فإن ما يعاني هو الذات. الذات هي التي تريد التحرر من المعاناة. 

إن ما نتمناه حقاً هو السعادة، وما لا نريده حقاً هو المعاناة. إذن، ما هو السبب الرئيسي للسعادة والمعاناة؟ من المهم أن ندرك من أين تأتي السعادة ومن أين تأتي المعاناة. السبب الرئيسي هو الذات. عادة، هناك شعور بأن الذات هي التي تجلب لنا السعادة. لذلك، نعتقد أن الذات مهمة للغاية. والأنظمة غير البوذية تتحدث كثيراً عن الذات. فهي تصف الذات؛ وتقدم ذاتاً معينة. وعلى هذا الأساس، تشرح أن السعادة هي الذات. ثم تشرح السعادة والمعاناة. لذلك، نحتاج إلى تحليل ما إذا كانت هذه الذات موجودة أم لا؟ 

عندما البوذا يتحدث عن التحرير، الكارما وهكذا، إذا لم يكن هناك ذات، فإن هذا يصبح غير متوازن من وجهة نظر غير بوذية. ولهذا السبب من المهم تحليل هذا. بالطبع، ليس من المقبول إجبار شخص ما على عدم التحدث عن أشياء معينة. الأمر لا يتعلق بإجبار الآخرين على تأكيد ما نؤكده. لكننا بحاجة إلى تحليل "ما هو الواقع؟ هل هو متوافق مع الواقع أم لا؟". نحن بحاجة إلى فهم الطريقة التي يقدم بها الفلاسفة غير البوذيين الذات والتساؤل عما إذا كانت متوافقة مع الواقع أم لا. هذا مهم. وهذا ما يقوله ناغارجونا هنا في المقطع الرابع:

الذات التي يفرضها المتطرفون،
عندما تقوم بتحليلها بشكل شامل مع المنطق،
في جميع التجمعات [من الجسد والعقل]،
لا يمكنك العثور على مكان لذلك في أي مكان.

إذن، ما هي الذات التي يؤكد عليها غير البوذيين؟ إنها ذات مستقلة لا تنقسم إلى أجزاء. ويؤكد معظم الفلاسفة غير البوذيين على مثل هذه الذات الدائمة المستقلة التي لا تنقسم إلى أجزاء. إنها ذات دائمة، لا تنقسم إلى أجزاء ومستقلة. ماذا يعني أن يكون لدينا ذات دائمة، ذات لا تتغير لحظة بلحظة؟ هنا، عندما نقول لا تنقسم إلى أجزاء، فهذا يعني أنها لا تتكون من أي أجزاء. إنها لا وجود لها من أي شيء آخر غير نفسها. هذا ما تقوله في شعلة العقلعلى سبيل المثال، بواسطة بهافافيفيكا. وهو يشرح معنى الذات الدائمة، التي لا جزء منها، والمستقلة.

عندما نقول مستقل هنا، فهذا يعني أن الذات ليست تابعة للأسباب و الشروطولهذا السبب نقول إنها مستقلة. إن مثل هذه الذات هي ما يتم تأكيده: ذات دائمة، لا تجزئة لها، ومستقلة. ولكن عندما نتحقق من مكان وجود هذه الذات داخل مجموعاتنا، حسنًا، لا يمكننا العثور عليها. إذا كانت هذه الذات الدائمة، لا تجزئة لها، والمستقلة موجودة حقًا، فهي بحاجة إلى أن توجد في مكان ما. نحتاج إلى أن نكون قادرين على الإشارة إلى الأساس الذي توجد عليه. لكننا لا نستطيع الإشارة إلى مثل هذه الذات. ليس هناك ما نشير إليه. ولكن إذا كانت موجودة، فيجب أن نكون قادرين على العثور عليها. 

ثم يستمر هذا في الآية 5:

إن التجمعات موجودة [ولكن] ليست دائمة؛
ليس لديهم طبيعة الذات.
لا يمكن أن يكون هناك شيء دائم وغير دائم
توجد كدعم ومدعومة.

كما قلت من قبل، هذا دحض للفلاسفة غير البوذيين. بالطبع، المجموعات موجودة. لكن كل المدارس الفلسفية البوذية، باستثناء مادياماكا إن البوذيين يعتقدون أن التجمعات موجودة جوهريًا، وأن هناك شيئًا يمكننا العثور عليه. إنهم يعتقدون أن هناك شيئًا يمكن العثور عليه من جانب التجمعات. التجمعات موجودة، لكنها ليست دائمة. لذا، فإن الذات التي يؤكد عليها غير البوذيين هي دائمة. ولكن لا توجد ذات يمكن تأكيدها فيما يتعلق بالتجمعات لأن التجمعات ليست دائمة. لا يمكننا أيضًا أن نقول إن التجمعات هي الذات لأننا نقول إن التجمعات مملوكة للذات. نقول إن الذات هي التي تمتلكها. my التجمعات، وبالتالي فإن التجمعات والذات منفصلتان.

عندما أقول my الجسدعندما أقول my إن المشاعر وما إلى ذلك، تعني ضمناً وجود مالك. إن المجموعات هي من الذات، لذا فإن الذات تشبه مالك المجموعات. المجموعات هي ما هو مملوك، ولا يمكن أن تكون هي نفسها الذات. لا يمكن أن تكون المجموعات والذات منفصلتين. لذا، فهي لا تتمتع بطبيعة الذات، ولكن لا يمكن أن يوجد دائم وغير دائم كداعم ومؤيد. ماذا يعني هذا؟ لا يمكن أن يكون أحدهما هو الداعم والآخر هو الداعم - أحدهما هو الأساس والآخر قائم على ذلك. إذا كان أحدهما دائمًا والآخر غير دائم، فهذا لا معنى له. 

إذا كانت الكتل غير دائمة والذات دائمة، فلا معنى لوجود علاقة بين إحداهما الداعمة والأخرى الداعمة. هذا تناقض. إذا كانت الكتل غير دائمة، فكيف يمكن للذات التي تخدم كأساس لها أن تكون دائمة؟ هذا لا معنى له. إذا كانت الذات مبنية على الكتل أو معتمدة عليها، فكيف ترتبط؟ هل هي من نفس النوع؟ طبيعة واحدةأو هل هناك طريقة أخرى يتم بها ربطهما؟ هنا، الدعم والمدعوم هو في الواقع علاقة وجود طبيعة واحدةولكن إذا كان الأمر كذلك، فلا يمكن أن يكونا مختلفين من حيث كون أحدهما دائمًا وغير دائم. 

ثم الآية رقم ستة تقول:

إذا كان ما يسمى بالذات موجودًا،
كيف يمكن للوكيل المزعوم أن يكون دائمًا؟
إذا كانت هناك أشياء فيمكن للمرء أن
التحقق من صفاتهم في العالم.

إذا قلت إن هناك ذاتًا دائمة، لا جزئ لها، ومستقلة ـ ذاتًا موجودة جوهريًا ـ فهذا غير ممكن. فمثل هذه الذات لا معنى لها منطقيًا. ولا يمكن أن تكون إيجابية. وإذا لم تكن مثل هذه الذات موجودة جوهريًا، وإذا لم يكن من الممكن العثور عليها، فكيف يمكن أن تكون فاعلة؟ نحن نتحدث عن الذات باعتبارها الذات التي تفعل الأشياء. لذا، فهي الذات التي تولد من جديد في السامسارا أو تلك التي تدور في السامسارا، الذات التي تتحرر. إنها هذا النوع من الذات. هذا هو نوع الفاعل. نحن نتحدث عن الفاعل باعتباره شخصًا يفعل شيئًا: الشخص الذي يولد أو يجمع الكارما، ذلك الذي يختبر السعادة أو المعاناة. لذا، في الواقع، لا معنى لأن تكون الذات الدائمة مثل هذا الوكيل أو تقوم بمثل هذه الأشياء - تتراكم الكارما، على سبيل المثال، أو يتعرض لتأثيرات كرمية - لأنه يجب أن يكون غير دائم. 

لا يمكن أن تكون هذه الكيانات التي تعيش تجربة دائمة، لأنها تتغير. يجب أن يكون الفاعل غير دائم. يجب أن يكون الشيء الذي يقوم بعمل ما غير دائم. لذا، تقول هذه النظرة أن الذات هي الفاعل - ذلك الذي يختبر المعاناة، ذلك الذي يختبر السعادة وما إلى ذلك - لكن هذه الذات هي التي تدور في السامسارا. إنها تلك التي تحررت. هذه إحدى سمات هذه الذات. إذا كانت هذه هي الحال، فيجب أن تكون الذات غير دائمة. وإلا، فإن هذه النظرة لا معنى لها. إنه أمر مستحيل. من المستحيل أن تعيش الذات الدائمة أي شيء. لذا، عليك أن تفهم هذا. عليك أن تحقق في ذلك. لأنه إذا كانت هناك أشياء، فيمكن للمرء أن يتحقق من سماتها في العالم. إذا كان هناك أساس، إذا كان هناك شيء مثل بعض القواعد التي نؤكد عليها، فيجب أن نتحدث عن خصائص معينة. على سبيل المثال، ضع في اعتبارك هذا الجدول: هناك خصائص معينة لهذا الجدول. يمكننا وضع الأشياء فوقه. يمكننا وضع هاتفنا عليه. يمكننا وضع جهاز الكمبيوتر الخاص بنا عليه. إنه يقوم بوظائف معينة، وله سمات معينة، وعلى أساس هذا الكائن يمكننا أن نتحدث عن هذه السمات. 

بما أنه من المستحيل على الذات أن تختبر المعاناة وما إلى ذلك، فلا يمكنك أن تتحدث عن شخص يختبر المعاناة والسعادة وما إلى ذلك. إذا لم يكن هناك من يختبر، فهذا لا معنى له. لذا، في الأساس، إذا كانت الذات دائمة، فإن التجربة وما إلى ذلك لا معنى لها. عندما نتحدث عن أساس له خصائص معينة، فمن الممكن أن توجد الخصائص فقط إذا كان الأساس موجودًا. 

ثم تقول الآية 7:

بما أن الدائم لا يستطيع أن يعمل [ليسبب]
من حيث التدريجي أو الفوري،
لذا سواء من الخارج أو من الداخل،
لا يوجد كيان دائم كهذا.

يمكننا أن نقول إن الذات تختبر السعادة. إنها المكان المشترك لما يختبر المعاناة والسعادة وما إلى ذلك. إنها ما يتراكم الكارمالا يوجد تناقض في أن هناك أساسًا واحدًا يقوم بكل هذه الأشياء، ويختبر هذه الأشياء وما إلى ذلك. نحن هنا نتحدث عن الفلاسفة غير البوذيين الذين كانوا موجودين في وقت البوذاإن هذا هو ما يفعله السرافاكا، على سبيل المثال. فهم لا يقولون في الواقع إن الذات هي الفاعل، لكنهم يقولون إن الذات تعيش السعادة والمعاناة. إن الكيان الدائم لا يستطيع أن يعمل على إحداث شيء ما على نحو تدريجي أو فوري، وبالتالي لا وجود للكيان الدائم سواء داخله أو خارجه. وسواء كان هذا الكيان خارجيًا أو داخليًا، فلا يمكن أن يوجد أي نوع مستقل ودائم من الذات. لماذا؟ لأنه من المستحيل أن يكون كذلك على نحو تدريجي أو فوري. 

يتحدث الفلاسفة غير البوذيين عن هذه الذات التي تقوم بأشياء معينة، وتختبر أشياء معينة. وفي العديد من الأنظمة الفلسفية يؤكدون ذلك. لذا، هناك الكثير من الأنظمة غير البوذية التي تؤكد بالفعل على مثل هذه الذات. إنهم يؤكدون على مثل هذه الذات التي تشبه الوكيل، لكن هذا لا معنى له لأن الذات الدائمة لا يمكنها التأثير على تجاربنا. ولا يمكنها التأثير على الآخرين. الظواهرلا يمكن أن يكون سببًا لشيء ما. لأنه إذا أحدثت الذات نتيجة، إما في وقت واحد أو تدريجيًا، فعندئذٍ يكون لديك أولاً السبب، وهو الذات، ثم تنشأ النتيجة. ومع ذلك، فمن المستحيل أن تؤدي الذات بالفعل إلى حدوث تأثير في وقت واحد. هذا لا معنى له. أولاً هناك السبب، ثم هناك النتيجة.

على سبيل المثال، إذا تراكمت لدينا الفضيلة في هذه الحياة، فإننا سنختبر السعادة في المستقبل. بالطبع، نؤكد أن الذات تتراكم الكارماولكن إذا كانت الذات دائمة، فكيف يمكن أن يكون لها تأثير كرمي؟ لن يكون ذلك منطقيًا. وإذا كان من المفترض أن يحدث ذلك في وقت واحد، فإن السبب والنتيجة سيوجدان في نفس الوقت، وهذا لا معنى له. إذا تراكمت لديّ أشياء إيجابية، الكارماسأشعر على الفور بالنتيجة الإيجابية لذلك، وهو أمر لا معنى له. ولكن إذا حدث ذلك تدريجيًا مرة أخرى، فلن يكون له معنى. لماذا؟ لأن الذات دائمة. لذا، إذا تراكمت لدى الذات سلبيات، فلن يكون لها معنى. الكارما ثم في الحياة التالية يتم تجربة النتيجة، ولا معنى لذلك لأنه حينها يجب أن يظل السبب موجودًا في وقت النتيجة. لماذا؟ لأن الذات دائمة. لا تتغير. إذا كانت سببًا الآن، فلا بد أن تكون سببًا في المستقبل. لا بد أن تكون سببًا في الوقت الذي تأتي فيه هذه النتيجة إلى الوجود. 

لذلك، بما أن الذات هي السبب الرئيسي، فلا معنى لأن تؤدي إلى نتيجة تدريجية أيضًا. لماذا؟ ما هو السبب وراء ذلك؟ إنها موجودة في وقت نتيجتها لأنها لا تتغير. إنها سبب دائمًا. لذا، بما أن الذات هي سبب، وبما أن الذات دائمة، فحتى في المستقبل عندما تنضج النتيجة، يجب أن يكون السبب موجودًا أيضًا. يجب أن تكون الذات موجودة أيضًا لأنها دائمة. عندما نتحدث عن السبب والنتيجة، إذا كان كلاهما موجودًا في نفس الوقت، فهذا لا معنى له. لذلك، لماذا ليس لدينا نتيجة الآن؟ ذلك لأن جميع الأسباب ليست موجودة بعد، لأنها غير مكتملة. هذا ما تقوله الآية برامانافارتيكا، على سبيل المثال. 

إذا لم تكن كل الأسباب و الشروط هل هناك نتيجة؟ لماذا لا تنضج النتيجة؟ لأن بعض الأسباب والنتائج غير واضحة. الشروط إن السبب والنتيجة مفقودان. ولكن إذا كان السبب موجودًا دائمًا، فإن السبب والنتيجة يجب أن ينضجا على الفور. وإذا كانت هناك ذات دائمة لا جزئ لها ومستقلة، فإن هذا لا معنى له لأن السبب والنتيجة يجب أن يوجدا في نفس الوقت. وبالتالي، لا توجد ذات. لا توجد ذات خارجيًا ولا داخليًا. لا توجد ذات يمكن العثور عليها.

دحض الذات الدائمة

ثم تقول الآية 8:

إذا كان قوياً فلماذا يكون معتمداً؟
فإنه سيخرج كل شيء دفعة واحدة.
ما يعتمد على شيء آخر
ليست أبدية ولا قوية.

هذا نوع آخر من التحليل. إذا كان شيء ما دائمًا، فهل يمكنه إحداث تأثير؟ هل لديه القدرة على إحداث تأثير أم لا؟ إذا كان الأمر كذلك، فلن يحتاج إلى أي شيء آخر. الشروطهذا هو نفس النوع من التحليل الذي تطبقه عند دحض إله الخالق. إذا كان هناك سبب دائم يؤدي إلى نتيجة - مثل إله الخالق أو الذات الدائمة - فإن السبب الذي يؤدي إلى النتيجة لن يعتمد على أي شيء آخر غير نفسه. إذا كان لابد أن يعتمد على شيء آخر فلن نقول إنه خالق. لن نقول إنه ذلك الكيان الذي يمكنه في حد ذاته أن يخلق نتيجة إذا اعتمد على أسباب أخرى و الشروطإذن، هل ينشأ عن ذلك تأثير تدريجي أم فوري؟ حسنًا، هذا غير منطقي في الواقع لأن السؤال الذي يطرح نفسه هو: "هل يعتمد على شيء آخر أم لا؟ هل ليس لديه القدرة على إحداث تأثير؟"

 إذا كان لديه القدرة على إحداث تأثير كامل، فلن تحتاج إلى غيره الظواهرولكن إذا لم يكن له القدرة على إحداث تأثير في ذاته، فلا يمكن أن يكون هو السبب الرئيسي. وفي هذه الحالة، فإنه سيُحدث كل شيء دفعة واحدة. فما يعتمد على شيء آخر ليس أزليًا ولا قويًا، كما تقول هنا. إذن، سيكون قادرًا على إحداث كل شيء دفعة واحدة؛ ستنشأ جميع التأثيرات فورًا. سينشأ كل شيء دفعة واحدة. تقول هذه الآية أن ما يعتمد على شيء آخر ليس أزليًا ولا قويًا، فإذا كان يعتمد على شيء آخر، فيجب أن يتغير من نفسه. سيتغير ببطء اعتمادًا على عوامل أخرى، ثم يُحدث تأثيرًا. 

على سبيل المثال، الأمر يشبه البذرة: عندما تزرع بذرة، فإن البذرة تتغير وتتغير. تضيف إليها البذور الأخرى. الشروطمثل الماء وما إلى ذلك، ومن خلال هذا التغيير البطيء التدريجي ينشأ برعم. لذلك، عندما يتعلق الأمر بالذات، لا معنى لقول إنها دائمة، ويؤدي ذلك إلى ظهور كل هذه التأثيرات المختلفة. لا معنى لذلك. من الأفضل بكثير أن نقول إن الذات غير دائمة. لماذا تصر على أن الذات دائمة؟ لا داعي لقول ذلك. كما يجادل ناغارجونا هنا، لا معنى لقول إنها دائمة. تمامًا كما نقول إن الأشياء الأخرى غير دائمة، فما المشكلة في القول إن الذات غير دائمة، وأنها تعتمد على أسباب أخرى و الشروطهل تعتمد على عوامل وتغيرات أخرى؟ مثل هذه الظاهرة لابد أن تكون غير دائمة. وإذا كانت تعتمد على أشياء أخرى، فإنها تتغير باستمرار. وبالتالي، فهي لا معنى لها.

ثم تقول الآية 9:

لو كان كيانا فلن يكون دائما
فالكيانات دائما مؤقتة؛
وفيما يتعلق بالكيانات غير الدائمة،
لم يتم نفي الوكالة.

إذن، هذه هي الآية الأخيرة التي تدحض الأنظمة الفلسفية الهندية غير البوذية. إذا كانت هذه الذات التي تؤكد أنها دائمة، لا تنقسم إلى أجزاء وما إلى ذلك، كيانًا، فلن تكون دائمة. لن يكون هذا الكيان المحدد دائمًا لأن الكيانات مؤقتة دائمًا. نتحدث عن الكيانات باعتبارها شيئًا يؤدي وظيفة ما. لذا، عندما نقول كيانًا، فإننا نشير إلى أنواع مختلفة من الأشياء. الأشياء الخارجية، مثل الممتلكات التي نمتلكها، الأشياء التي نملكها، توصف بأنها كيانات. إنه شيء موجود من خلال شخصيته الخاصة. إنه شيء يؤدي وظيفة يمكن إدراكها دون وعي حواسي. إذا كانت الذات كيانًا كهذا، فلن تكون دائمة لأن الكيانات مؤقتة دائمًا. إنها تتغير دائمًا. إنها مؤقتة بمعنى أنها تتغير باستمرار. 

كيف توجد الكيانات؟ يجب أن توجد بطريقة تجعلها تتمتع بهذه الخاصية الخاصة التي تشترك فيها مع الكيانات الأخرى. لذا، إذا كانت الذات كيانًا، فيجب أن تتغير طوال الوقت؛ يجب أن تكون غير دائمة. فيما يتعلق بالكيانات غير الدائمة، لم يتم نفي الوكالة. لذلك، ستكون الكيانات متغيرة دائمًا. فيما يتعلق بالكيانات غير الدائمة، لم يتم نفي الوكالة. ماذا يعني ذلك؟ عندما نتحدث عن الكيانات غير الدائمة، الأشياء غير الدائمة، أولاً وقبل كل شيء، من المستحيل أن يكون الكيان غير الدائم دائمًا. لهذا السبب، إذا كان غير دائم، فيمكننا القول إنه وكيل. يمكننا القول إنه يؤدي وظيفة. إنه يفعل أشياء. إذا كان شيء ما دائمًا، فلا يمكنه فعل أشياء. ولكن إذا كان غير دائم، فإن الوكالة ممكنة. لذلك، لم يتم نفيها. يمكن أن يكون شيء غير دائم وكيلًا؛ الوكالة ممكنة. تمت مناقشة هذا كثيرًا في برامانافارتيكا:من المستحيل أن يكون هناك سبب دائم ونتيجة غير دائمة، أو نتيجة دائمة وسبب غير دائم. هذا مستحيل. إنه لا يعمل على الإطلاق. يجب أن يكون السبب والنتيجة غير دائمين. إذا كان السبب غير دائم، فيجب أن تكون النتيجة غير دائمة. وإلا، إذا كان السبب دائمًا وكانت جميع نتائجه غير دائمة، فهذا متناقض. إنه لا يعمل. هذا ما يقوله هنا.

تحليل التجميعات

ثم تقول الآية 10:

هذا العالم خالي من الذات وما إلى ذلك
لقد هُزمت تمامًا بالمفاهيم
من التجمعات والعناصر والحقول الحسية،
وذلك بين المفعول والموضوع.

هنا، عندما نقول "المجموعات والعناصر وحقول الحس وحقول الموضوع والموضوع"، فإننا نتحدث عن المجموعات الخمس بشكل أساسي. بشكل أساسي، كل الظواهر يمكن إدراج الأشياء المادية في المجموعات الخمس. الأشياء المادية هي مجموع الأشكال - الأشياء التي يمكننا رؤيتها بوعي أعيننا، وما يمكننا سماعه بوعي أذننا. بعبارة أخرى، إنها الأشياء الحسية المختلفة التي نختبرها على أساس يومي، الأشياء التي يمكننا الاستمتاع بها على أساس يومي. وهذا يشمل أيضًا الأشياء التي نمتلكها. الجسد إن الأساس المادي هو الذي يمكننا أن نختبر عليه ونستفيد منه، وهو نوع من الأساس لوعينا العقلي على سبيل المثال. إذن، ما هو الأساس المادي؟ إنه مجموعة من الذرات العديدة. وهنا، تغلبت الحكمة على هذا الأساس تماماً. فالحكمة تهزم هذا المفهوم، أو تهزم التجمعات وما إلى ذلك. 

ثم تقول الآية 11:

[وبالتالي فإن بوذا] الذي يسعى إلى مساعدة الآخرين
لقد علمت التلاميذ
المجموعات الخمس: الشكل، المشاعر، الإدراك،
القوى الإرادية والوعي.

التفسير الأكثر شمولاً الذي تجده للتجمعات موجود في أبيدارماكوسا، كنز المعرفة، بقلم فاسوباندو. وهو يصف المعاني المختلفة لكل من هذه المجموعات، لذا فهو مهم. نحن لا نقول إن هناك ست مجموعات. نحن لا نقول إن هناك ثلاث مجموعات. لماذا نتحدث عن خمس مجموعات؟ الفصل الأول من أبيدارماكوسا يصف هذا الكتاب المجموعات الخمس بشكل جيد بشكل خاص. إذا كنت تستطيع قراءة هذا النص، فسوف تجده مفيدًا للغاية. كما أنه موجود في المستوى الأعلى أبهيدارما من أسانجا. يمكنك أيضًا قراءة هذا الأمر هناك - في الرفيق لـ أبهيدارماوتجد ذلك أيضًا في نص أسانجا. 

على أية حال، الشكل هو ما يصلح ليكون ماديًا بمعنى أنه معرقل. يمكنك لمسه وما إلى ذلك. إنه شيء يمكنك لمسه، شيء يمكنه أن يعيق. عندما تحرك يدك وتقترب من الحائط، فلن تتمكن من تحريك يدك عبر الحائط لأنها معرقلة. بالطبع هناك بعض الأشكال الدقيقة جدًا التي لا تعيق، والتي تختلف قليلاً. هناك أنواع مختلفة من الشكل. اللمس والعائق مختلفان، ولكن بشكل عام، لا يوجد عائق. لذلك، هناك أشياء مادية: أشياء صلبة نوعًا ما. عندما تظهر لعقلنا، تظهر كأشياء مادية للعقل، كأشياء مادية للعقل. لهذا السبب نقول إنه من المناسب أن تكون ماديًا. هذا هو تعريف الشكل. 

ثم يشير الشعور إلى المشاعر السارة وغير السارة والمحايدة. وهذا يعني الشعور بالسعادة، والشعور بالرضا، والشعور بالحزن. ثم هناك الإدراك - القدرة على إدراك هذا هو هذا. هذه مزهرية. هذا عمود. هذا هو حجم المزهرية. هذا العمود طويل نوعًا ما. إنه يدعم أشياء أخرى؛ إنه يدعم عارضة وما إلى ذلك. ما هو قادر على التمييز بين هذا يسمى الإدراك أو التمييز. ثم هناك الإرادة أو القوى الإرادية. نتحدث عادة عن 51 عاملًا ذهنيًا؛ ابهيدرماكوشا يتحدث الكتاب عن أكثر من 40 عاملاً ذهنياً. وعندما نقول قوى إرادية، فإننا ندرجها جميعاً. وهي كلها عوامل تكوينية. وهناك كل هذه العوامل الذهنية المختلفة، وهي جميعها متضمنة في هذا. 

وهناك أيضًا الوعي. البوذا إنه خبير للغاية عندما يتعلق الأمر بتدريس الدارما. إذن، لماذا تحدث عن المجموعات الخمس؟ كل ما تحدث عنه البوذا قال، هناك دائما سبب لذلك. البوذاعندما يتحدث، عندما يقدم تعاليمه، تكون تعاليمه عميقة للغاية. لديه هذه القدرة الخاصة على تقديم التعاليم. من خلال تعليم المجموعات الخمس، البوذا في الواقع، كان هذا يعني ضمناً عدم الأنانية. وبوصف المجموعات الخمس، فإن ذلك يعني عدم الأنانية. لماذا؟ لأنك عندما تتحدث عن خمس مجموعات لشخص ما، يصبح من الواضح أنه لا يوجد ذات. لديك مجموعة الشكل؛ لديك مجموعة الشعور؛ لديك مجموعة الشعور؛ لديك مجموعة الإدراك؛ لديك مجموعة العامل التكويني؛ ولديك مجموعة الوعي. المجموعات الخمس هي ما تملكه الذات، في الأساس. إنها ما تملكه الذات. 

إننا نشير إلى شكلي ومشاعري وذكائي وما إلى ذلك. فذكائي على سبيل المثال يشكل جزءاً من العامل التكويني. وعندما يتعلق الأمر بالمشاعر، فإننا نقول: "أنا سعيد؛ أنا لست سعيداً". وبالتالي، فإن مشاعرنا نعتبرها ملكاً لنا. ونحن عادة ما نفهم مشاعرنا باعتبارها جزءاً من الذات، كما في حالة امتلاك الذات لها. وفي الأساس، عندما نقول المجموعات الخمس، فلا يوجد مجموعة سادسة. ومن الأفضل أن نقول إن كل شيء فينا هو جزء من الذات. ظواهر غير دائمة يتم تضمينها في المجموعات الخمس. لا ينطبق هذا حقًا على المساكن الدائمة الظواهرلذلك، فإننا عادة نقول أن كل ظواهر غير دائمة يتم تضمينها في المجموعات الخمس. إنها واحدة من المجموعات الخمس. 

لذا، في الأساس، عندما نتحدث عن المجموعات الخمس، لا توجد ذات يمكن العثور عليها كوجود منفصل. لدينا الشكل والشعور والإدراك وما إلى ذلك، ولكن لا توجد ذات منفصلة. لذا، على أساس فهم هذه الجوانب الخمسة، نفهم أنه لا توجد ذات. الظواهر هي جزء من الشكل. بعض ظواهر غير دائمة هي جزء من الشعور. بعض ظواهر غير دائمة إن كل هذه الأشياء هي جزء من الإدراك، وبعضها جزء من العامل التكويني وبعضها جزء من الوعي. ولكن لا يوجد ذات متبقية. ولا توجد ذات منفصلة لا تندرج ضمن أي من الخمسة. وبالتالي، فإن الذات هي جزء من الإدراك. البوذا يتضمن هذا التعليم الإيثار.

التجمعات وهمية

ثم في الآيتين 12 و 13 يقول:

الأفضل بين ثنائيات الأقدام
كما يتم تدريسها دائمًا أيضًا "تظهر الأشكال ككتلة من الرغوة؛
المشاعر تشبه الفقاعات في الماء؛
والإدراك كالسراب؛

التكوينات العقلية تشبه أشجار الموز؛
c"الوعي هو بمثابة وهم سحري."
عرض التجميعات بهذه الطريقة،
[البوذا] علموا البوديساتفا بهذا الشكل.

إن الكائن الحي ذو القدمين هو كائن حي له قدمين، أي أنه إنسان. أما أغلب الكائنات الحية الأخرى فلديها أربع أرجل. هل هناك كائنات لها قدمين؟ حسنًا، الطيور لها قدمين ولكن ليس لها ذراعان. الكلمة التبتية المستخدمة هنا هي "ذو قدمين"، في إشارة إلى البشر. في الفصل الثاني من برامانافاتيكاإن هذا المصطلح يستخدم مصطلحًا يعني الشخص الذي لديه ذراع. وهذه في الواقع كلمة أخرى للفيل. في الواقع، ربما تكون من اللغة السنسكريتية. وهناك مصطلح آخر للفيل يشبه الشخص الذي يمتلك ذراعًا. وبالمثل، ربما تطور هذا المصطلح للذي له قدمين وفقًا لبيئة معينة أو وقت معين وما إلى ذلك. لذا، فإن المتميزين بين ذوي القدمين - المتميزين بين البشر - علموا دائمًا أن الأشكال تظهر على شكل كتل من الرغوة. والمشاعر تشبه الفقاعات في الماء والإدراك يشبه السراب. والتكوينات العقلية تشبه أشجار الموز. والوعي يشبه الوهم السحري وما إلى ذلك. لذا، هنا، البوذا هو تعليم الإيثار للبوديساتفا. 

هل تفهم معنى السراب؟ في الصيف أو الخريف، عندما تضرب الشمس الرمال، تخلق وهم الماء. يعتقد بعض الحيوانات البرية أن هناك ماء، لذا فهم يسيرون نحو هذا السراب لأنهم يدركون الماء بالفعل. لذا، فإن الإدراك يشبه السراب. وبالمثل، فإن التكوينات العقلية تشبه أشجار الموز. يقول البعض إنها شجرة موز، ولكن هناك أيضًا أنواع أخرى من أشجار الموز. هذه الأشجار ليس لها جوهر. عندما تأخذ الجذع، على سبيل المثال، يمكنك في الواقع إزالة كل هذه الطبقات المختلفة منه، ولكن لا يوجد أي نوع من الجوهر فيه. يمكنك فقط الاستمرار في إزالة كل هذه الطبقات المختلفة ولن تجد أبدًا شيئًا ملموسًا في المركز. لهذا السبب يتم استخدامه هنا كتشبيه. 

ثم يصبح الوعي أشبه بالوهم السحري، الذي يتحدث عن ساحر أو شبح سحري. يستخدمون هذه التعويذات والمواد الخاصة لاستحضار الأرواح ـ من حصاة وخشب، يستطيعون استحضار أرواح مثل حصان وفيل. هذه أشباح سحرية. وهذا له علاقة بالسحر. تعويذة إنهم يتلونون مواد خارجية تؤثر على أعيننا، وعلى هذا الأساس تنشأ هذه المظاهر الوهمية، لذا فإن البوذا علمت ذلك للبوديساتفا. الظواهر لا وجود لها جوهريًا. فهي لا وجود لها في حد ذاتها، ولكنها أشبه بهذه الأوهام. إنها أشبه بالأحلام. إنها أشبه بأشباح سحرية لحصان وفيل. 

ثم تقول الآية 14:

ما يتسم بالعناصر الأربعة العظيمة
يتم تدريسها بوضوح لتكون مجموع النموذج.
الباقي ثابت بشكل ثابت
لذلك فهي خالية من الشكل المادي.

إنها ليست مادية؛ إنها ليست مادية. فبدون الشكل، لا يمكن لأشياء معينة أن تنشأ. وبدون وجود الأشياء المادية، وبدون وجود العناصر العظيمة، لا يمكنك أن تتجمع الصورة. وهذا ما تشرحه هذه الآية. 

ثم تقول الآية 15:

ومن خلال هذا يمكن رؤية العيون والأشكال المرئية وما إلى ذلك،
والتي توصف بأنها العناصر،
ينبغي أن تُعرف هذه أيضًا باسم [الحقول الحسية الاثني عشر]،
وكما هي الأشياء والموضوعات أيضاً.

في مدرسة فايبسيكا ومدرسة سوتانتريكا، يتحدثون عن الأشياء الموجودة باعتبارها موجودة خارجيًا حقًا. إنها تنشأ نتيجة للعديد من الذرات، وما إلى ذلك. لذلك يقال هنا أنه يجب أن تُعرف هذه أيضًا باسم حقول الحواس الاثني عشر. إذن، هذه هي حقول الحواس: الأشياء الستة وقوى الحواس الست.

دحض الجسيمات غير المجزأة

ثم تقول الآية 16:

لا توجد ذرة الشكل ولا يوجد عضو الحس في أي مكان آخر؛
علاوة على ذلك، لا يوجد عضو حس كعامل؛
لذا فإن المنتج والمنتج
غير مناسبة للإنتاج على الإطلاق.

إن المعنى الرئيسي لهذا هو أنه لا توجد أشياء خشنة تنشأ نتيجة لجسيمات لا أجزاء لها. الجسيمات التي لا أجزاء لها، أو الذرات التي لا أجزاء لها، والتي تؤكد عليها بعض المدارس البوذية الدنيا، يتم دحضها هنا. إنه يتحدث عن الأشياء المختلفة، والعناصر الستة - الشكل، والشكل المرئي، والصوت، والرائحة، وما إلى ذلك. على سبيل المثال، عندما نرى اللون الأزرق، نرى شيئًا خشنًا أزرق اللون. عندما يقول "لا توجد ذرة شكل ولا يوجد عضو حس في أي مكان آخر"، فهذا يعني في الأساس أن هذا الجسم الخشن الذي هو أزرق اللون ليس مصنوعًا من ذرات لا أجزاء لها. إنه ليس جسمًا خشنًا مصنوعًا من ذرات لا أجزاء لها لأنه لا توجد ذرات لا أجزاء لها. علاوة على ذلك، لا يوجد عضو حس كعامل. من المستحيل أن يعمل عضو الحس هذا نفسه كعامل. أنت بحاجة إلى أشياء خارجية أيضًا. لذلك، فإن المنتج والمنتج غير مناسبين تمامًا للإنتاج. 

ثم تستمر الآية 17 قائلة:

إن ذرات الشكل لا تنتج إدراكات حسية،
لأنها تتجاوز نطاق الحواس.
[إذا تم التأكيد] على أنها يتم إنتاجها من خلال التجميع،
لا يتم قبول [الإنتاج من خلال] المجموعة أيضًا.

كيف ينشأ وعي العين على سبيل المثال؟ لا تنتج الذرات الدقيقة للغاية إدراكات حسية للحواس لأن الذرات الدقيقة لا تظهر أو لا يتم إدراكها. لا يتم إدراكها من خلال إدراكنا الحسي، لكنها تتجاوز عالم الحواس. لذا، لا يوجد شيء يمكننا إدراكه. إذا زعمنا أنها تنتج من خلال التجمع، وأن كل هذه الذرات تتجمع معًا، حتى هذا غير ممكن لأننا هنا لا نزال نتحدث عن ذرات لا أجزاء لها. من المستحيل أن تتجمع الجسيمات أو الذرات لا الأجزاء. ماذا يعني التجمع؟ غالبًا ما نقول إن التجمع هو شيء خشن، شيء مكون من أجزاء عديدة. لذا، بمجرد الحديث عن الأجزاء، كما لو تحدثنا عن الجسيمات لا الأجزاء، فمن المستحيل أن تعمل الجسيمات أو الذرات لا الأجزاء كسبب للإدراك الحسي، لأنها لا يمكن أن تكون تجمعًا. 

إذا فكرت في تجمع الذرات غير المجزأة، فلن تجد أي معنى، لأنه لا توجد علاقة بينها، لأنها لا تستطيع التجمع. ولا تستطيع التجمع لتصبح أكثر من ذرة واحدة بعينها، لأنه عندما تزيل كل التجمع، ستظل لديك جسيمات غير مجزأة. لذا، عندما نتحدث عن الأشياء المادية، مثل العجلات والآلات المختلفة وما إلى ذلك، عندما نزيل أجزائها بالفعل، فلن يتبقى شيء. في الواقع، لا يتبقى شيء. يمكنك تقسيمها باستمرار، ولن تجد شيئًا أبدًا. ولكن إذا كان هناك جسيم غير مجزأ، فستجد دائمًا شيئًا صلبًا جدًا متبقيًا، ولا يمكن أن يكون جزءًا من التجمع. في الواقع، لا معنى لهذا. هذا هو نوع المنطق المطبق هنا. 

ثم تقول الآية 18:

من خلال التقسيم من حيث الأبعاد المكانية
حتى أن الذرة يُنظر إليها على أنها تتكون من أجزاء؛
ما يتم تحليله من حيث الأجزاء،
كيف يمكن منطقيا أن تكون ذرة [غير قابلة للتجزئة]؟

من المستحيل أن يكون هناك تجمع ناتج عن العديد من الذرات التي لا تحتوي على أجزاء. حتى مدرسة سيتاماترا لا تؤكد ذلك. مادياماكا لا تؤكد مدرسة سيتاماترا ذلك، ولا تؤكد مدرسة سيتاماترا ذلك. عندما نقول لا جزئ، فمن المستحيل أن يتجمع. هناك تناقض في المصطلحات. إذا كان لا جزئ، فكيف يمكن أن يتجمع مع أشياء أخرى؟ لذا فإن مدرسة سيتاماترا ومدرسة سيتاماترا لا تؤكدان ذلك. مادياماكا إن المدرسة ستقول إن هذا تناقض في المصطلحات. إذا كان لا أجزاء له، فإنه سيظل على حاله دائمًا. وإذا اجتمع مع أشياء أخرى، فلن يكبر أبدًا. تشرح الآيات الأخرى هذه النقطة بالضبط. إذا كانت هناك أشياء مادية تتجمع نتيجة لذرات لا أجزاء لها، فسيكون ذلك مستحيلًا. لماذا؟ لأنها لا يمكن أن تتجمع. لا يمكن للذرات لا أجزاء لها أن تتجمع لأن أحدها هو مالك هذه الذرات. هذا لن يكون منطقيًا، لأنه يعني أنه إذا أزلنا كل هذه الأجزاء المختلفة من التجمع، فسنتبقى لدينا شيء صلب جدًا لا علاقة له بالتجمع. لذا، سيكون هذا متناقضًا. 

عندما يكون لدينا الكثير من الجسيمات، فمن الممكن أن تتجمع العديد من الجسيمات معًا لتكوين تجمع، لتكوين العديد من الأشياء، لتكوين ظاهرة خشنة. هذا ممكن. على سبيل المثال، مع الأشياء الموجودة حولنا، فهي في الأساس تجمعات للعديد من الجسيمات الدقيقة. أحدها هو مالك الجزء، والآخر هو الجزء. نتحدث عن الشيء الذي يتكون من العديد من الأجزاء باعتباره مالك الجزء، ثم هناك كل هذه الأجزاء. هناك كل وهناك أجزاء. ولكن إذا كان شيء ما بلا أجزاء، فلا يمكنه تكوين كل. لا يمكنه تكوين تجمع أو كل. لماذا؟ لأن الجسيمات بلا أجزاء لا يمكن أن تصبح أكبر. لا يمكنها أن تتحد مع أشياء أخرى لتصبح أكبر. 

إذن، هل من المنطقي بالنسبة لك أن الجسيم الذي لا أجزاء له لا يمكنه أن يتجمع مع أشياء أخرى ليصبح أكبر؟ إنه جسيم لا أجزاء له. وإذا كان لا أجزاء له، فلا يهم عدد الجسيمات التي لا أجزاء لها التي تتجمع معًا. فلا يمكن أن ينشأ عنها شيء كبير. وليس هذا فقط. لماذا؟ لأنك تقول إن وجهة النظر هذه عن عدم الأجزاء لا معنى لها. أنت تقول إنه من خلال الانقسام من حيث الأبعاد المكانية، يُنظر إلى الذرة أيضًا على أنها تمتلك أجزاء. يجب أن يكون لها أجزاء. تتكون الذرة من أجزاء أخرى غير نفسها - على سبيل المثال، الأجزاء الاتجاهية: الأجزاء التي تشكل جزءًا من الاتجاه الجنوبي، والاتجاه الشمالي. وبهذه الطريقة، تشغل مساحة. توجد على أنها ذات جوانب مختلفة وما إلى ذلك. لذلك، من المستحيل أن تكون لا أجزاء لها. 

ثم تطبق الآية 19 المزيد من المنطق عندما يتعلق الأمر بـ Cittamatra أو مادياماكا مدرسة:

بالنسبة لجسم خارجي واحد
من الممكن أن تنشأ تصورات متباينة.
شكل جميل لشخص ما،
بالنسبة لشخص آخر فهو شيء آخر.

مرة أخرى، هذا هو منظر سيتاماترا أو مادياماكاعندما نقول إن شيئًا جميلًا أو قبيحًا، أو إن شيئًا جذابًا أو غير جذاب، فهذه هي النتيجة. إذا كان شيئًا خارجيًا -نتيجة لذرات لا أجزاء- فإننا نقول إنه جميل لأن هذه الأنواع المختلفة من الذرات تنشأ. أو بناءً على ذلك، نقول إنه قبيح. هذا يتحدث عن القدرة على القول إن شيئًا ما لطيف أو جيد أو سيئ وفقًا لهذه النظرة الخاصة التي تقول إن هناك جسيمات لا أجزاء لها. إذا كانت هذه هي الحال حقًا، فلن يكون لها أي معنى في الواقع. لماذا؟ هناك في الواقع تصورات مختلفة لهذا النوع الخارجي من الأشياء. لذا، فلن يكون من المنطقي وجود هذه الجسيمات التي لا أجزاء لها بمعنى أن لديك تصورات مختلفة عنها. 

يمكن إدراك الشيء الواحد بطرق مختلفة. فالشكل الجميل لشخص ما، يختلف بالنسبة لشخص آخر. ويعتمد الأمر على الشخص. فبالنسبة لشخص ما، يكون هذا الشكل جذابًا. وبالنسبة لشخص آخر، يكون غير جذاب. ويمكن رؤية الشيء الواحد بطرق مختلفة عديدة. لماذا؟ تقدم لنا الآية 20 مثالاً:

فيما يتعلق بنفس الأنثى الجسد,
يتم الترفيه عن ثلاثة مفاهيم مختلفة
والزاهد والشهواني والكلب الوحشي
كجثة، أو شيء للشهوة، أو طعام.

مع أنثى واحدة الجسدهناك ثلاثة مفاهيم مختلفة يتبناها الزاهد والشهواني والكلب البري؛ فهو يُنظَر إليه باعتباره جثة أو كائنًا مثيرًا للشهوة أو طعامًا. ولكنه كائن واحد فقط، كائن واحد بعينه: أنثى. الجسدمن وجهة نظر الزاهد، إنها جثة. حتى لو كان الشخص لا يزال على قيد الحياة، فإنه بالنسبة للزاهد مجرد هذا. الجسد هذا هو الذي يتجول. إنه يشبه الجثة. ثم بالنسبة للشخص الشهواني، فإن الأنثى الجسد يُنظر إليه على أنه شيء مثير للشهوة بينما ينظر الكلب البري الجائع إلى هذا الإنسان بعينه الجسد كغذاء. الحيوانات البرية، مثل النمر وما إلى ذلك، قد ترى هذه الأنثى الجسد أن يكون طعامًا. هناك تصورات مختلفة بناءً على ثلاثة كائنات مختلفة. لذلك، إذا كان الأمر حقًا من جانب الجسم - إذا كان هناك جسم ملموس هناك، جسيم بلا أجزاء، شيء ملموس قادم من جانب الجسم - فسيكون من المستحيل أن يكون لدينا هذه التصورات الثلاثة. 

إن كل شخص سوف يدرك ذلك بنفس الطريقة، وذلك لأن هذه الجاذبية تأتي من جانب الشيء من وجهة النظر هذه للجسيمات التي لا أجزاء لها. إنها تعتمد على الشيء نفسه. فكل شيء يأتي من الشيء. إنه يأتي من هذا الشيء، هذا الشيء المادي، الشيء المادي الذي هو نتيجة لتجمع العديد من الجسيمات التي لا أجزاء لها معًا. وإذا كان موجودًا بشكل صلب في حد ذاته، فلن يكون هناك تصورات مختلفة. وسيتعين على الجميع أن ينظروا إلى هذا الشيء بنفس الطريقة. على سبيل المثال، يجب أن يكون موضوعًا للشهوة للجميع. حتى الشخص الذي لا يملك أي شيء، يمكنه أن يرى هذا الشيء بنفس الطريقة. التعلق لا أزال أعتبر هذه أنثى الجسد أن تكون موضوعًا للشهوة. أو قد يعتبرها الجميع طعامًا بدلاً من ذلك. كمثال آخر، لنفترض أن المرأة ماتت. في هذه الحالة، تكون المرأة في الواقع جثة، لذا تمامًا مثل الذئب المشاهدات إنه طعام، لذا يجب على الجميع أن ينظروا إليه. ومن هذا المنظور، لأنه موجود في حد ذاته، وهو مصنوع من جزيئات لا تجزئة لها أو ذرات لا تجزئة لها، فهو موجود في حد ذاته. 

ما هي هذه الجاذبية من وجهة نظر مدرستي فايبسيكا وسوترانتيكا؟ يقولون إن هذا الجمال يأتي من جانب الشيء. إنه موجود في حد ذاته. هذا الشيء الخشن هو نتيجة لتجمع الذرات التي لا أجزاء لها. وعلى هذا الأساس، ينشأ الجمال وما إلى ذلك. ولأنه موجود في حد ذاته، فلا يمكن أن تكون هناك تصورات مختلفة. 

على سبيل المثال ، ضع في اعتبارك أ الجسد الماء، مثل نهر الجانج، كما يراه الإنسان، أو كائن بريتا أو شبح جائع. عندما ينظر الإنسان إليه، فإنه يرى الماء. والشبح الجائع يراه فارغًا، مثل الصحراء. وسيراه الكائن السماوي على أنه رحيق. 

إنه نفس الشيء ـ السائل ـ ولكنه يعتمد على الكائنات المختلفة، ويُدرَك بطريقة مختلفة. وإذا كان في الواقع عبارة عن تجمع من الذرات التي لا أجزاء لها، فمن المستحيل أن تكون هذه الإدراكات المختلفة ممكنة. وهذا ما يعنيه هذا هنا. هذا نوع قوي للغاية من التفكير، أليس كذلك؟ إنه نوع حاد من التفكير، ألا يبدو منطقيًا حقًا؟ عندما نرى شيئًا ما، فإننا ندركه بطريقة مختلفة. الجسد إننا نرى الماء في الواقع، ولكن الشبح الجائع يرى القيح والدم. أما الكائنات السماوية فترى الرحيق. ولكننا لا نعرف ذلك؛ فهذا مخفي عنا. ولا يمكننا أن نفهم ذلك إلا على أساس الكتب المقدسة. 

لنأخذ مثالاً آخر: لنفترض أن هناك ثلاثة أشخاص ينظرون إلى الزهور في حديقة زهور. إذن، لدينا ثلاثة أشخاص ينظرون إلى نفس الزهور. إنها مجرد زهور جميلة ذات رائحة لطيفة حقًا، وما إلى ذلك. لكن في الواقع، لدى كل شخص تجربة مختلفة مع هذه الأشياء المختلفة. من حيث ما إذا كانت الأشياء تفيدنا أم تضرنا، لدينا وجهة نظر مختلفة قليلاً. لدينا وجهة نظر مختلفة عندما يتعلق الأمر بالأشياء المختلفة التي ندركها، حتى لو نظرنا إلى نفس الشيء. حتى لو كان لدى شخصين أجسام متشابهة وأمراض متشابهة ومواقف متشابهة، فلا يزال هناك فرق. على سبيل المثال، عندما تتناول الدواء، على الرغم من أننا متشابهون تمامًا، إلا أن لدينا جميعًا تجربة مختلفة. هناك رائحة مختلفة، على سبيل المثال. هناك تجربة مختلفة. عندما ندرك الأشياء، تكون مختلفة. بناءً على هذا الفهم، ندرك جميعًا الأشياء بشكل مختلف قليلاً. يمكننا أن ندرك ما قيل هنا.

كل شيء يأتي من العقل

ثم تقول الآية 21:

"إن تشابه الشيء هو الذي يعمل" [إذا تم التأكيد على ذلك]،
أليس هذا مثل الأذى في الحلم؟
بين الحلم واليقظة لا يوجد فرق
فيما يتعلق بسير الأمور.

قد يزعم البعض أن الأمر نفسه ينطبق على الذرات الخالية من الأجزاء. ويتوقف الأمر على الشخص. على سبيل المثال، في مدرسة سيتاماترا، يقولون إن الأمر يعتمد على نضج البصمات. وفي مدرسة سيتاماترا، يقولون إن الأمر يعتمد على نضج البصمات. مادياماكا المدرسة، نقول إنها تتعلق بالشخص. لذا، في الأساس، فإن سيتاماترا و مادياماكا تقول المدرسة أنه لا يوجد شيء من جانب الجسم، سواء كان ذلك بسبب عدم وجود شيء خارجي الظواهرأو ما إذا كان السبب هو ذلك الظواهر لا يوجد شيء خارجيًا، أو ربما لأن كل شيء يأتي من العقل. في كلتا الحالتين، لا يأتي شيء من جانب كائن خارجي موجود حقًا. 

إننا نمتلك بصمات مختلفة، على سبيل المثال. لقد ترك كل منا بصمات مختلفة. وهناك أنواع مختلفة من البصمات، وبسبب هذه البصمات، فإننا ندرك الأشياء بشكل مختلف. وبالتالي، لدينا عادات مختلفة؛ ونحن على دراية بأشياء مختلفة. إن عاداتنا وبصماتنا تؤثر بشكل كبير على عقولنا. وبالتالي، فإننا ندرك أشياء مختلفة. لدينا مظاهر مختلفة. هذا ما تقوله هذه الآية هنا. عندما تقول، "إن تشابه الشيء هو الذي يعمل... أليس هذا مثل التعرض للأذى في الحلم"، فهذا يعني في الأساس أن الأشياء التي ندركها لا وجود لها في حد ذاتها. وهذا لا معنى له. سواء رأينا شيئًا جميلًا في الحلم أو أثناء يقظتنا، فلا يهم. لا يوجد أي من الأشياء التي تظهر لنا نتيجة لهذه الجسيمات. لذا، فإن الحلم وحالة اليقظة هما نفس الشيء بقدر ما يتعلق الأمر بالشيء العامل. 

ثم تقول الآية 22:

من حيث الأشياء والموضوعات،
كل ما يظهر للوعي،
بصرف النظر عن الإدراكات نفسها،
لا توجد أي أجسام خارجية في أي مكان.

عندما يتعلق الأمر بالموضوع والموضوع، لا توجد أشياء خارجية موجودة حقًا. في مدرسة سيتاماترا، يرجع ذلك إلى البصمات، في الأساس. بسبب البصمات، تظهر الأشياء. لذا، الظواهر إن هذه الأشياء تبدو وكأنها موجودة خارجيًا، ولكنها لا توجد في الواقع. هذا فقط بسبب البصمات. وتزعم مدرسة سيتاماترا أن هذه المظاهر تنشأ في أذهاننا، ولكنها لا تظهر لأنها جسيمات لا جزئية اجتمعت معًا. مرة أخرى، إذا كانت جسيمات لا جزئية حقًا، فلن تكون لدينا تصورات مختلفة. لن يكون لديك كائن بريتا يدرك السائل على أنه دم. لن يكون لديك إنسان يدركه على أنه ماء، وما إلى ذلك. سيكون هذا مستحيلًا. لذلك، بصرف النظر عن الإدراكات نفسها، لا توجد أشياء خارجية. 

ثم تقول الآية 23:

لذلك لا توجد أي أجسام خارجية على الإطلاق
موجود في وضع الكيانات.
إن الإدراكات الحقيقية للوعي الفردي
تنشأ كظهورات للأشكال.

هذه هي وجهة نظر شيتاماترا. يقولون إنه لا وجود لأشياء خارجية على الإطلاق. فكل ما يظهر ـ الأشكال والأصوات وما إلى ذلك ـ ينشأ فقط كمظاهر. على سبيل المثال، فإن إدراك شيء ما على أنه جميل يرجع إلى المظهر الجميل الذي يظهر في أذهاننا. إنه مجرد مظهر. وهذا يختلف من فرد إلى آخر. ولا ينطبق الأمر نفسه على الجميع، لأننا جميعًا لدينا عقول مختلفة. 

والآية 24 تقول:

كشخص عقله مخدوع
يرى الأوهام السحرية والسراب،
ومدن أرواح الغاندارفا،
وهكذا يتم إدراك الأشكال وما إلى ذلك.

هنا، تعني كلمة "مخدوع" أن عقلنا مخدوع. يتأثر عقلنا بالمظاهر الخاطئة. على سبيل المثال، عندما يتلو ساحر تراتيل معينة، تظهر للعقل العديد من الأوهام السحرية. أو على سبيل المثال، عندما يضرب نوع معين من الضوء الرمال، تظهر السراب. ثم هناك أرواح غاندهارفا. يقولون أنه في بعض الأماكن ترى أرواح غاندهارفا، هذه الكائنات الروحية. ربما يكون ذلك بسبب الكارمالا نعلم من أين يأتي هذا المظهر الخاطئ؛ ربما هناك صلة كرمية. في بعض الأماكن، يرى الناس هذه المدينة الضخمة على ما يبدو. على الرغم من أنها مثل مكان معزول، إلا أن الناس يشعرون بوجود مدينة كاملة. في الواقع، عندما تقترب، لا يوجد شيء هناك. هذا ما يسمى مدينة أرواح غاندهارفا. غاندهارفا هي كائنات غير بشرية تشبه الأرواح. ويبدو أن الناس لديهم هذه المظاهر، لكن هذا مظهر خاطئ. في الواقع، لا وجود لها. وبالمثل، هناك العديد من الأشياء من حولنا. تظهر على شكل أشكال، تظهر على شكل أصوات، وما إلى ذلك، لكن لا شيء من هذا يعتمد على ذرات لا أجزاء لها. 

ثم تقول الآية 25:

للتغلب على التشبث بالذات
[و البوذا] تم تدريس التجمعات والعناصر وما إلى ذلك.
بالالتزام بالحالة الذهنية فقط،
حتى أصحاب الحظ العظيم يتخلون عن هذا [التعليم].

وهذه الآية تدحض أيضًا هذه الذرات التي لا تنقسم، كما تدحض أيضًا، بشكل أساسي، الذرات الخارجية. الظواهرهذا ما تقوله مدرسة سيتاماترا. لكن المدرسة الدنيا تقول: "لا، البوذا علم الوجود الخارجي. البوذا "لقد علمنا مجموعات وعناصر وما إلى ذلك." إذا قلنا، "بالالتزام بحالة الذهن فقط، فإن الكائنات ذات الحظ العظيم تتخلى حتى عن هذا التعليم"، فهذا يعني أنك تتخلى عن البوذا. أنت تدحض البوذاولكن هذا ليس صحيحًا. والإجابة التي قد يقدمها سيتاماترا هي أن هذا مجرد التغلب على التشبث بالذات. وهذا هو السبب وراء البوذا علم الوجود الخارجي، الوجود الحقيقي الظواهرلذلك، هناك سبب لقول "بالالتزام بحالة العقل فقط". في الواقع ليس من الضروري أن نقول إنه حصري لمدرسة سيتاماترا، لأن المدارس العليا أيضًا ستقول إن كل شيء يعتمد على العقل. لذا، يمكننا أيضًا التحدث عن مادياماكا هناك مدرسة هنا تزعم أن كل شيء يعتمد على العقل؛ فلا توجد كائنات خارجية موجودة حقًا. الظواهروسوف يتجادلون بنفس الطريقة. 

عادةً، عندما نفكر في مدرسة العقل فقط، فإننا نفكر في سيتاماترا، ولكن هنا يمكن أن تشمل أيضًا مادياماكا المدرسة. لذا، فإن هذا يتفق مع سيتاماترا التي تقول إنه لا توجد كائنات خارجية موجودة حقًا. الظواهروأن العقل مطلوب، فالعقل بدون العقل الظواهر لا يمكن أن يوجد شيء ما. فكل ما هو موجود هو مجرد مظهر للعقل. والطريقة التي يظهر بها لعقلنا لا وجود لها في الواقع. ومن خلال البقاء في هذه الحالة الذهنية فقط، فإن الكائنات ذات الحظ العظيم تتخلى حتى عن هذا التعليم. إن هذه النظرة إلى الوجود الخارجي الحقيقي الظواهر إن أصحاب الحظوة العظيمة يتنكرون لهذا الرأي. 

في المرة القادمة سنستمر مع الآية 26، التي تدحض مدرسة شيتاماترا.

أسئلة و أجوبة

الجمهور:إذا رأى الإنسان نهر الجانج كماء ورأت البريتا نهر الجانج كمجرى نهر فارغ، فإن الإنسان يحتاج إلى طوف لعبور نهر الجانج بينما تستطيع البريتا المشي عليه ببساطة. إذن، فإنهما يعملان بشكل مختلف. إذا كان كلاهما سائلاً، فكيف يمكن أن يعملا بشكل مختلف؟

يانغتين رينبوتشي:في الواقع، من الممكن أحيانًا أن لا يرى كائن بريتا أي شيء عندما نرى الماء، مجرد سطح فارغ أو ربما صديد ودم. كلاهما ممكن. فكر في كائن سماوي من عالم بلا شكل. نرى منزلًا؛ نرى سقفًا. لكن كائنًا من عالم بلا شكل لا يرى أي شيء. لا يرى أي شيء. لا يوجد تناقض هنا في أنه لا يبدو عليه أي شيء مادي أو فيزيائي. إنه يعمل. هذا ليس مظهرًا خاطئًا، بالمناسبة. هذا الكائن السماوي من عالم بلا شكل يدرك ما هو موجود بالفعل. في حالة الخطأ، إذا لم نر أي شيء على الرغم من وجود شيء بالفعل، فسنكون معوقين بأشياء معينة. لكن هنا، هذا إدراك يعتمد على الكارماإن الإنسان يدرك الأشياء المادية، أما الكائن الذي لا شكل له فلا يدرك أي شيء. لذا، فمن وجهة نظرنا، فإن هذا الأمر متناقض. 

لنأخذ على سبيل المثال سائلاً هنا. في الواقع، ندرك الماء. ثم يدرك الحيوان شيئاً مختلفاً تماماً، أو يدرك كائن بريتا القيح والدم. وهذا يتناقض مع الماء أيضاً. في الواقع، يُقال إنه عندما يكون لديك هذا الأساس من بعض السوائل هناك، فإن ثلاثة كائنات تدرك شيئاً مختلفاً تماماً في نفس الوقت. في نفس الوقت، تدرك ثلاثة كائنات مختلفة شيئاً متناقضاً تماماً. لكنهم جميعاً موجودون. في وقت هؤلاء الكائنات الثلاثة، وبسبب اختلافهم، الكارماثلاثة كائنات مختلفة تدرك ذلك بشكل مختلف. بشكل عام، هذا يتعلق بالكائنات المختلفة. نحن لا نقول أنه بشكل عام، كل هذه العوامل الثلاثة موجودة هناك. هذا لا يعني أن الماء هو الثلاثة. إنه رحيق وقيح ودم وما إلى ذلك. نحن نقول فقط أن هذا الأساس هنا هو هذا. لذا، هناك تشابه بين ما ندركه. هناك تشابه في أنه كله سائل، لكننا جميعًا ندرك شيئًا مختلفًا. نحن لا نقول أن هذا الشيء الواحد هو الثلاثة. نحن لا نقول أن أحد الأشياء هو ماء ورحيق وما إلى ذلك. إنه بسبب الكارما أننا ندرك أشياء مختلفة. 

وكلها موجودة في نفس الوقت، لكنها ليست نفس الشيء. على سبيل المثال، فكر في العشب. إذا أعطيتك بعض العشب لتأكله، فلن تعتبره طعامًا. ربما ستغضب إذا أعطيتك ذلك لتأكله. لكن إذا أعطيته لبقرة، فسوف تكون سعيدة للغاية. ستكون سعيدة للغاية. لذلك، على أساس كائن واحد، هناك تصورات مختلفة ممكنة. هذا مجرد مثال. أنا لا أقول إن الأمر كله متشابه. في السابق، تحدثنا عن الكارمالذا، من وجهة نظر هذه الكائنات الثلاثة، فهي أشياء مختلفة جدًا يتم إدراكها. الرحيق أو القيح والدم مختلفان تمامًا. 

ولإعطاء مثال آخر، عندما تتراكم لديهم الكثير من السلبية الكارما ثم تبقى كائنات البريتا في الشتاء. عندما يكون الجو باردًا جدًا، نخرج نحن البشر وتشرق الشمس. إنها تجربة ممتعة للغاية. لكن بالنسبة لكائنات البريتا، الأمر مختلف تمامًا. عندما يتعرضون للشمس، فإنها لا تدفئهم. التجربة التي يمرون بها ليست تدفئة الشمس، بل يشعرون بالبرودة عندما يتعرضون للشمس أو عندما تشرق عليهم الشمس. لذا، فإن لديهم تجربة معاكسة لما نمر به. بالنسبة لنا، نشعر أن الشمس تدفئنا، خاصة في الشتاء. عندما تتساقط الثلوج كثيرًا ثم عندما تخرج وتشرق الشمس، فإنها تدفئك. إنها تجربة ممتعة. لكن كائنات البريتا لديها تجربة غير سارة للغاية. إنها العكس. وهناك العديد من الأمثلة لكائنات مختلفة متناقضة تمامًا.

لقد أعطيتك مثال العشب من قبل، لكنه ليس مجرد عشب. على سبيل المثال، الأمر أشبه بنظر شخصين إلى شيء واحد. لذا، ربما ننظر إلى صديقي. عندما أرى صديقي، أرى شخصًا لطيفًا للغاية، شخصًا جيدًا حقًا. عندما يبتسم لي، أشعر بسعادة بالغة. حتى لو ارتكب خطأ، حتى لو فعل شيئًا غير سار، فسأشعر بعدم الارتياح قليلاً. لا يؤثر هذا حقًا على علاقتي لأنني عادةً ما أرى هذا الشخص جيدًا حقًا. ولكن بعد ذلك قد يرى شخص آخر صديقي كعدو. لذا، مهما فعل، فهو مجرد سلبي. حتى الشيء الإيجابي لا يهم على الإطلاق. ثم هناك شخص آخر يرى صديقي هذا غريبًا. لدينا الكثير من التناقضات المشاهدات عندما يتعلق الأمر بشخص واحد، وينطبق الأمر نفسه على الوعاء الذي يحتوي على السائل: فالكائنات الثلاثة تدرك شيئًا مختلفًا تمامًا. 

وهذا صحيح أيضًا عندما يشربونه: أولئك الذين يشعرون بالقيح والدم يشربون القيح والدم. وهكذا دواليك. هذا ما ورد في الدخول في الطريق الأوسطويتحدث أسانجا أيضًا عن ذلك في أحد نصوصه. لذا، إذا فكرنا في هذا الأمر، وإذا طبقنا الأسباب المختلفة، يمكننا تحليل ما إذا كان هذا صحيحًا أم لا، وما إذا كانت لدينا تصورات متناقضة. يقول السيتاماتران عادةً أن الخيالات ليست موجودة حقًا، ولكن التبعية الظواهر والثابتة تمامًا موجودة حقًا. 

الجمهور:عندما ندرك معاناة البريتاس، ولا يستطيعون حتى الخروج، كيف ننمي التعاطف مع هذه الكائنات التي تعاني بهذه الطريقة؟ عندما تصف معاناة البريتاس، تظهر في ذهني صورة لكائن يعاني. واستجابتي هي تنمية التعاطف وليس الحزن أو القسوة - عدم الفرح بمعاناتهم وعدم الانغماس في تلك المعاناة. لذلك، أفكر، "سيكون من الرائع لو كانت البريتاس خالية من ذلك"، ثم أحاول العثور على الفرح الذي سيعطيني المرونة لقبول حقيقة وجود عوالم أدنى. هل هذه هي الطريقة الماهرة للتعامل مع المعاناة التي يتعين علينا قبولها؟ 

يانغتين رينبوتشي:عندما تحدثنا عن كائنات البريتا، على سبيل المثال، كان ذلك في سياق فهم الواقع. كان ذلك في سياق فهم أنه بسبب البصمات المختلفة، فإننا ندرك الأشياء بطريقة معينة بحيث لا يوجد نوع خارجي من الذرات الخالية من الأجزاء وما إلى ذلك. لقد تحدثنا للتو عن الواقع: كيف الظواهر هل توجد حقًا؟ في هذه الحالة، كان الأمر يتعلق بشكل أساسي بفهم آلامنا، ومشاكلنا، ومشاكلنا. وجهات نظر خاطئة ولكن هناك العديد من السياقات المختلفة التي نتحدث فيها عن البريتاس. أحد الأسباب هو أنه إذا تحدثنا عن معاناة البريتاس والأشباح الجائعة وما إلى ذلك، فإننا نولد التعاطف على أساس ذلك. وهذا أحد الأسباب التي تجعلنا نتحدث عن ذلك. 

ولكننا أيضا تأمل على أنواع مختلفة من الوجود أو أنواع مختلفة من العوالم. بناءً على ذلك، نمارس أيضًا الرحمة أو الكرم. على سبيل المثال، عندما نأكل أو نشرب شيئًا، نقدمه إلى بريتاس. بصفتك راهبًا أو راهبًا، تأخذ آخر الطعام وتصنعه مثل الختم. تأخذ آخر قطعة من الطعام وتضغط عليها في يدك، كما لو كنت تختم، وتعطيها لكائنات بريتا. لذا، يمكنك التدرب من حيث توليد الرحمة، ولكن أيضًا لمساعدتهم، وإفادتهم. من أين يأتي المعاناة؟ نحتاج أيضًا إلى التفكير في ذلك. إنها تأتي من أسباب سلبية و الشروط التي تراكمت. يمكننا أن نستخدم ذلك أيضًا من حيث ممارستنا الخاصة للتأكد من أننا لا نجمع نفس النوع من الأسباب الكرمية، ولمساعدة الآخرين على عدم تراكم هذا النوع من السلبيات. الكارما. إن الأمر يتعلق بإلهام الآخرين، ومساعدتهم، ونصحهم، حتى لا تتراكم عليهم نفس الأسباب. الشروطهناك العديد من الطرق المختلفة للتفكير في هذا الأمر: من حيث فهمنا للواقع، ومن حيث وضعنا الخاص، ومن حيث التعاطف وما إلى ذلك.

الجزء الأول من هذه السلسلة:

المرفقات تتحكم بنا

الجزء الأول من هذه السلسلة:

دحض وجهة نظر تشيتاماترا