طبيعة كل الظواهر هي الفراغ

إذا فكرنا في الأسباب المختلفة التي تؤسس للحياة الماضية والمستقبلية، فسوف ندرك أنه بعد أن كنا موجودين منذ حياة لا بداية لها، فسوف نستمر في إعادة الميلاد في السامسارا. هناك بعض الكائنات، بالطبع، يتذكرون حياتهم الماضية. لذلك، تجد في الكتب المقدسة العديد من الأسباب المختلفة. يمكننا أن نفكر في هذه، ثم يمكننا أيضًا في المجتمع أن نلتقي بأشخاص يتذكرون حياتهم الماضية. عندما نفكر في مفهوم الحياة الماضية والمستقبلية، ماذا يعني ذلك في الواقع؟ يجب أن نفهم حقًا ما يعنيه. لقد جاء هذا الوعي من حياة سابقة، وقد ولد من جديد في هذه الحياة وما إلى ذلك. ويمكننا في الواقع أن نصل إلى فهم جيد لذلك إذا فكرنا فيه. وبما أن هذه هي الحال، فقد كنا موجودين منذ زمن لا بداية له، وسوف نستمر في إعادة الميلاد. هذا جانب واحد. إذن، ما هو جذر وجودنا السامساري؟ إنه الجهل. 

كل هذه المشاكل التي نعاني منها، وكل معاناتنا، تأتي من عقولنا. إنها تأتي من عقولنا الجاهلة. هكذا يتم تفسيرها. من وجهة نظر هذه الحياة فقط، هناك متعة تأتي من الجسدوهناك المتعة التي تأتي من العقل. وهناك المعاناة الجسدية والسعادة، وهناك المعاناة والسعادة العقلية. لذا، عندما نتحدث عن المشاعر العقلية، سواء كانت ممتعة أو غير سارة، فإنها تأتي جميعها من العقل. وعندما نكون غير سعداء، على سبيل المثال، فإن تعاستنا لها علاقة بطريقة تفكيرنا الخاطئة، وانعكاسنا الخاطئ للأشياء. كل أفكارنا لها جذورها في العقل. التعلق. 

التعلق هو مصدر تعاستنا

المرفق إن هذا هو أحد الأسباب الرئيسية للمشاكل. وإذا تأملنا هذا الأمر، فسوف ندرك أن كل مشاكلنا تنشأ في الواقع من التعلقمن أين تأتي مشاكلنا؟ حسنًا، أولاً وقبل كل شيء، لدينا هذا الجسدمنذ أن ولدنا من جديد في هذا الجسد ثم هناك احتمالية لحدوث المعاناة. إذن، ما هو السبب الجذري لتناول هذا الدواء؟ الجسدإنه الجهل، إنه التعلقإن هذه الأمراض هي التي أدت إلى هذا الوجود، ولكن إذا أزلنا جذور الجهل فسوف نتخلص من كل الأمراض والمعاناة الأخرى. 

وليس هذا فقط. كل شيء ظواهر غير دائمة تنشأ من سبب. هذه هي طبيعة الأشياء غير الدائمة. أي شيء نتعلق به، لا يمكننا تحقيقه إلا من خلال الارتباط بالأسباب والعوامل. الشروطأو اعتمادًا على الأسباب و الشروطإننا بحاجة إلى أن نفهم، إذن، أن هناك سببًا لمعاناتنا. ما هو سبب معاناتنا؟ إنه الجهل. والجهل هو عقل مخطئ؛ إنه عقل مخطئ. ولأنه عقل مخطئ، فيمكن تحويله. ويمكن التخلص منه. ولا يمكننا الاعتماد على هذا العقل لأنه عقل مخطئ. ولكن العقل المخطئ يمكن تحويله إلى عقل غير مخطئ. وهذا ينطبق على أي نوع من أنواع العقل المخطئ. لذا، يمكن تغييره. ويمكن تحويله. ويمكن التغلب عليه. هذه هي طبيعة الأشياء؛ هذه هي طبيعة هذا العقل. 

رد لطف الكائنات الحية

لذلك، هناك تحرر من المصائب. التحرر شيء مذهل، ولكن هناك شيء أعظم من التحرر، وهو العمل لصالح جميع الكائنات الحية. بينما ندور في دورة الوجود الدوري، فإننا نعتمد على الكائنات الحية الأخرى. سيتم شرح هذا أيضًا في هذا النص لاحقًا. حتى عندما نمارس دارما، عندما نمارس المسار، فإننا نعتمد على الكائنات الحية. حتى عندما نبلغ البوذية، فإننا نعتمد على الكائنات الحية. الأمر ليس كما لو أنك بمجرد أن تصبح البوذا، أنت لا تعتمد على الكائنات الحية الأخرى. البوذاتعتمد جميع أفعال الإنسان المستنيرة على الكائنات الحية الأخرى. كل أنشطة الإنسان تعتمد على البوذا نعتمد على الكائنات الحية، لذا، علينا دائمًا أن نعتمد على الكائنات الحية.

حتى من وجهة نظر هذه الحياة، كان علينا منذ ولادتنا أن نعتمد على والدينا. وبطبيعة الحال، كان والدينا يعتمدون على كائنات أخرى، لذلك اعتمدنا على تلك الكائنات أيضًا. ثم ذهبنا إلى المدرسة، وكان هناك العديد من الأشخاص الآخرين الذين ساعدونا أثناء وجودنا في المدرسة. كان علينا أن نعتمد على المعلمين والطلاب الآخرين، على سبيل المثال. كنا بحاجة إلى مبنى مدرسة نذهب إليه، ثم كان لا بد من وجود أشخاص يعملون في هذه المدرسة. وبعد تخرجنا من المدرسة، كنا بحاجة إلى العثور على وظيفة. كنا بحاجة إلى أرباب عمل وزملاء. نحن نعتمد على أشخاص آخرين عندما نعمل. ثم عندما نكبر، نحتاج إلى المزيد من الدعم من الآخرين. نحتاج إلى المستشفيات وما إلى ذلك. لذا، فإن كل سعادتنا تأتي من كائنات واعية أخرى. 

من المنطقي أن نعتني بهؤلاء الكائنات الحية الأخرى إذا كانت سعادتنا تأتي من هذه الكائنات. لذلك، من المهم أن نعمل لصالح جميع الكائنات الحية. يجب أن يكون هدفنا مساعدة الكائنات الحية على إيجاد السعادة الدائمة، ومساعدتها على التغلب على المعاناة، وهذا هو الوصول إلى حالة البوذية. لذا، نريد مساعدة الكائنات الحية على الوصول إلى هذه الحالة، ومنحها حالة البوذية بهذه الطريقة. لا توجد فائدة أعظم من هذه يمكننا تقديمها للكائنات الحية. هذه هي الفائدة النهائية التي يمكننا تقديمها للكائنات الحية. لا توجد فائدة أعظم من هذه يمكننا تقديمها للكائنات الحية. 

بالطبع، هناك طرق أخرى يمكننا من خلالها أن نفيد الآخرين: يمكننا أن نعطيهم المال أو المنزل وما إلى ذلك، ولكن هذا مؤقت فقط. إذا أعطيناهم منزلاً، فسوف يتحلل المنزل ببطء. سوف يصبح المنزل قديمًا ببطء، ولن يساعدهم على المدى الطويل. وعلى أي حال، لا نعرف ما إذا كان الشخص سيجد السعادة حقًا من خلال منحه منزلًا. أفضل حالة يمكننا منحها لهم هي حالة البوذية. أفضل فائدة يمكننا منحها لهم هي مساعدتهم على أن يصبحوا مستنيرين. لذلك، من أجل القيام بذلك، يتعين علينا أولاً أن نصبح مستنيرين بأنفسنا. لهذا السبب يجب أن يكون لدينا طموحإن الرغبة في التنوير من أجل مصلحة جميع الكائنات الحية هي في الواقع نتيجة للتفكير العميق في هذا الأمر. ومن المنطقي أن نعمل على تحقيق التنوير. فإذا فهمنا أن السبب الجذري لجميع مشاكلنا هو العقل الخاطئ، فإننا ندرك أن الجهل يمكن إزالته.

وعندما يُزال الجهل، تُزال أيضًا كل الأمراض الأخرى، ولن يكون هناك أي معاناة. هذه هي طبيعة الأشياء. إنها طبيعة الجهل وما إلى ذلك أنه يمكن القضاء عليه. ولدينا القدرة على القضاء على الجهل. لدينا أيضًا بذور الحب والرحمة العظيمة. يمكن أن ينمو الحب والرحمة بشكل أكبر بكثير. وهذه هي طبيعة عقلنا. لذلك، من المهم أن نمنح البوذية لكائنات واعية أخرى. وبناءً على هذه الرغبة في تقديمها للآخرين، يجب أن نولد بأنفسنا الرغبة في أن نصبح مستنيرين. ما لم نصل إلى البوذية بأنفسنا، فلن نتمكن من منحها للآخرين. لذا، يجب أن يكون هذا هو دافعنا هنا: توليد البوذية طموح إن التنوير هو وسيلة لتحقيق الفائدة لجميع الكائنات الحية. وهناك طرق مختلفة لتحقيق التنوير، لذا نحتاج إلى معرفة ذلك. وللتعرف على الطرق المختلفة، ندرس تعليق العقل المستيقظ. يجب أن يكون هذا دافعك لمواصلة دراسة هذا النص.

الظواهر مجرد تسميات

في المرة السابقة، وصلنا إلى الآية 43. لذا، وللمتابعة، تقول الآية 44:

"الكيان" هو مفهوم؛
إن غياب التصور هو الفراغ؛
حيث يحدث التصور،
كيف يمكن أن يكون هناك فراغ؟

هنا نتحدث عن الكيان باعتباره وجودًا متأصلًا. هذا كمبيوتر؛ وهذا كوب. وهذا وعاء لشرب الشاي منه. الأمر أشبه بإدراكه كوجود من خلال شخصيته الخاصة. لذا، فكل ما ندركه من منظور عقلنا موجود. إنه في الواقع مجرد اختراع من جانب العقل. إنه فرضه العقل. على سبيل المثال، هناك طرق مختلفة نفرض بها الأشياء. عندما نقول "أنا"، فإن الأنا في الواقع تعتمد على المجموعات الخمس. ولكن في بعض الأحيان يبدو أن الأنا هي الجسدفي بعض الأحيان يبدو أن الأنا هي العقل. وفي بعض الأحيان يبدو أن الأنا هي المشاعر. نحن لا نقوم إلا بتسمية الأنا. في بعض الأحيان نقوم بتسميتها على أساس الجسدأحيانًا على أساس العقل، وأحيانًا على أساس المشاعر. لذا، فإن الذات في الواقع مجرد تسمية. 

نقول "هذا الشخص قوي حقًا" أو "هذا الشخص نحيف حقًا" أو "هذا الشخص ضخم حقًا". نصنف هذا الشخص على أساس حجمه. الجسدأو قد نقول "هذا الشخص سعيد حقًا؛ هذا شخص سعيد". فنحن نصنفه على أساس مشاعره. وبالمثل، إذا كان الشخص يعاني من الكثير من المشاكل، فإننا نصنفه بناءً على شعوره بالمعاناة بأنه شخص غير سعيد يعاني من الكثير من المشاكل. ونصنف الآخرين على أنهم خبراء ومتعلمون جيدًا؛ ونصنف بعض الأشخاص على أنهم يتمتعون بقلوب طيبة. كل هذه التسميات، هذه التسميات، تعتمد على عوامل عقلية معينة. لذا، فهي تعتمد على العوامل العقلية للعامل التكويني. على سبيل المثال، الحكمة أو الذكاء هو أحد العوامل العقلية الخمسة والخمسين. إنه جزء من مجموع العوامل التكوينية. لذلك، بناءً على العامل التكويني، نصنف شخصًا ما على أنه ذكي وما إلى ذلك. 

ربما يكون مظهر الشخص الخارجي لطيفًا للغاية، ولكن ماذا عن عقله؟ من الخارج، قد يبدو لطيفًا حقًا، لكننا نميز بين المظهر الخارجي والداخلي. والأهم هو العقل. لتحديد من هو هذا الشخص حقًا، نتحقق من عقله. لذا، ربما يبدو وسيمًا، وربما يكون جميلًا من الخارج، لكنه في الواقع ليس شخصًا جيدًا، لأن عقله شرير. ليس لديه عقل جيد. هذه هي الطريقة التي نصنف بها عادةً.

وبالمثل، فكر في شخص يمكنه الغناء بشكل جيد حقًا، مثل معلم الترنيم. الأمر يعتمد على صوته. وعندما نقول "هذا راقص"، عن شخص آخر، فهذا يعتمد على الجسدإننا نتعامل مع الأشياء من منظور شخصي، ولكننا نتعامل مع الأشياء من منظور شخصي، من منظور حركاتهم. فمهما أطلقنا على شخص ما ـ عالم أو خبير على سبيل المثال ـ فما هو الأساس الذي نستند إليه في تسميته؟ وما هو الأساس الذي نستند إليه في إسناد هذه التسمية أو تحديدها؟ يبدو أن هناك شيئاً صلباً ملموساً، وهو ذلك الراقص أو الخبير وما إلى ذلك. ولكن في واقع الأمر، هذا مجرد مظهر. وهذا مجرد شيء خلقه العقل. 

لذا، عندما يقول في هذه الآية "إن الكيان هو تصور؛ وغياب التصور هو الفراغ"، فهذا يعني أننا بحاجة إلى التحرر من هذه التصورات الخاطئة، وهذا هو الفراغ. في هذه الحالة، لا يعني التصور مجرد التعلق الغضب وهكذا دواليك. هذا ليس ما يعنيه هذا هنا في هذا السياق. فهو لا يعني فقط نوعًا خاطئًا من الإدراك، بل يشير على وجه التحديد إلى التمسك بالوجود الحقيقي، وإدراك الظواهر الوجود جوهريًا من خلال شخصيتهم الخاصة، من خلال الوجود في حد ذاته، وكأنهم قادرون على دعم أنفسهم. هذا هو النوع من المفاهيم المقصودة هنا. 

إن الفراغ هو غياب هذا التلفيق. فحيثما يحدث التصور، كيف يمكن أن يكون هناك فراغ؟ إننا نفرض الأشياء فوق بعضها البعض. فعندما نقول "أنا غير موجود جوهريًا"، هناك شعور بأن مجموعتي موجودة جوهريًا. على سبيل المثال، أستطيع أن ألمس الجسد؛ أستطيع أن أرى الجسدلذا، هناك شعور بأن الجسد "إن الذات موجودة حقًا، موجودة جوهريًا. هكذا يبدو الأمر في ذهني. عندما أقول، ""لا يوجد ذات؛ أنا لا أتواجد جوهريًا، لكن لدي شكل"" الجسد"لدي شكل مجمع" إذن أنا غير قادر على فهم الطبيعة النهائية حقًا، الطبيعة المطلقة of الظواهرعندما أفهم الفراغ، يجب أن تختفي كل هذه المفاهيم الخاطئة. أتوصل إلى استنتاج مفاده "لا أستطيع العثور على الذات؛ لا أستطيع العثور على الجسد"إذا كان لدي شعور بأن الجسد إذا لم نتمكن من فهم الفراغ حقًا، فيمكننا أن نستنتج من التحليل النهائي أن هذا لن يكون كافيًا. 

الأشياء التي تظهر لنا، هل هي موجودة في جوهرها أم لا؟ البوذاعلى سبيل المثال: لقد بلغ التنوير؛ فهو معلمنا ومرشدنا. وهو الذي يرشدنا إلى الطريق، لذا فهو ثمين للغاية وما إلى ذلك. هناك شعور بأن البوذا موجود بطبيعته. يبدو في أذهاننا كما لو أن البوذا كانت موجودة بطبيعتها وموضوعيًا. لكن هذا خطأ لأنه عندما نمتلك هذا الإحساس، فإننا لم نفهم الفراغ تمامًا. لذلك، عندما يتعلق الأمر بالفراغ، نحتاج إلى فهم المعنى الحقيقي. تقول هذه الآية أن غياب التصور هو فراغ. لذا، بغض النظر عن الظاهرة الموجودة، يجب أن نفهم أنها غير موجودة جوهريًا أيضًا. الظواهر لا يمكن العثور على هذه الأشياء في التحليل النهائي. فهي غير موجودة؛ ولا يمكن أن توجد جوهريًا. فهي غير موجودة جوهريًا؛ ولا توجد في حد ذاتها. يتعين علينا أن نتحلى بهذا الإحساس فيما يتعلق بكل شيء. الظواهربمجرد أن نتمكن من القيام بذلك، فإننا نفهم الفراغ حقًا. يمكننا أن نستوعب الفراغ حقًا. هذا هو المقياس الفعلي للفراغ: فهم أن هذا ينطبق على الجميع. الظواهرفكيف يمكن أن يوجد فراغ إلا إذا حدث التصور؟ 

هناك الكثير من التفسيرات عندما يتعلق الأمر بالفراغ. لذا، عندما نمر بهذا، يتعين علينا شرح الكثير هنا. وربما يكون العديد منكم على دراية بالفراغ. إذن، ما هو موضوع النفي هنا؟ موضوع النفي هو أنه لا يوجد وجود من جانب الشيء. وهذا العدم هو وجهة النظر للفراغ. هذه هي وجهة النظر النهائية - أن الفراغ هو مجرد شيء موجود. الظواهر لا وجود لها من جانبها. نحن لا نقول أن كل شيء غير موجود. نحن لا نقول أن كل شيء غير موجود. الظواهر هي موضوع النفي. وهذا يعني أنني غير موجود، وأنه لا يوجد حامي، وأنك غير موجود، وأنه لا يوجد طريق إلى تأمل على أنه لا يوجد بوديتشيتا، وأنه لا يوجد البوذا، أنه لا يوجد بوذا. إذا قلنا كل شيء الظواهر إذا كانت هذه الأشياء موضوع النفي، فماذا سنفعل؟ تأمل لا يوجد شيء لممارسته؛ لا يوجد شيء متبقي لممارسته. لذلك، يتعين علينا أن نفكر بعمق شديد في هذا الأمر.

ثم تقول الآية 45:

العقل من حيث المدرك والمدرك،
هذا ما لم يره التاتاغاتاس أبدًا؛
حيث يوجد المُدرك والمُدرك،
لا يوجد تنوير.

عندما نقول "المدرك والمدرك"، ربما يمكن تفسير ذلك من وجهة نظر مدرسة سيتاماترا: في علاقة مع نفس الشيء، يكون الشيء هو المدرك والمدرك. مثل العارف بذاته، على سبيل المثال؛ يمكن تفسير ذلك على أنه يعني هذا. إذا كان شيء ما يدرك نفسه، فيجب أن يكون موجودًا حقًا. أو يمكننا القول إن المدرك هو عقل مخطئ يدرك الظواهر إن التاتاغاتاس لا يدركون وجود شيء ما على أنه موجود بطبيعته، أو وجوده من خلال شخصيته الخاصة، وما إلى ذلك. لذا، فإن هذه الآية تقول إن إدراك شيء ما على أنه موجود بطبيعته - إدراك وجود حقيقي - هو شيء لم ير التاتاغاتاس قط. إن التاتاغاتاس خالون من هذا النوع من الإدراك الخاطئ، لأنه لا يتوافق مع الواقع. هذا هو نوع الغموض المؤقت الذي قد يحيط به. البوذا لقد تم القضاء على هذه العوائق. 

عندما نقول "حيث يوجد المُدرَك والمُدرِك، لا يوجد تنوير" فهذا يعني أنه كلما كان هناك مظهر خاطئ، سواء كان العقل مخطئًا أو كان الموضوع مخطئًا، فلا يوجد تنوير. التنوير يعني حالة حيث يتم تنقية كل شيء. إذن، ما هو الفراغ في الواقع؟ ما هو هذا الفراغ؟ ما المعنى الحقيقي عندما نقول فراغ؟ نحتاج إلى غمر عقولنا في هذا الفراغ كما لو كان ماءً. نغمر أنفسنا في ماء الفراغ.

عدم العثور مقابل عدم الوجود

Verse 46:

خالية من الخصائص والأصل،
خالية من الواقع الموضوعي والكلام المتجاوز،
الفضاء وإيقاظ العقل والتنوير
تمتلك خصائص عدم الثنائية.

عندما نتحدث عن أشياء مختلفة، على سبيل المثال، مثل القلم أو أشياء أخرى، لا يوجد أي منها موجود جوهريًا. فهي لا توجد من جانبها الخاص. لا يوجد شيء ملموس يمكن الإشارة إليه حقًا باعتباره جوهرها. عندما تقول، "خالية من الواقع الجوهري ومتجاوزة للكلام"، ماذا تعني حقًا؟ لا يمكن التعرف على أي شيء من جانب الشيء - ربما هذا ما تعنيه. إنه لا يوجد في حد ذاته. لا يمكن التعبير عن الفراغ بالطريقة التي يوجد بها بالفعل. إنه كما لو كان يتجاوز الكلام. عندما نحاول شرح الفراغ على أساس فهمنا للعقل المفاهيمي، يمكننا التحدث عنه، لكن لن تكون التجربة هي نفسها. من المستحيل أن يعبر الكلام بالضبط عن ماهية الفراغ. يمكن أن يكون لدينا إحساس تقريبي بماهية الفراغ، وعلى هذا الأساس، نتحدث عنه. لكن من المستحيل أن نتمكن بالفعل من رؤيته بوضوح كما نراه مثل ثمرة صافية على راحة يدنا. بهذا المعنى، لا يمكننا رؤيته بالضبط كما هو موجود. 

أياً كان معنى الفراغ بالنسبة لنا، فهو أشبه بإحساس فظ بالفراغ يمكننا التحدث عنه بطريقة غير مباشرة. يمكننا التحدث عن الفراغ بطريقة غير مباشرة. لا يمكننا أبدًا التعبير عنه بالطريقة التي يوجد بها بالضبط. إنه مستحيل بالكلام. وهذا لا ينطبق فقط على الفراغ ولكن على أي شيء اختبرناه بشكل مباشر. على سبيل المثال، إذا تناولنا شيئًا حلوًا، مثل الحلوى، فكيف تشرح ما هو الحلاوة لشخص لم يختبرها أبدًا؟ إذا كنت تريد أن تشرح له أن هناك شيئًا حلوًا، فماذا ستقول له؟ من الصعب جدًا وصف الحلاوة بكلماتك الخاصة، لذلك، في النهاية، كل ما يمكننا قوله هو، "تناوله وستعرف ما أتحدث عنه". 

مع الفراغ يصبح الأمر أكثر صعوبة. عندما يتعلق الأمر بالفراغ، من الصعب جدًا التعبير عنه بالكلمات وشرحه حقًا. القلب سوترا يقولون إنه لا يمكن التعبير عنه؛ إنه يتجاوز الفكر. لفهم حقيقة الأمر عندما نتحدث عن الفراغ، يمكننا أن نقول إنه يظهر فقط. على سبيل المثال، مع الشخص، يظهر فقط. من أعلى رأسنا وحتى أخمص قدمينا، لا يوجد شيء من هذا الجانب من التجمعات. يبدو أن هناك شيئًا حقًا من جانب التجمعات. يبدو أن هناك شيئًا هناك - شيء موجود من خلال شخصيته الخاصة، شيء مكتفٍ ذاتيًا. يبدو أنه في مكان ما داخل هذا الفراغ، شيء ما ... الجسد هناك هذه الذات، ولكن في الواقع، لا يمكن العثور عليها. إذن، هذا العدم هو عدم الأنانية، ولكن هل هذه الذات غير موجودة تمامًا؟ 

في الحقيقة، ينبغي لنا أن نقول إنه لا وجود للذات. فلا يوجد شيء يمكن الإشارة إليه حقًا، لذا يتعين علينا أن نقول إنها ليست موجودة. ولكن هناك فرق بين تحليل الذات وعدم العثور عليها وعدم وجودها. هناك فرق بين عدم القدرة على العثور عليها وعدم وجودها. لقد حللناها ولم نتمكن من العثور عليها، ولكن هناك فرق بين القول إنني لم أجدها بالتحليل النهائي والقول إنها غير موجودة. هناك فرق هنا. إذا طبقنا التحليل النهائي فلن نتمكن من العثور عليها، لكننا لا نجد عدم وجودها. هناك فرق بين عدم العثور عليها والعثور على عدم وجودها.

أمثلة على الوجود المعتمد

على سبيل المثال، لا يستطيع وعي أعيننا إدراك الصوت، ولا يستطيع وعي أذننا سماع الألوان والأشكال. ولكن هل يدرك وعي أعيننا عدم وجود الصوت؟ لا، ليس الأمر كذلك. إذا أدرك وعي العين عدم وجود الصوت، فلن يكون الصوت موجودًا. هنا، لا نقول إننا نجد عدم وجود شيء. نحن فقط لا نجد عدم وجود شيء. الظواهروهذا لا ينطبق فقط على العين، بل ينطبق على كل شيء. الظواهر. لا شيء من الظواهر إننا نرى أنه يمكن إيجاده. ولنضرب مثلاً بالحاسوب، عندما ننخرط في التحليل النهائي ونبحث عنه بين أسسه التي يقوم عليها، ما هو الحاسوب؟ ما الذي يجعله حاسوباً؟ إذا كان له خصائص معينة فهو حاسوب. هناك العديد من أجهزة الحاسوب المختلفة في أيامنا هذه، لذا لا يمكننا أن نقول إنه لابد أن يكون له شكل معين أو أنه لابد أن يكون له لوحة مفاتيح. ولا يمكننا حتى أن نقول إنه شيء يمكننا استخدامه على الإنترنت لأنه عندئذٍ يصبح هاتفنا هو الحاسوب. ولكن عندما نقول "حاسوب"، فماذا يعني ذلك؟ يبدو الأمر وكأن الحاسوب له دماغ. يبدو الأمر وكأن هناك دماغ ميكانيكي بداخله. إذن، ما هو الحاسوب؟ هل هو هذا الدماغ بداخله؟ هذا الدماغ بحد ذاته لا يؤدي وظيفة الحاسوب حقاً؛ بل نحتاج إلى أكثر من ذلك. فنحن بحاجة إلى أن نكون قادرين على كتابة المستندات، وأن نكون قادرين على إدخالها في الحاسوب، وتحميل الأشياء، وتنزيل الأشياء. هذا الجانب الداخلي، هذا الدماغ الداخلي، ليس كافياً.

وهناك مستويات مختلفة لذلك. على سبيل المثال، عندما تم تصنيعه لأول مرة، كم عدد الأشياء التقنية التي تحتاج إلى إضافتها عند تجميع الكمبيوتر؟ متى أصبح الكمبيوتر كمبيوترًا؟ ما هو المطلوب بالضبط؟ باختصار، ما هو بالضبط ما يجعل الكمبيوتر كمبيوترًا؟ عندما نقوم بالتحليل، كلما بحثنا عن الكمبيوتر، أصبح من الواضح أنه لا يمكن العثور عليه. هذه هي العلامة التي تشير إلى أنه غير موجود حقًا، لأنه إذا كان موجودًا حقًا، في اللحظة التي نبحث فيها عنه، يجب أن يتضح ما هو الكمبيوتر بالضبط. إذن، ماذا يعني أن تكون كمبيوترًا حقًا؟

أو ماذا عن الدماغ البشري؟ هل هو كمبيوتر؟ هل الدماغ البشري كمبيوتر؟ إن الدماغ البشري يؤدي العديد من الوظائف التي يؤديها الكمبيوتر. وبالطبع، فإن الدماغ البشري قادر على القيام بالعديد من الأشياء التي لا يستطيع الكمبيوتر القيام بها. يستطيع دماغنا القيام بذلك لأن البشر هم من صنع الكمبيوتر. الأمر ليس كما لو أن الكمبيوتر هو من صنع البشر؛ بل العكس هو الصحيح. وهذا يعني أن لدينا العديد من الأشياء التي يمكننا القيام بها ولا يستطيع الكمبيوتر القيام بها. لذلك، إذا قمنا بالتحليل، فمن الصعب للغاية تحديد ما إذا كان الكمبيوتر أم لا. خذ الموقف في هذا العالم على سبيل المثال: لا يمكننا حقًا معرفة كل الأشياء لأننا لا نملك القدرة على التنبؤ. إذا كان لدينا القدرة على التنبؤ، وإذا كنا قادرين على معرفة كل شيء، فلن نحتاج إلى الكمبيوتر. إذا كان الشخص يعرف كل شيء، وإذا كان قادرًا على القيام بكل شيء، وإذا كان لديه دماغ خارق، فلن يحتاج إلى الكمبيوتر. لذا، اعتمادًا على هذا الشخص، فهذا كمبيوتر حقًا. 

من المفيد أن نذكر الكثير من الأمثلة لأنها تصبح أكثر وضوحًا. لذا، في بعض الأحيان توجد رياح. عندما توقف جدران هذا المبنى الرياح، فإن ذلك يعود علينا بالنفع في الواقع. لا تأتي الرياح عبر الجدران. عندما نغلق النوافذ والأبواب، نكون محميين من الرياح. أيضًا، عندما نغلق كل شيء ونقفل الأبواب والنوافذ، فلن يتمكن اللصوص من المجيء. ولكن إذا كان هناك شخص يمكنه المرور عبر الجدران، فلن نتمكن من إيقاف هذا الشخص. لن يكون هناك ما يمنعه. لذلك، إذا كان بإمكانه المرور عبر الجدران، فبالنسبة لهذا الشخص، هذا ليس قفلًا. لا يصبح القفل الموجود على النافذة قفلًا بالنسبة لشخص يمكنه المرور عبر الجدران. لا يوقفهم مثل هذا الجدار، لذا بالنسبة لهذا الشخص، لا نقول إن هذا قفل.

لنتأمل هنا شبكة واي فاي: يمكنها أن تمر عبر الحائط. فالحائط ليس بمثابة عائق أمام شبكة واي فاي. فلا يوجد شيء يعيقها، وبالتالي فإن شبكة واي فاي لا تعيقها. فكونها معوقة أو غير معوقة تعتمد على شيء آخر. وهذا ينطبق أيضاً على أشياء أخرى. وهذا ينطبق أيضاً على الكمبيوتر: فبالنسبة للشخص الذي يستخدم هذا الشيء ككمبيوتر، فإنه يصبح كمبيوتر. لذا، بالنسبة للشخص الذي يحتاج إلى استخدام الكمبيوتر، إذا كان هناك عمل معين يقوم به هذا الشخص، فبالاعتماد على هذا الشخص يمكننا أن نقول إنه كمبيوتر، أليس كذلك؟ إذا لم يكن هذا الشخص بحاجة إلى هذا الكمبيوتر، وإذا لم يكن هناك اتصال به، فإنه ليس كمبيوتراً بالنسبة لهذا الشخص. وبهذا المعنى، فإن كل شيء في هذا العالم ليس كمبيوتراً. الظواهر تعتمد على أشياء أخرى فيما يتعلق بها والتي هي شيء.

عندما نقوم بالتحليل الظواهر لا يوجد شيء يمكننا الإشارة إليه حقًا، ونقول إنه لا وجود له في علاقة بشيء آخر. هنا في دير سرافاستي، أعلم أنكم جميعًا نباتيون، لكنني سأستخدم مثال اللحوم. عندما أقول "لحم"، ما هو في الواقع ما نسميه "لحمًا"؟ هل هو كل شيء؟ الجسد من حيوان؟ هل كل الجسد من لحم الحيوان؟ الجسد إن اللحوم هي في الواقع لحم. وإذا قلنا إنها لحم، فلن نجد أي مشكلة في ذلك. وسيقول الجميع: "بالطبع". ولكن هذه الحشرات التي تبدو وكأنها ورقة من شجرة، على سبيل المثال، أو مثل قطعة من الخشب، هل هي لحم؟ هذه الحشرات التي تبدو وكأنها أعواد صغيرة: هل هي لحم؟ 

عندما نقوم بالتحليل، من الصعب تحديد ما هو لحم وما ليس لحمًا. هناك العديد من أنواع اللحوم المختلفة. هناك العديد من الحيوانات المختلفة. هناك العديد من الأسماك المختلفة في المحيط والعديد من أنواع الحيوانات المختلفة. هناك حيوانات تشبه الزهور وبعضها يشبه المخاط وبعضها يشبه العشب. هناك العديد من الأنواع المختلفة، فهل هي لحوم أم لا؟ وبعض الحيوانات ليس لديها دم، على سبيل المثال. هناك فقط مادة بيضاء تخرج من أجسادها. الجسدإذن، هل هو دم أم لا؟ هل هذا نوع من اللحوم الحيوانية أم لا؟ وما هو الدم على أية حال؟ إذن مرة أخرى، كل هذا يعتمد على أشياء أخرى. من الصعب جدًا تحديد ما هو شيء ما وما ليس كذلك على وجه التحديد. عندما نحلله، لا نجد أي شيء من جانب الشيء.

الفضاء والعقل المستيقظ والتنوير يمتلكون خصائص اللامبالاةهنا، الفضاء هو ما نفكر فيه عادةً عندما نفكر في "الفضاء"، ومن ثم فإن العقل المستيقظ هو عقل البوديتشيتا في استمرارية البوديساتفاثم إن التنوير هو العقل الناتج. لذا، عندما نتحدث عن الأساس والمسار والنتيجة، لا يمكن العثور على أي من هذه. عندما نقول "الأساس"، فإن الأشياء التي نراها من حولنا هي الأساس. لذا، هنا يستخدم الفضاء كمثال، ولكن كل شيء آخر من حولنا، كل هذه الأشياء الحسية التي يمكننا رؤيتها من حولنا، كلها أساس. على هذا الأساس، يمكننا أن نستنتج أن الأساس هو الأساس. تأمل على هذا المسار، وبالاعتماد على ذلك، نصل إلى التنوير. لا يمكن العثور على أي منهما. سواء كان الأمر يتعلق بالسامسارا أو النيرفانا، لا يمكن العثور على أي منهما. لا يوجد فرق من حيث عدم إمكانية العثور على هذين الاثنين. لذا، في الواقع، هما غير ثنائيين. 

شرح اللا ثنائية

هنا، اللامبالاة يعني أنه عندما يتعلق الأمر بالخير والشر، فهما ليسا منفصلين حقًا. الفضيلة وعدم الفضيلة أيضًا غير ثنائيين. إنهما غير ثنائيين بمعنى أنهما ليسا مختلفين حقًا من وجهة نظر عدم القدرة على العثور عليهما. ولكن ماذا يعني هذا حقًا؟ نحن لا نقول إن السلبية الكارما هو إيجابي الكارمالذا عندما نقول مسارًا سلبيًا أو مسارًا ضارًا، فهذا لا يعني أنه مسار مفيد. إذا كان المسار الضار مسارًا مفيدًا، لكنا قد أصبحنا مستنيرين بالفعل. والقول بأن المسار السلبي هو مسار مفيد، يعني أننا نسير في طريق خاطئ. الكارما وهو أيضا إيجابي الكارما لا معنى لذلك، فلا أحد يقول ذلك، ولكن هنا، من وجهة نظر الأساس والمسار والنتيجة، لا يوجد فرق بينهما.

من الصعب فهم هذا الأمر قليلاً، لكنه مفيد للغاية بالتأكيد. على سبيل المثال، من وجهة نظر الفراغ، فإن السامسارا والنيرفانا ليسا ثنائيين. وفكر في البوديتشيتاالرغبة في التنوير لصالح جميع الكائنات الحية: عندما يكون لدينا هذا الموقف الذي ينظر إلى جميع الكائنات الحية على قدم المساواة، عندما يكون لدينا هذا العقل التقليدي فيما يتعلق بالمسار الذي يتم ممارسته وجميع الكائنات الحية، فعندئذ يكون كل شيء متساويًا بهذا المعنى، ولا يهم من هو هذا الشخص أو ما إذا كان هذا الشخص فقيرًا أو يتمتع بمكانة عالية. إن وجهة نظرنا فيما يتعلق بالكائنات الحية محايدة تمامًا. لدينا نفس الموقف بغض النظر عن ذلك. لذا، يصبح هذا العقل سريعًا جدًا. لديه موقف مماثل عندما يتعلق الأمر بجميع الكائنات الحية - مثل وجود وجهة نظر مفادها أنهم جميعًا متساوون. لذا، سواء كان شخص ما يدفع لنا الكثير من الثناء أم لا أو ما إذا كان شخص ما ينتقدنا، فهذا لا يهم. 

التنوير هو ما نطمح إليه، لذلك لدينا احترام لل البوذاولكن هذا بسبب البوذا ثمينة، ليس بسبب التعلق وهكذا دواليك. بالنسبة للممارس، البوذا إنه ثمين بسبب صفاته المذهلة ولكن ليس بسبب التعلق. إن تماثيل بوذا ليست مثل مخلوقات السامسارا. البوذا لقد بلغا حالة البوذية، لذا فهما ليسا نفس الشيء. ولكن في الواقع، كلاهما ثمينان للغاية لأننا بحاجة إلى الاعتماد على كليهما - الكائن السامساري والروح. البوذاكلاهما لطيفان للغاية معنا، وكلاهما متشابهان في عدم الرغبة في المعاناة والرغبة في السعادة. أحدهما التعلق بينما الآخر خالي من التعلقولكن لمجرد أن الشخص فقير فلا داعي لأن نكرهه. حتى لو ارتكب خطأ فلا يوجد سبب للغضب منه. بل نحتاج إلى مساعدته حتى يصبح في النهاية إنسانًا صالحًا. البوذالذلك، إذا كان عقلنا محايدًا، فإننا نرى أن جميع الكائنات الحية متساوية. لذا، من وجهة نظر تقليدية، نقول إن السامسارا والنيرفانا متساويان وأن جميع الكائنات الحية متساوية. 

التنوير ثمين للغاية، لكنه غير موجود جوهريًا. لا يمكن العثور عليه باستخدام التحليل النهائي. لذا، البوذاعقله البوذاإن وعي الإنسان غير دائم، فهو لا يتحول إلى شيء آخر. ولا يوجد عدم ثبات واضح ـ إنه ليس مثل وعي الإنسان. البوذا يفقد صفاته. ولكن مع ذلك، فإن عدم الثبات الدقيق ينطبق أيضًا على البوذا. لذلك ، فإن البوذا لا وجود لها بطبيعتها. لا وجود للكائنات الواعية بطبيعتها. وبهذه الطريقة فهما متساويان. يفتقر كل من بوذا والكائنات الواعية إلى الوجود الأصيل. وعلى نحو مماثل، فإن النيرفانا والسامسارا متساويان في افتقارهما إلى الوجود الأصيل. والنيرفانا والسامسارا ليسا بعيدين عن بعضهما البعض في أذهاننا. إذا لم تكن هناك مصائب فهناك النيرفانا؛ وإذا كانت المصائب موجودة فهناك السامسارا. الأمر يتعلق حقًا بوجود عوائق معينة أو عدم وجود هذه العوائق. وعلى هذا الأساس، نطلق على التحرر أو السامسارا.

يبدو الأمر وكأنه بعيد جدًا، وكأن "سامسارا موجودة هناك، في مكان ما في آسيا، والتحرر موجود في مكان ما في الغرب". يبدو الأمر وكأنك يجب أن تستقل طائرة لتتمكن من الانتقال من أحدهما إلى الآخر، لكن في الواقع، الأمر ليس كذلك. بمجرد اختفاء العوائق في ذهننا، نصل إلى التحرر؛ نصل إلى حالة البوذية. وإذا كانت موجودة، فنحن في حالة سامسارا. لا يهم أين أنت، سواء كنت في الولايات المتحدة أو في الصين - إذا كنت تعاني من الآلام فأنت في حالة سامسارا. هذا ما تقوله الآية 46. وعندما نتحدث عن إزالة الشوائب، من المهم أن نبدأ بالآلام الأكثر خشونة. لن نتمكن من تقليل الآلام التي نعاني منها. الآلام الخفية على الفور؛ هذا مستحيل. لذا، نبدأ بالأشياء الأكثر خشونة.

التعلق لا يفيدنا

في أذهاننا لدينا قوة التعلق، لذلك لدينا تدنيس التعلق. وخاصة أننا لدينا التعلق تجاه أنفسنا. هذا النوع من التعلق إن هذا الترابط يربطنا بالذات. وهذا يتعلق بعقلنا؛ ولا يتعلق إلا بموقفنا. وليس الأمر وكأن هناك شيئًا آخر يربطنا. وليس الأمر وكأنهم قادرون على حمايتنا؛ بل إن الأمر يتعلق بعقلنا فقط. في الواقع، هذا الترابط لا يساعدنا؛ بل يبدو أنه يفيدنا، ولكن في الواقع، فإن ارتباط عقلنا بالذات يعني أننا لا نستطيع التخلي عن هذا. التعلقلا يفيدنا هذا على الإطلاق. إن عقلنا يكتفي بالتمسك بالواقع، وفي الواقع لا معنى لهذا. ومع كل ما يتمسك به، ما الذي يفيدنا؟ ما الذي يفيدنا؟ إن أفكارنا الصحيحة، أفكارنا الصحيحة التي تتوافق مع الواقع، هي التي تساعدنا حقًا. إذا كان لدينا عقل يتوافق مع الواقع ونتصرف على أساس هذا العقل، فهذا ما يفيدنا حقًا. التعلق لا يفيدنا ذلك. إذا كان لدينا عقل يفكر "أنا ثمين للغاية"، ونعتبر أنفسنا ثمينين للغاية فقط عندما نرى صفاتنا الجيدة ولا نفكر أبدًا في الصفات السلبية، فلا يُسمح لأحد بالغضب. لذا، لدينا شعور بأننا نتعرض للإذلال من قبل هذا الشخص الآخر، ولكن هذا فقط بسبب التعلق. 

على سبيل المثال، خذ هذا الكأس: إذا كنت متعلقًا بهذا الكأس حقًا، فإذا كنت في سريري الآن، فسأظل قلقًا بشأن هذا الكأس طوال الوقت. أفكر، "أوه، هذا الكأس - ماذا يحدث لهذا الكأس؟" أنا أفكر فقط في هذا الكأس. هل سيحمي هذا الكأس؟ لا، لن يحمي الكأس. إذا كنت أريد حقًا حماية هذا الكأس، فسأضعه في مكان خاص، ربما في خزانة حديدية. وأغلق الخزانة، أو سأعين شخصًا لحماية كأسي. أعطي شخصًا بعض المال كل شهر حتى يعتني بكأسي. عندها يمكنك حقًا حماية الكأس. لذا، فإن ما يحمي الكأس حقًا ليس التعلق. يتطلب منك القيام بشيء ما بنشاط؛ يتعين علينا حقًا الانخراط في نوع ما من الإجراءات الوقائية. مجرد وجود التعلق لا يحمي الكأس. التعلق في الواقع، هذا الأمر يسبب لنا أوقاتًا عصيبة أيضًا. فهو لا يحمي الكأس فحسب، بل إنه يسبب لنا أوقاتًا عصيبة حقًا. 

نحن قلقون من أن يكسرها أحد أو أن يسرقها أحد. أنا دائمًا قلق بشأن هذه الكأس أو أن أفقدها لشخص ما. لذا، إذا لم أر الكأس، فسأظل قلقًا دائمًا. إذا لم أتمكن من رؤية الكأس، فسأفكر فيها؛ لا يمكنني النوم ليلًا. هذا ما يحدث. التعلق لا. المرفق يسبب الكثير من المشاكل، لذلك علينا أن نفهم طبيعة التعلق. لدينا شعور بأن هذه الكأس ثمينة حقًا، لذا يتعين عليّ الاعتناء بها. هذا ليس بالأمر السهل. التعلق أقول أن هناك شيئًا ثمينًا ويجب أن أعتني به، ولكن التعلق هذا هو العقل المتطرف. 

لماذا أقول هذا؟ لأنه من المهم أن نتخلى عن التعلق إننا إذا كنا مرتبطين بأنفسنا إلى هذا الحد ـ إذا كنا نفكر دائمًا في "أنا، أنا، أنا" ـ فكيف يساعدنا ذلك؟ وكيف نستفيد منه؟ قد يفيدنا ذلك إذا اعتنينا بصحتنا؛ وهذا ما يساعدنا حقًا، ولكن لا يوجد شيء آخر يمكننا فعله. إذن يمكننا الاسترخاء والنوم جيدًا دون هذا. التعلقيمكننا أن ننام جيدًا، ونأكل جيدًا، ونهتم بصحتنا، وندرس، ونحترم الآخرين، ونقيم علاقات جيدة معهم: هذا ما يحمينا حقًا. هذا هو المهم. هذا ما يفيد الذات حقًا. لكن يتعين علينا أن نتخلى عن هذا العقل الملوث، الذي هو التعلقيمكننا أن نتخلى عن ذلك وبعدها سنكون سعداء حقًا. وبعدها يمكننا أن نختبر السعادة حقًا لأن عقولنا ستكون مسترخية. وهذا يشبه التحرير. بالطبع إنه ليس تحريرًا، لكنه يشبه التحرير لأننا نحرره نوعًا ما. هناك شعور بالحرية. إنه ليس تحريرًا فعليًا، إنه ليس حرية فعلية، لكنه مشابه. هناك تشابه في مدى فائدة هذه الحرية من التعلق بالطبع، كم هو أعظم عندما نحظى بالتحرر الفعلي. إنه أعظم بكثير في الواقع. لذا، بهذا المعنى، هذا ما يقوله هنا في السطر الأخير من 46. عندما يقول "امتلك خصائص اللا ثنائية"، فهذا مجرد مسألة موقف. عندما يتعلق الأمر بالسامسارا والنيرفانا، يتعين علينا فقط تغيير موقفنا.

لماذا يعد التأمل في الفراغ أمرًا مهمًا؟

Verse 47:

أولئك الذين يقيمون في قلب التنوير،
مثل بوذا، الكائنات العظيمة،
وكل الرحماء العظام
أفهم دائمًا أن الفراغ يشبه الفضاء.

إن الفراغ يشبه غياب الاتصال المعوق، لذا فحين نقول فراغًا، فهو مجرد غياب لشيء ما. فحين نقول كل شيء، فإننا نعني غيابًا لشيء ما. الظواهر، ليس الأمر وكأننا نقول أن كل شيء الظواهر لا وجود للفضاء. بل إننا نقول إنه يشبه الفضاء بمعنى أنه يخترق كل شيء. والفضاء والفراغ يتشابهان في بعض الأمور. أولاً، الفضاء غير معرقل. وليس له حدود، لذا يمكننا أن نستمر إلى ما لا نهاية. ولا يوجد نوع من النهاية للفضاء، لذا حتى لو كان لدينا طائرة، يمكننا أن نستمر إلى ما لا نهاية. 

Verse 48:

لذلك باستمرار تأمل على هذا الفراغ:
أساس كل شيء الظواهر,
هادئ ومثل الوهم،
لا أساس لها ومدمرة للوجود الدوري.

في مدرسة سيتاماترا، يقولون إنها أساس الوعي. لكن هذا النوع من العقل غير موجود. لا يوجد عقل موجود حقًا، لذا فهو مثل الوهم. إنه غير موجود. لذا، يجب علينا أن ندرك أن هذا هو الأساس. تأمل على هذا الفراغ، أساس كل شيء الظواهر. 

ثم الآية 49:

باعتبارها "عدم أصل" و"فراغًا"،
أو كـ "لا ذات"، [متمسكًا] بالفراغ [كما هو الحال]،
من يتأمل في حقيقة أقل أهمية،
هذا ليس صحيحا التأمُّل.

من خلال فهم الفراغ يمكننا التغلب على الوجود. يمكننا أن نتحرر من الوجود، من السامسارا. أساس كل الظواهر - هذا هو هادئ والوهم الذي لا أساس له من الصحة والمدمر للوجود الدوري هو ما يدمر الوجود الدوري. إذن، ما هو الفراغ؟ يشير الفراغ إلى كل شيء. الظواهريمكن تطبيقه على جميع الكائنات الحية، وجميع الظواهرإنها غير منشأ، لذا فهي خالية من جميع أنواع الأخطاء. بمجرد أن تفهم الفراغ، فأنت حر من أي نوع من المظهر الخاطئ وما إلى ذلك. هذا ما نقوله عن الفراغ. نحن نقول إن التحرر من أي نوع من المفاهيم، وعدم التمسك بالفراغ بحد ذاته، هو فراغ. هنا يتحدث عن العضو كحقيقة أقل - مثل من يتأمل في حقيقة أقل. من المهم أن ندرك حقًا أن الفراغ هو جوهرنا. تأمل على الحقيقة الفعلية، لذا عندما يقول العضو كما في مثل أدنى، فهذا يعني حقيقة أدنى. في مدرسة فايبسيكا وساوترانتيكا لا يدركون الحقيقة الفعلية؛ لا يدركون تأمل على الحقيقة الفعلية. هم فقط تأمل على نوع فظ من الإيثار. كما تتبع مدرسة سيتاماترا حقيقة أقل أهمية. إنهم يتأملون فقط في الافتقار إلى الوجود الخارجي. الظواهرلذلك، علينا أن تأمل لا على حقيقة أقل شأناً لا تشكل إلا جزءاً من الحقيقة، بل مجرد جانب من الحقيقة. ستكون هذه حقيقة أقل شأناً. ستكون حقيقة أدنى شأناً. هذا ليس صحيحاً التأمُّل.

Verse 50:

مفاهيم الفضيلة وعدم الفضيلة
يتميز بأنه [مؤقت و] متفكك؛
إنّ البوذا وتحدث عن فراغهم؛
وباستثناء هذا لا يوجد فراغ.

سواء كان الأمر يتعلق بمفاهيم الفضيلة أو عدم الفضيلة، البوذا لقد تحدثوا عن فراغهم. عندما ندرك الفراغ، فإن كل هذه الأشياء الظواهر لا تختفي. لا شيء من هذا الظواهر تظهر للعقل. العقل غير ثنائي، لذا بمجرد إدراكك للفراغ بشكل مباشر، تختفي المظاهر المفاهيمية والتقليدية. لا تظهر الصورة العامة ولا يظهر الموضوع والموضوع أيضًا. لا ينشأ أي من هذه المظاهر الثنائية. عندما نقول تصور، مثل العقل المفاهيمي، على سبيل المثال، فهو ليس مدركًا مباشرًا. إنه لا يدرك الظواهر كما هو في الواقع. نحن هنا نتحدث عن الإدراك المباشر للفراغ، والإدراك المباشر للفراغ. عندما تدركه بشكل مباشر، ستختفي كل المظاهر، وسيصبح العقل حينها غير ثنائي. سيكون العقل نفسه خاليًا من أي نوع من الثنائية؛ سيكون خاليًا من أي نوع من المظاهر، مثل ظهور الوجود المتأصل أو الحقيقة التقليدية. هذا الفراغ الذي يظهر للعقل خالٍ من كل المظاهر الخاطئة، لذلك يدرك العقل الظواهر كما هو في الواقع. هذا الإدراك للفراغ هو ما يعنيه الفراغ. هذا هو ما يعنيه الفراغ. البوذا عندما يتعلق الأمر بالفراغ، لا يوجد أي تصور آخر للفراغ غير الإدراك المباشر للفراغ الذي يدرك الفراغ كما هو في الواقع.

على سبيل المثال، الطريقة التي تصف بها مدرسة سفاتانتريكا ومدرسة سيتاماترا الأمر ليست الفراغ. هذا ليس فراغًا حقيقيًا. بخلاف ذلك، لا يوجد فراغ هنا. لا تتحدث مدرسة سفاتانتريكا عن الافتقار إلى الوجود الجوهري؛ فهي تؤكد على الوجود الجوهري. وتدرك مدرسة سيتاماترا أن العقل موجود حقًا. لا تدحض مدرسة فايبسيكا ومدرسة سفاتانتريكا إلا نوعًا فظًا من الذات. إنهم يدركون فقط نوعًا فظًا من الذات؛ لا يدركون أي نوع من الطبيعة المطلقة فيما يتعلق بالآخرين الظواهر.وبهذه الطريقة فإنهم لا يشعرون بالفراغ.

الانغماس الكامل في الفراغ

Verse 51:

بقاء العقل الذي ليس له هدف
يتم تعريفه على أنه خاصية من خصائص الفضاء؛
[لذلك] فهم يقبلون ذلك التأمُّل في الفراغ
هل [في الواقع] التأمُّل في الفضاء.

العقل الذي يدرك الفراغ، الذي يتصوره، هو نفي غير مؤكد يأخذ الفراغ إلى العقل. عندما ننظر إلى السماء، على سبيل المثال، فإننا لا نقول السماء الزرقاء أو الفضاء الأزرق. هذا ليس ما يعنيه "الفضاء" في هذا السياق. إنه له لون. هنا، نحن نتحدث عن الفضاء الدائم، والذي يتم تعريفه بأنه خالٍ من أي نوع من الاتصال المعوق. إنه مجرد نفي غير مؤكد؛ أنت فقط تنفي الاتصال المعوق. إن غياب الاتصال المعوق هو ما نسميه الفضاء. عندما يظهر هذا للعقل، عندها تظهر هذه المساحة الدائمة. لذا، فليس من الممكن أن تقول إن الشيء هو ذلك أو ذاك أو شيء آخر؛ لا يوجد شيء يظهر بمعنى أنه هذا أو ذاك أو شيء آخر. بل إنه مجرد غياب الوجود المتأصل. العقل منغمس نوعًا ما في هذا الغياب المحض، لذا فهو منغمس في مجال الفراغ المحض. العقل لا يفكر، "أوه، إنه فارغ". ولا يفكر، "هذا فراغ". ليس لديه هذا الفكر؛ لا يوجد شعور بـ "هناك نقص في الوجود المتأصل". إنه منغمس تمامًا في هذا الفراغ.

إنه مجرد غياب؛ لا شيء آخر يظهر. ما يظهر للعقل هو مجرد الافتقار إلى الوجود الجوهري. مجرد هذا الغياب يظهر؛ لا شيء آخر يظهر. فقط هذا يظهر للعقل، لكن العقل لا يفكر، "هذا العدم غير موجود"، أو أي أفكار أخرى غير ذلك. إنه مثل الفضاء؛ إنه مثل هذا الافتقار إلى الاتصال المعوق حيث يتم إدراك هذا الغياب فقط. لذا، فهم يقبلون أن التأمُّل على الفراغ هو في الواقع التأمُّل في الفضاء، لذا فالأمر أشبه بالتأمل في الفضاء. هذا ما يفعله البوذا لقد قال، لذلك هذه هي الطريقة التي ينبغي لنا أن نفعل بها تأمل. 

هذه هي الطريقة البوذا وصف التأمُّل على سبيل المثال، لنفترض أن هناك قطة في هذه الغرفة. إذا قلت "من فضلك أخرج القطة"، يمكن لشخص آخر أن يقول "حسنًا"، ويصعد هذا الدرج ويتبع هذه القطة. ولكن إذا لم أتمكن من العثور على القطة، فسيكون هناك شعور بعدم وجود قطة. لذا، فأنا أبحث في كل مكان، ولكن لا توجد قطة. ثم في النهاية، إذا لم أتمكن من العثور عليها وكان هناك شعور بعدم وجود قطة، فماذا يحدث في تلك اللحظة عندما لا أستطيع العثور على القطة؟ 

لذا، عليك أولاً أن تبحث عنه: "أين القطة؟ أوه، إنها ليست هنا؛ إنها ليست هناك؛ إنها ليست هناك. إنها ليست هنا في الأعلى". في النهاية، إذا لم تجدها، فستكون هناك هذه الفكرة، "أوه، لا توجد قطة. هناك فقط غياب القطة". ثم لديك يقين فيما يتعلق بذلك: "كيف يظهر هذا؟ إنه مجرد غياب؛ مجرد غياب يظهر للعقل". لذا، مع الذات، أبدأ أولاً في البحث عن الذات: "أين الذات؟" وهناك غياب الذات فقط، فماذا يعني ذلك؟ في الواقع، ما أدركه الآن هو الافتقار إلى الوجود المتأصل للذات. "لا توجد قطة حقًا هنا": أدرك عدم وجود القطة. ولكن هنا، الطريقة التي تظهر بها للعقل مماثلة باستثناء أننا نقول عدم وجود القطة. في الحالة الأخرى، لا نقول عدم وجود الذات، بل نقص الوجود الجوهري للذات. نحن لا نقول إن غياب القطة هو فراغ؛ فهذا سيكون سخيفًا. 

Verse 52:

مع زئير الأسد من الفراغ
كل التصريحات مخيفة؛
أينما يقيم هؤلاء المتحدثون
هناك فراغ يكمن في الانتظار.

زئير الأسد يشبه شيئًا يخاف منه كل الحيوانات الأخرى، لذا فهو يمثل خطاب الأسد. البوذا. البوذاإن هدير الفراغ يخيف كل هؤلاء الفلاسفة الذين يقولون إن الظواهر إن هؤلاء المتحدثين موجودون حقاً. إنهم خائفون. أينما يقيم هؤلاء المتحدثون، فإن فراغهم يكمن في انتظارهم. لذا، أينما تم تقديم هذا التفسير عن الفراغ، فإن الفراغ يكمن في انتظارهم.

دحض الوجود المتأصل

ثم الآية 53:

لمن الوعي مؤقت،
بالنسبة لهم لا يمكن أن يكون الأمر دائمًا؛
فإذا كان العقل غير دائم،
فكيف يمكن أن يكون متوافقا مع الفراغ؟

عندما نسأل "افعل" الظواهر "وجود جوهري أو عدم وجوده،" ما هو الأساس؟ ما هو الوعي؟ هذا هو النوع الرئيسي من الوعي. الشك لدينا: هل الوعي هو الشخص وهل هو موجود جوهريًا أم لا؟ أولاً وقبل كل شيء، الوعي لحظي. إنه يتغير طوال الوقت، لذلك لا يمكن أن يكون دائمًا. العقل يتغير، ولأن العقل يتغير، فهو لحظي. هذا الكيان الواضح والعارف، أو جانب الكيان الواضح للعقل، يرتبط أحيانًا بالآلام. وأحيانًا لا يرتبط بالآلام. ثم في بعض الأحيان ينام العقل، وأحيانًا لا ينام العقل. لذا، هناك أنواع مختلفة من المواقف التي يتغير فيها الوعي أو العقل اعتمادًا على ما يتأثر به. يتغير، لذلك لا يوجد تغيير تقريبي فحسب، بل هناك أيضًا تغييرات دقيقة للغاية من لحظة إلى أخرى. إذا كان العقل غير دائم، فكيف يمكن أن يكون غير متسق مع الفراغ؟ لأنه غير دائم فهو غير موجود جوهريًا. هذا يدل على أنه غير موجود جوهريًا لأنه غير دائم.

في مدرسة تشيتاماترا، يقولون إن الوعي غير دائم، لكنهم يقولون مع ذلك إن العقل موجود حقًا. ولكن إذا قلت إن العقل موجود بشكل غير دائم، فهذا يدل في الواقع على أنه يفتقر إلى الوجود الجوهري. لا يوجد تناقض. أنت تقول إنه إذا كان غير دائم، فيجب أن يكون موجودًا حقًا أو يجب أن يكون موجودًا جوهريًا. هذا ما يقوله بعض الفلاسفة. يتحدثون عن الوعي الأساسي. يقولون إن الوعي الأساسي هو الذات لأنه هذا الكيان الموجود حقًا. ولكن في الواقع، من وجهة نظر مدرسة براسانجيكا، هذا متناقض. لذلك، إذا كان غير دائم، فيجب أن يفتقر إلى الوجود الجوهري. إنه ليس متناقضًا مع الفراغ.

الآيات 54 و 55:

باختصار إذا كان بوذا يؤيد
العقل غير دائم،
كيف لا يلتزمون
أنها فارغة أيضاً

من البداية نفسها
لم يكن للعقل أي طبيعة [جوهرية] أبدًا؛
لم يتم ذكر هنا أن الكيان
الذي يمتلك وجودًا جوهريًا يفتقر إلى هذا [بطريقة ما].

لا يوجد شيء ما في الطبيعة الجوهرية. ليس الأمر كما لو أنه يوجد في بعض الأحيان جوهريًا. لا، إنه يفتقر دائمًا إلى الوجود الجوهري. إما أن يكون موجودًا جوهريًا أو لا يكون؛ كلاهما مستحيل. لا يمكن لشيء أن يكون موجودًا جوهريًا وغير موجود جوهريًا في نفس الوقت.

Verse 56:

إذا ادعى أحد هذا فإنه يتخلى عنه
موضع الذات في العقل؛
إنها ليست طبيعة الأشياء
تجاوز الطبيعة الجوهرية للإنسان.

عندما نقول إن العقل هو الذات، فإن كون الذات هو ما يمكن التخلي عنه بالمنطق، ويمكن التغلب عليه بالمنطق، لأن العقل يفتقر إلى الوجود الجوهري. ولكن في الواقع، فإن طبيعة العقل هي الافتقار إلى الوجود الجوهري. إن عدم الوجود الحقيقي هو طبيعة العقل، لذا فإن العقل لديه طبيعة الافتقار إلى الوجود الحقيقي. نحن لا نقول إن شيئًا ما يتجاوز طبيعته الخاصة. نحن لا نقول ذلك.

الطبيعة التقليدية مقابل الطبيعة النهائية

Verse 57:

كما أن الحلاوة هي طبيعة الدبس
وتسخين طبيعة النار،
وبالمثل فإننا نؤكد على أن
طبيعة كل شيء الظواهر هو الفراغ.

على سبيل المثال، الحلاوة هي طبيعة الدبس، ولذلك نقول إن الدبس حلو. إذا لم تكن طبيعة الدبس أن يكون حلوًا فلن يكون حلوًا دائمًا. لا يوجد دبس ليس حلوًا، لذا فهذه هي طبيعته. هذا ليس تناقضًا. هذه هي الطبيعة التقليدية بالتأكيد. وطبيعة النار هي الحرارة. لذلك، نحن لا نتخلى عن ذلك. نحن لا نقول إن طبيعة النار ليست حرارة. وبالمثل، نؤكد أن طبيعة كل شيء هي حرارة. الظواهر إن الشيء الذي نسميه دبس السكر هو ذلك الشيء الحلو. هل يوجد دبس سكر حامض؟ لا، إن ما نسميه دبس السكر هو ذلك النوع من المادة السوداء الصفراء الحلوة. أو إذا كنا نتحدث عن قصب السكر نفسه، فإنك تكسره الآن. لذا، فهو يشبه عصا الخيزران، ومن ثم يمكنك في الواقع امتصاص نوع السائل الموجود بداخله. هذا هو "دبس السكر": هذا النوع من المادة اللزجة الحلوة. ولا يوجد دبس سكر غير حلو.

Verse 58:

عندما يتحدث المرء عن الفراغ باعتباره طبيعة [الوجود] الظواهر],
لا أحد يدعو إلى العدمية بأي حال من الأحوال؛
وعلى نفس المنوال لا أحد
أؤيد الأبدية أيضًا.

تقول مدرسة براسانجيكا أنه لا يوجد شيء موجود جوهريًا، ومع ذلك يصفون الكارما قانون الكارمالذا، إذا قال أحدهم إن براسانجيكا سقطت في أقصى درجات العدمية، فإن الرد هو "أنا حر من التطرفين. أنا لا أقول إن براسانجيكا سقطت في أقصى درجات العدمية". الظواهر لا وجود لها. أنا لا أقول أنه لا توجد طبيعة للأشياء. أنا أقول أن الظواهر لا توجد جوهريًا". في اللغة الإنجليزية، الأمر صعب للغاية في الواقع؛ هناك لعبة كلمات هنا. الأمر أشبه بأننا نقول بالفعل أن الظواهر لا توجد بطبيعتها الخاصة، ولكن لها طبيعة. لذا، بدلاً من استخدام عبارة "موجودة جوهريًا"، هناك طريقة أخرى لقول ذلك وهي "الظواهر "لا وجود لها بطبيعتها الخاصة." 

لكن لديهم طبيعة. أنا لا أقول ذلك الظواهر لا يملكون طبيعة. لو لم تكن لهم طبيعة، لكنت وقعت في أقصى درجات العدمية. ولأنني أقول الظواهر لا توجد الأشياء بطبيعتها الخاصة، ولم أقع في أقصى درجات الأبدية. على سبيل المثال، المزهرية ليست دائمة. إنها لا توجد حقًا، ولهذا السبب لا أؤيد الأبدية. أنا لا أقول إن قانون الأبدية هو قانون موجود. الكارما هل هو دائم أم أن الذات دائمة. أنا لا أؤيد فكرة الخلود. أنا لا أقول الظواهر توجد حقيقة ودائمة. وفيما يتعلق بالمصطلحات المختلفة، وفقًا لمدرسة براسانجيكا، فإن قانون الكارما الأعمال ووظائف السامسارا. لذا، فإن كل هذه الأعمال الظواهر موجودة، ولكنها غير موجودة جوهريًا.

نحن نتحدث عن شخص يركب دراجة في السامسارا. كل شيء موجود: هناك شخص يركب دراجة في السامسارا، وهناك السامسارا. ثم، من ناحية أخرى، سوترا القلب يقول البعض أنه لا يوجد عين ولا أذن ولا أنف. وعندما يسمع شخص آخر هذا فإنه يعتقد أن مدرسة براسانجيكا غريبة حقًا. إنهم متناقضون تمامًا. في بعض الأحيان يقولون الكارما موجود وما إلى ذلك، ولكن بعد ذلك سوترا القلب يقول أنه لا يوجد عين ولا أذن ولا أنف وما إلى ذلك. لكن هذا ليس ما يعنيه هنا. نحن لا نقول أنه لا يوجد شيء. نحن نقول الظواهر لا وجود لها جوهريًا، أو لا وجود لها بطبيعتها الخاصة. إذن، كيف توجد؟ بالاعتماد على الكارمانحن نولد من جديد في السامسارا وما إلى ذلك على المستوى التقليدي.

الظواهر مثل الحلم أو الوهم

Verse 59:

بدءًا من الجهل وانتهاءً بالشيخوخة،
جميع العمليات التي تنشأ من
الروابط الاثنتي عشرة للنشأة التابعة،
نحن نقبلهم على أنهم مثل الحلم والوهم.

لذا، هنا يقول ناجارجونا إن الأشياء تشبه الحلم أو الوهم، لذا فأنا أقبلها على أنها مثل الحلم والوهم. تبدو وكأنها موجودة حقًا، لكنها ليست موجودة حقًا. أنا لا أقول إن الأشياء تشبه الحلم أو الوهم. الظواهر إن الأشياء موجودة حقاً، ولكنها لا تزال تؤدي وظيفة. وهذه الوظيفة مجرد تسمية؛ إنها مجرد تعيين. ولأنها مجرد تسمية، فكيف نستطيع أن نقول إن هناك وظيفة؟ لنأخذ حلماً على سبيل المثال: عندما نحلم، قد نتصور أفيالاً وخيولاً وحديقة، وبالتالي فإن كل ما يظهر للعقل في ذلك الوقت هو مجرد تسمية. إنه مجرد مظهر للعقل. إنه غير موجود. لا توجد حديقة هناك؛ نحن نحلم بها فقط. إنها مجرد تسمية من جانب العقل المفاهيمي. قد نحبها. تبدو جميلة، لذلك نشعر بالسعادة عندما نرى هذه الحديقة الجميلة. وفي بعض الأحيان عندما يكون هناك فيل أو أسد أو ثعبان، نشعر بالخوف.

وأيضاً عندما نتناول الطعام فإننا نجمع العناصر السلبية الكارما وإيجابية الكارماأنا أفيدك وأنت تفيدني. أنا أمارس أعمالاً حتى لا أعاني وأكون سعيداً. نحن نقوم بكل هذه الوظائف؛ نمارس أنشطة معينة تساعدنا وأشياء تضرنا. في بعض الأحيان يكون هناك معاناة وفي بعض الأحيان تكون هناك سعادة. يحدث هذا، ولكن إذا لم نحلله حقًا يبدو أن هناك شيئًا ملموسًا، جوهرًا ما، يؤدي هذه الوظيفة. ولكن لا يمكن العثور عليه. لذا، هنا نطبق المنطق الصحيح، لأنه الظواهر لا وجود لها جوهريا. الظواهر إن عدم وجود الأشياء بطبيعتها الخاصة يمكن فهمه على أساس التحليل النهائي. فهو يعتمد على الاستدلال المنطقي، وبالتالي يمكن فهمه. وإذا قلنا إن الظواهر إذا كان هناك شيء حقيقي، فسيكون ذلك تناقضًا. وسوف يتناقض ذلك مع الكثير من الحقائق الأخرى. وسوف يتناقض مع الواقع. حتى لو كان هناك شيء حقيقي، فسيكون ذلك تناقضًا مع الواقع. الظواهر لا وجود حقيقي لها، حتى لو لم تكن موجودة جوهريًا، إلا أنها لا تزال تؤدي وظائف. يمكننا أن نرى أن هناك أنشطة معينة، وأفعالًا معينة - يمكنك أن تفعل شيئًا ما. يمكنني أن أفعل شيئًا لك؛ يمكنك أن تفعل شيئًا لي. إنها تجربتنا الخاصة.

من خلال هذه التجربة، على سبيل المثال، إذا هزمتك، فسوف تشعر بالألم. لذا، من تجربتنا الخاصة يمكننا أن نعرف أن هذه الأشياء موجودة. لا نحتاج إلى تقديم أسباب لذلك. إذا هزمتك، فسوف يؤلمك ذلك. لماذا يؤلمك ذلك؟ هذه مجرد طبيعة. لا نحتاج إلى تحليل ذلك. عندما آكل، سأشعر بالشبع في مرحلة ما. لماذا سأشعر بالشبع؟ لا نحتاج إلى تحليل ذلك حقًا. لذا، فإن كل هذه الأشياء التي تظهر لنا، يمكننا أن نقول إنها موجودة. يمكننا إدراكها. يمكننا تجربتها. إنها تضرنا أو تفيدنا. من وجهة النظر هذه، يمكننا أن نقول إنها موجودة. لكن لا توجد طريقة أخرى لوجودها. لا يوجد شكل آخر من أشكال الوجود التي تحتاجها، وبالتالي، فإن الروابط الاثنتي عشرة تشبه الحلم أو الوهم.

ولنضرب لكم مثالاً آخر، فعندما تبني منزلاً أو مبنى بغرف مختلفة، فإن الغرف كلها تبدو متشابهة. ولا يهم إن كانت غرفة الوالدين أو غرفة الطفل أو حتى غرفة العم، فبالنسبة للشخص الذي يبني المنزل، تبدو الغرف كلها متشابهة. وينطبق هذا بشكل خاص عندما تبني المنزل. فالغرف كلها تبدو متشابهة. وفي وقت لاحق، قد نحدد غرفة واحدة كغرفة العم، ولأنها كانت مخصصة كغرفة العم، فإنها تصبح غرفة العم. وهي تؤدي وظيفة غرفة العم. وبالتالي، لن يدخل أي شخص آخر هذه الغرفة؛ بل سيدخل العم فقط الغرفة، ولكنها في الواقع مخصصة من جانب المنزل. إنها مجرد علامة. لقد تم تحديدها فقط بعد أن قرر الشخص أن هذه غرفة العم، والآن تؤدي وظيفة غرفة العم لأن العم فقط يبقى فيها. ولا أحد آخر يفعل ذلك.

على سبيل المثال، يمكن للجميع تلاوة الصلوات، ولكن ليس كل شخص سيكون معلمًا للترديد. في الدير لديك دائمًا معلم للترديد، وتحتاج أيضًا إلى شخص يخبر الجميع بما يجب عليهم فعله، شخص يعتني بالرهبان الأصغر سنًا. كلهم ​​لديهم صفات معينة، ولكن إذا لم يمنحهم أحد منصب معلم الترديد، فلن يقوموا بأعمال معلم الترديد. فقط بعد تعيينهم ليكونوا معلم الترديد الجديد، فإنهم يتصرفون على هذا النحو. وبالمثل، مع الشخص الذي يشرف على بعض الرهبان، ما لم يتم تعيين هذا الشخص ليكون كذلك، فلن يقوم بهذه الأعمال. لأن الأشياء مُعيَّنة بطريقة معينة، فإنها تعمل بهذه الطريقة. لذلك، الظواهر لا وجود لها جوهريا. الظواهر لا يمكن أن يوجد حقيقة، وهذا سوف يناقضه المنطق، فالوجود الجوهري لا يتفق مع الواقع، والمنطق سوف يناقض ذلك.

الظواهر نحن نستطيع أن ندرك الأشياء الموجودة، ونستطيع أن نعرفها من خلال تجربتنا الخاصة. نستطيع أن نختبر الأشياء الموجودة، ولكن مع الوجود المتأصل، هذا ما نفنده والذي يتناقض مع المنطق. ولأنه لا معنى له منطقيًا، نستطيع أن نقول إنه غير موجود. أنا، أنت، المنازل، السيارات: يمكننا جميعًا أن نعرف أن هذه الأشياء موجودة. أستطيع أن أراك. يمكنك أن تراني. يمكننا أن نرى منزلًا. يمكننا أن نبقى في منزل. يمكننا أن نختبر المنزل بهذه الطريقة. نقول الظواهر إننا ندرك هذا، ونختبر المبنى. ونستخدم المبنى؛ وبالتالي نقول إنه موجود. لذا، عندما يتعلق الأمر بكيفية وجوده حقًا، لا نحتاج إلى تقديم الكثير من الأسباب. يمكننا فقط أن نقول إنه موجود، ولكن مع الوجود الجوهري الأمر مختلف. لا يمكننا أن نكون إيجابيين بشأن الوجود الجوهري لأنه يتناقض مع الواقع.

ما الذي يدور خلال السامسارا؟

Verse 60:

هذه العجلة ذات الوصلات الاثني عشر
يتدحرج على طول طريق الوجود الدوري؛
خارج هذا لا يمكن أن يكون هناك كائنات واعية
تجربة ثمار أعمالهم.

على أساس الدورة داخل الروابط الاثنتي عشرة، نطلق على الكائنات الحية تسمية "المخلوقات الحية". ولكن خارج ذلك لا يمكننا أن نتحدث عن كائن حي. ولا يوجد أي شيء آخر خارج الروابط الاثنتي عشرة يختبر ثمار أفعاله، فكيف إذن ندور؟ إنه داخل الوجود.

Verse 61:

كما هو الحال في الاعتماد على المرآة
تظهر صورة كاملة لوجه الشخص،
الوجه لم يتحرك على المرآة؛
ولكن بدونها لا توجد صورة [للوجه].

عندما يكون لديك انعكاس لوجه في المرآة، فهذا لا يعني أنه قد أضيف إلى المرآة. ليس الأمر أنه قد أضيف هناك أو أنه قد تم وضعه هناك بالفعل. إنه أمر طبيعي أن تعكس المرآة وجهًا. وبالمثل، ليس الأمر وكأن الكائنات الواعية قد وُضعت بالفعل في حياتها التالية. ليس الأمر وكأنهم قد تم إدخالهم في مكان ما. إنه مجرد هذا العقل الذي يستمر. يستمر هذا الاستمرار من الوعي إلى الحياة التالية. واعتمادًا على الكارما وهكذا، نولد من جديد.

Verse 62:

وبالمثل تتجمع التجمعات في وجود جديد
ولكن الحكماء يفهمون دائما
أن لا أحد يولد في وجود آخر،
ولا ينتقل أحد إلى مثل هذا الوجود.

على سبيل المثال، خذ هذا الشيء أمامي. ليس الأمر وكأن هذا الشيء سيبقى هناك بلا تغيير. الآن قمت بنقل هذا الشيء. عندما يكون لدي شيء غير دائم وأضعه على الجانب الآخر، فإنني أنقله. ولكن من حيث إعادة الميلاد، ليس الأمر وكأن هناك نقلًا حقيقيًا. إنه حقًا هذا العقل الذي يترك الجسدوالعقل يتغير ويدخل في عالم آخر الجسدلذا، فالأمر لا يتعلق بالنقل كما لو أن شخصًا ما يضع هذا الشخص في مكان آخر.

Verse 63:

باختصار من فارغ الظواهر
فارغ الظواهر تنشأ؛
عامل، الكارما، الفواكه ومحبيها—
لقد علمهم الفاتح أن يكونوا تقليديين فقط.

وهذا يشبه الآية في الدخول في الطريق الأوسط. ما يتراكم الكارما، ذلك الذي يختبر الكارما وهكذا دواليك ـ هذه الأشياء لا وجود لها إلا على نحو تقليدي. إنها لا وجود لها إلا اسمياً. والوجود التقليدي هو ما نختبره. إنها موجودة على نحو تقليدي.

الاعتماد على العديد من العوامل المختلفة

Verse 64:

كما أن صوت الطبل يشبه صوت الرمي
يتم إنتاجها من مجموعة [من العوامل]،
نحن نقبل العالم الخارجي للنشأة التابعة
أن تكون مثل الحلم والوهم.

على سبيل المثال، عندما نتحدث عن صوت الطبلة، نحتاج إلى عوامل معينة. نحتاج إلى شيء مثل العصا التي تصدر الصوت، ونحتاج إلى نوع من الأوعية المستديرة، ونحتاج إلى جلد في الأعلى ملفوف بإحكام حوله. هناك الكثير من العوامل التي يجب أن تكون كاملة حتى تتمكن من إصدار صوت بالطبل. أنت بحاجة إلى شخص، وتحتاج إلى شيء يمكن ضربه. وبدون هذه الحركة من اليد، لن تتمكن من إصدار صوت الطبلة. كل هذه الأشياء مجتمعة تؤدي إلى صوت الطبلة. لدينا النتيجة التي هي صوت الطبلة لأن العديد من الأسباب والعوامل تؤدي إلى صوت الطبلة. الشروط اجتمعوا معًا. فبدون الأكسجين والفضاء وما إلى ذلك، لن تتمكن من قرع الطبل.

كذلك، عندما تزرع بذرة، فأنت تحتاج إلى كل هذه العوامل المختلفة حتى ينمو البرعم. فأنت تحتاج إلى تربة، وسماد، ودفء، وماء. وتحتاج إلى شخص يعتني بالبذور وما إلى ذلك. وعلى أساس كل ذلك ينشأ شيء ما. إذن، لديك أشياء داخلية وأشياء خارجية. وكلها مثل الأحلام والأوهام. الأشياء الخارجية تشبه البذرة وما إلى ذلك: فهي تنشأ على أساس العديد من الأسباب والظروف - الطبلة والعوامل الداخلية أيضًا. هل يمكن أن يكون هناك صوت إذا لم يكن هناك وعي بالأذن؟ بدون وعي بالأذن، هل يمكن أن يكون هناك صوت؟ هل يمكن أن يوجد صوت بدون وجود وعي بالأذن؟

هل يمكننا أن نقول أنه بما أن هناك صوتًا فلابد أن يكون هناك وعي بالأذن؟ ليس هذا فحسب، بل إن العقل على سبيل المثال يشبه استمرارية بلا بداية ولا نهاية. لذا، لا يمكننا التمييز حقًا. كل هذا استمرارية. عندما نأخذ استمرارية برعم، على سبيل المثال، عندما ينشأ، يكون البرعم مجرد برعم لبعض الوقت. ليس الأمر وكأنه لا يمتلك استمرارية بلا بداية ولا نهاية. في الواقع، في الاستمرارية كبرعم، هناك بداية، لكن الاستمرارية نفسها ككائن مادي ليس لها بداية ولا نهاية. إنها مثل الموجة في المحيط. في بعض الأحيان تكون برعمًا وفي بعض الأحيان تكون شيئًا آخر. لذا، مثل الموجة في المحيط، ترتفع وتنخفض. إن استمرارية البرعم مستمرة دائمًا وكانت موجودة دائمًا وستظل موجودة دائمًا. ككائن مادي، كانت موجودة دائمًا وستظل موجودة دائمًا. في بعض الأحيان ينشأ العقل كنبتة، ثم ينمو إلى حجم أكبر. ثم يتحول مرة أخرى إلى بذرة، ثم ينمو مرة أخرى إلى شيء آخر. لذا، عندما نتحدث عن الأشياء المادية، فليس هناك بداية ولا نهاية. وينطبق نفس الشيء على الوعي. فالعقل لا يولد دائمًا. فهو لا يشيخ ولا يمرض وما إلى ذلك. نحن نتحدث عن استمرارية موجودة دائمًا، ليس لها بداية ولا نهاية. هذا الكيان الواضح والعارف المسمى العقل أو الوعي لا يأتي إلى الوجود. هذه الخاصية الأساسية لا تأتي إلى الوجود، ولا تختفي من الوجود. العقل دائمًا واضح وعارف، لذا هل يمكننا حقًا أن نقول إنه جاء إلى الوجود؟

بالطبع، الجسد ـ الذي يوجد على أساسه العقل ـ مختلف. وفي بعض الأحيان يكون الأمر على هذا النحو الجسد؛ في بعض الأحيان يكون الأمر مختلفًا الجسد. على أساس عناصر الأب والأم - البويضة، والبذرة من الأب وما إلى ذلك - على هذا الأساس، لديك الجسدوالوعي مرتبط بأجسام مختلفة، ولكن بالنسبة للعقل نفسه، الوعي نفسه، طبيعته الأساسية لا تختفي. لقد كان موجودًا دائمًا؛ وسوف يظل موجودًا دائمًا. هذا ما تقوله الآية 64.

ثم تقول الآية 65:

أن الظواهر تولد من أسباب
لا يمكن أن يكون متناقضًا أبدًا [مع الحقائق]؛
لأن السبب فارغ من السبب،
نحن نفهم أنها خالية من الأصل.

إذن، حتى وإن لم يكن السبب موجودًا في حد ذاته، فإنه موجود كسبب. لكنه لا يوجد بطبيعته كسبب لأنه يعتمد على نتيجة. وفي الاعتماد على نتيجة، فهو سبب. وعلى نحو مماثل، على سبيل المثال، يرتبط الابن أو الابنة بوالديهما، ابنهما وابنتهما. فلا يمكن أن يكون أحدهما بدون الآخر. هناك اعتماد متبادل.

الحقيقة المطلقة والتقليدية ليست متناقضة

الآيات 66 و 67:

عدم نشوء كل شيء الظواهر
يتم تعليمه بوضوح أنه فراغ؛
باختصار، يتم الإشارة إلى المجموعات الخمس
بـ [التعبير] "كل شيء" الظواهر".

عندما يتم شرح الحقيقة [النهائية] كما هي
لا يتم عرقلة التقليدية؛
مستقلة عن التقليدية
لا يمكن العثور على الحقيقة [النهائية].

عندما يتم تفسير الحقيقة المطلقة كما هي، فإن الحقيقة التقليدية لا تعوقها أية عقبات. فلا يوجد تناقض مع الحقيقة التقليدية؛ فهي لا تتناقض مع بعضها البعض. فكلاهما موجودان على قدم المساواة في الاعتماد على بعضهما البعض. وإذا فهمنا السبب والنتيجة وما إلى ذلك، فإننا نتغلب على التطرف في العدمية. وهذا ما قيل في وقت سابق. لذا، عندما نتحدث عن المجموعات الخمس، فإن هذا يشير إلى الحقيقة التقليدية، لكنه لا يضر بالحقيقة المطلقة لأنها ليست متناقضة. وبصرف النظر عن التقليدية، لا يمكن العثور على حقيقة مطلقة. فهي ذات طبيعة مختلفة. طبيعة واحدةالحقيقة التقليدية والحقيقة المطلقة هما طبيعة واحدةإنهما يعتمدان على بعضهما البعض. وهنا نتحدث عن الفراغ؛ هذه هي الحقيقة المطلقة. لذا، في الواقع، بدون أحدهما لا يمكنك الحصول على الآخر. 

الحقيقة المطلقة لا وجود لها بدون حقيقة تقليدية، والحقيقة التقليدية لا وجود لها بدون حقيقة نهائية. على سبيل المثال، في التبت، يقول بعض الفلاسفة أن الفراغ ليس من نفس الطبيعة، ولكن اللاما يقول تسونغكابا أن الحقيقتين ليستا متطابقتين طبيعة مختلفة.إنهم من طبيعة واحدةعندما نقول أنهم من طبيعة واحدةلا نقصد في النهاية أنهم ليسوا من طبيعة واحدة لأن لا شيء موجود في النهاية. ولكن من الناحية التقليدية، فإنهم من طبيعة واحدةلذا، فإن ما يقوله ناجارجونا مقبول في كل مكان: المنتج وعدم الثبات هما من الأشياء التي لا تتغير. طبيعة واحدةويتم تعليم التقليدي على أنه فراغ. والفراغ نفسه هو التقليدي. ولا يحدث أحدهما بدون الآخر، تمامًا مثل الإنتاج وعدم الدوام.

المنتجة وغير الدائمة من طبيعة واحدة

كل ما هو غير دائم يتم إنتاجه أيضًا؛ كل ما يتم إنتاجه هو أيضًا غير دائم. هذا شيء مُنتج. شيء يمكننا الإشارة إليه، شيء يتم إنتاجه، وبالتالي فهو أيضًا غير دائم. كل ما هو غير دائم يتم إنتاجه أيضًا. لذا، فإن الإنتاج وعدم الثبات من طبيعة واحدة - من المستحيل أن نقول إن الإنتاج موجود هنا وأن عدم الثبات موجود هناك. إنه نفس الشيء، لذا إذا لم نتمكن من التمييز بين شيئين من وجهة نظر طبيعتهما، فهل هما متطابقان؟ تقول مدرسة فايبسيكا أنه إذا كان شيء ما من طبيعة واحدة يجب أن يكونوا واحدًا. لا يمكنهم حقًا التمييز بين ذلك. لذا، سيقولون أنه إذا كان شيء ما ظاهرة - حيث نقول إن شيئًا ما تم إنتاجه وغير دائم - فإنهم من نفس النوع. طبيعة واحدة. 

أيضا ، في برامانافارتيكا، ويوضح أنه حتى الظواهر من نفس الطبيعة، من نفس المادة، لا تزال مختلفة الظواهر. نستخدم مصطلحات مختلفة لأنها تم إنتاجها من خلال أسباب و الشروطنقول إن شيئًا ما يتم إنتاجه وشيء ما غير دائم لأنه يتغير لحظة بلحظة. لذلك، نقول إنه غير دائم. إذن، هناك سبب مختلف لتسمية شيء ما بأنه منتج وغير دائم، ولكن لا يمكن فصلهما لأنه إذا تم إنتاج شيء ما عن طريق أسباب و الشروط يجب أن يتغير كل لحظة. لذلك، يجب أن يتواجد كلاهما معًا. لا يمكن أن يكون شيء ما غير دائم إلا لأنه تم إنتاجه بواسطة أسباب و الشروط، والعكس صحيح. ولكننا ما زلنا نفكر في الأمر على أنه مختلف؛ وندركه بشكل مختلف. ولكن هذا لا يعني أنهما من مواد مختلفة أو من نفس النوع. طبيعة مختلفة.

وجهات نظر مختلفة

خذ شخصًا واحدًا كمثال: هذا الشخص خبير ومؤدب. هذا الشخص يؤدب الناس، وهذا الشخص عالم يتمتع بخبرة كبيرة. هذا الشخص أيضًا جزء من عائلة. لنفترض أن هذا الشخص يُدعى توندروب. يمكننا أن نقول إنه المؤدب توندروب والباحث توندروب وتوندروب هو جزء من هذه العائلة. هناك ثلاث طرق مختلفة لوصف هذا الشخص. عندما نقول هذا توندروب الذي هو جزء من هذه العائلة، أو عندما نقول هذا العالم توندروب، فهو نفس الشخص. وعندما نقول المؤدب، فهو نفس الشخص. في الواقع، هم نفس الشخص. هذه الطرق الثلاث لوصف هذا الشخص توندروب ليس لها جوهر مختلف؛ إنها نفس الجوهر، نفس الشيء. ولكن مع ذلك، عندما نتحدث عن المؤدب توندروب أو العالم توندروب، فهما ليسا متطابقين، لكنهما من نفس العائلة. طبيعة واحدةلأن بعض الناس يعرفون أنه مؤدب، لكنهم لا يعرفون أنه عالم. وبعض الناس لا يعرفون أنه عالم، لكنهم يعرفون أنه مؤدب. هناك طرق مختلفة لإدراكه. إذا كانت الطرق المختلفة التي ينظر بها الناس إليه واحدة، فيجب أن تدرك كل هذه الجوانب من الشخص، لكن هذا ليس هو الحال. لذلك، عندما نتحدث عن توندروب المؤدب أو توندروب العالم، فهما من نفس النوع. طبيعة واحدةولكنهما ليسا متطابقين، وهذا ما ورد في هذه الآية. 

Verse 68:

يتم تدريس التقليدي على أنه فراغ؛
الفراغ بحد ذاته هو التقليدي؛
لا يحدث أحدهما بدون الآخر،
كما أنه منتج وغير دائم.

خذ غطاء هذا الكأس: من وجهة نظر أنه نشأ عن أسباب و الشروطإنها ظاهرة تقليدية. ومن وجهة نظر أنها تفتقر إلى الوجود الجوهري، ومن وجهة نظر غياب الوجود الجوهري، فهي حقيقة مطلقة. ومن وجهة نظر حقيقة أنها تنشأ من أسباب وعوامل، فهي حقيقة مطلقة. الشروطنقول إنها حقيقة تقليدية؛ ومن وجهة نظر عدم الوجود الجوهري، نقول إنها حقيقة مطلقة. وعلى أساس ظاهرة واحدة، يمكننا أن نقول إن كليهما موجودان، وهما من نفس النوع. طبيعة واحدة.

العالم التقليدي ينشأ من الكارما

Verse 69:

تنشأ التقليدية من الآلام و الكارما;
و الكارما ينشأ من العقل؛
العقل متراكم بالميول؛
عندما تكون خاليًا من الميول فهذه هي السعادة.

بـ "التقليدية" نعني الظواهر إن ما يظهر لنا هو البيئة الخارجية، والكائنات الحية، وما إلى ذلك. وهذا ما يسمى بالتقليدية. إنه من طبيعة المعاناة، وطبيعة الدوكها، لذا فهو ينشأ من الآلام والأوجاع. الكارمافي الواقع، يتم شرح ذلك بشكل منفصل. تنشأ التقليدية من الكارماو الكارما تنشأ من الآلام. هكذا تم شرحها في بعض التعليقات، لكنني لا أعتقد أنها صحيحة. عندما نقول أن الآلام التقليدية تنشأ من الآلام، فإن الآلام التقليدية هنا توصف بالآلام. لأننا نتحدث عن الآلام التقليدية باعتبارها عالم السامسارا، وهذا هو الآلام - الآلام ليست كعقل ولكن آلام بمعنى آخر. عندما نقول الآلام هنا، لأنها من طبيعة المعاناة، فإننا نقول إنها آلام. من وجهة النظر هذه، فإن عالم السامسارا، العالم التقليدي الذي هو من طبيعة المعاناة هو آلام. إنه مؤلم، وقد نشأ من الكارما.

يوجد في هذا العالم العديد من الكائنات الحية. يوجد العديد من الكائنات الحية في هذا العالم، موطننا. وُلِدت جميع الكائنات الحية هنا؛ لقد وصلت إلى هنا. لقد وصلت إلى هذا العالم، لذا فإن هذا يتعلق بـ الكارمايجب أن يكون هناك سبب لولادة الكائنات الحية هنا، لذا فهذا بسبب الكارما. و الكارما تنشأ من العقل. العقل يتراكم من خلال الميول. نحن نجمع كل أنواع الكارما، بحيث الكارما تترك بصماتها على العقل. تترك الفضائل وغير الفضائل بصماتها. من الآلام وما إلى ذلك، هناك العديد من البصمات المختلفة، والعديد من الإمكانات المختلفة. لقد نشأ العقل نتيجة لتجارب الماضي. الكارمالذا فإن العقل الحاضر هو نتيجة لأفعال كرمية سابقة تراكمت أيضًا بواسطة العقل الماضي وما إلى ذلك. عندما نستفيد من شخص آخر من خلال التعلق أو عندما نؤذي شخصًا آخر بسبب التعلق ونحن نتراكم الكارماهذا هو العقل الذي يتم التحكم به التعلق الذي يتراكم الكارماوهذا العقل هو نتيجة لأنواع العقل السابقة من الاستمرارية السابقة التي تراكمت أيضًا الكارما. 

بوديتشيتا والفراغ

إذن، على أساس الموقف المتطرف الذي يبالغ في تقدير وجود الأشياء، على هذا الأساس، الكارما لقد تراكمت هذه الأفكار وتشكلت العقل الحاضر. وهذا بسبب الجهل والآلام وما إلى ذلك - وعلى هذا الأساس ينشأ العقل الحاضر. وإذا فهمنا ذلك حقًا، فسوف نجد أنه عميق للغاية. فالعقل يتراكم الكارماالعقل تحت سيطرة الأمراض، ولكن من أين يأتي العقل؟ إنه يأتي أيضًا من عقول سابقة، من بصمات مختلفة. ومن أين جاءت هذه البصمات؟ إنها تأتي من الألفة. يقول الناس أحيانًا إن الألفة نفسها هي البصمة. هذه البصمات هي التي خلقت العقل الحالي، لذا عندما يكون خاليًا من الميول، فهو سعادة. إنه الكارما إن العقل الحاضر هو الذي خلق هذه الميول، من هذه البصمات، نتيجة للآلام. لذا، فإن استمرار العقل الذي كان موجودًا منذ زمن لا بداية له، هذا العقل الحاضر تحت سيطرة الآلام، والعوائق المعرفية، والموقف المتطرف وما إلى ذلك: إذا كنا سنتخلص من هذه الميول - كل هذه البصمات: هذه الألفة، هذه الآلام وما إلى ذلك - فإننا سنختبر السعادة. ثم يقال إن العقل السعيد هو هادئ في الواقع. هادئ العقل غير مشوش، لذا كلما قلّت الميول والطبعات التي لدينا، قلّ الجهل. ما الذي يجعل العقل غير مشوش؟ هادئإن ما يربك العقل هو الجهل، فإذا زال دنس الجهل، فإننا نفهم الحقيقة. 

ماذا يعني ذلك؟ إذا كان عقلنا الآن تحت سيطرة المصائب، فهذا هو السامسارا. إذا تغلبنا على المصائب، إذا أدركنا الفراغ، فهذا هو التحرر. طالما أنك تتمسك بالذات، فسوف نصل إلى السامسارا. من خلال فهم الحقيقة، ينال المرء الحرية. توصف بأنها مثل هذه، وبأنها لا إشارة لها، وبأنها الحقيقة المطلقة. كل هذه هي الحقيقة المطلقة: العقل المستيقظ الأعلى. توصف أيضًا بالفراغ، لذلك نقول هنا المطلق. نقول إنها المطلقة؛ إنها لا تذهب إلى أبعد من ذلك. إنها حدود الواقع. هذه هي الحقيقة المطلقة أو هذا هو الفراغ. 

بالطبع، هناك العديد من الأنواع المختلفة من هذه الحقيقة، والعديد من الأنواع المختلفة من الواقع. على سبيل المثال، عدم الثبات، والوجود، والمعاناة، والحقيقة التقليدية: هذه كلها حقائق. لكن الحقيقة النهائية الفعلية هي الفراغ، لذا فهي الحد بهذا المعنى. إنها الحقيقة المطلقة، عدم وجود إشارة. مع الحقيقة التقليدية، لديك الكثير لتدركه: "إنه مثل هذا"، "إنه مثل ذلك". هناك كل هذه الخصائص المختلفة، ولكن عندما يتعلق الأمر بالفراغ فلا توجد علامات. إنه عدم وجود إشارة. وعندما نقول الحقيقة المطلقة هنا أو المعنى المطلق هنا باعتباره العقل المستيقظ الأعلى، يتم وصفه أيضًا بالفراغ. لذا، عندما نتحدث عن الموضوع - مثل هذا، حد الواقع، عدم وجود إشارة، الحقيقة المطلقة ثم العقل - ما هو العقل الذي يدرك الفراغ؟ هذا هو الفراغ المطلق. البوديتشيتاإن العقل هو الذي يدرك الفراغ بشكل مباشر. هذا هو العقل الذي يستيقظ بشكل نهائي. نقول إن العقل الذي يدرك الفراغ بشكل مباشر يشبه صب الماء في الماء. إن العقل منغمس في الفراغ إلى حد لا يوجد فيه إحساس بالعقل وموضوعه. العقل ليس ثنائيًا، وكأن العقل والموضوع عبارة عن ماء يُصب في الماء. يُوصف هذا العقل الأسمى أو هذا العقل الذي يستيقظ بشكل نهائي أحيانًا بالفراغ. في بعض الأحيان نطبق مصطلح الفراغ أيضًا على العقل الذي يدرك الفراغ. 

Verse 72:

أولئك الذين لا يفهمون الفراغ
ليست وسائل استقبال للتحرر؛
مثل هذه الكائنات الجاهلة سوف تدور
في وجود سجن ستة فئات من الكائنات.

بدون فهم الفراغ، لن نتحرر، لذا تظل هذه الفئات الستة من الكائنات في سجن الوجود بسبب عدم إدراك الفراغ. هذا مهم لأن جذر السامسارا هو العقل الذي يمسك بذاته: العقل الذي يمسك بذاته الظواهر والذات البشرية. عندما نتحدث عن التمسك بالوجود الحقيقي للإنسان، الظواهربدون إدراك الفراغ، لا نفهم معنى الإيثار. لا نفهم معنى الفراغ. لا نستطيع التغلب على السامسارا. هناك الكثير من النقاش حول هذا الأمر بين الفلاسفة المختلفين. 

لقد تحدثنا عن الفراغ الخالي من كل التلفيقات. بعد ذلك سنتحدث عن الفراغ التقليدي البوديتشيتا.

الجزء الأول من هذه السلسلة:

دحض وجهة نظر تشيتاماترا

الجزء الأول من هذه السلسلة:

Generating the awakening mind