الكارما الجيدة: تقديم مساعدتنا لجميع الكائنات

• تعليق على الآية 8
  • كيف أخذ وعطاء التأمُّل أعمال
  • الترابط
• تعليق على الآية 9
  • الثقة في عمل الكارما
  • تنقية أفعال الماضي
• أسئلة وأجوبة
  • دارما كطب وقائي
  • الكارما ليس نظام الثواب والعقاب

دعونا نذكر أنفسنا بهدفنا: نحن لا نسعى فقط إلى سعادتنا في هذه الحياة أو حتى نقتصر على البحث عن سعادة الحياة المستقبلية أو حتى تحررنا، ولكن بقلب مفتوح على مصراعيه، نريد أن نصبح مثل البوذا والبوديساتفات الذين يفيدوننا كثيرًا حتى نتمكن من نفع الآخرين بنفس الطريقة. للقيام بذلك، نحتاج إلى ترويض عقولنا وتطوير صفاتنا الجيدة أولاً. مع هذا النوع من التحفيز، لتعلم كيفية القيام بذلك، سنشارك الدارما اليوم.

سأحاول القيام بشيء غير عادي هذا الصباح و اقرأ. [ضحك] أريد أن أتوقف عند مكان جيد، لذلك أود أن أنتهي من الآية 9. لكنني لا أعد بأنني سأفعل ذلك. أنا فقط أقول طموح. [ضحك]

اعتراضان على الأخذ والعطاء

كنا نتحدث عن الأخذ والعطاء التأمُّل بالأمس، وتكملةً للآية 8، تقول: 

في بعض الأحيان يكون لدى الناس اعتراضات بشأن الأخذ والعطاء التأمُّل. أحد الاعتراضات هو أنه لا يعمل. والآخر هو أنه قد ينجح. فيما يتعلق بالأول، نعتقد: "أنا أتخيل فقط تخليص الكائنات الواعية من بؤسها ومنحها السعادة. وهذا لا يغير حالهم على الإطلاق، فما الفائدة من القيام بذلك التأمُّل؟" فيما يتعلق بالثانية، نشعر بالقلق، "ماذا يحدث إذا نجحت في تصور تحمل معاناة الآخرين؟ قد أمرض عندما أتخيل أنني أعاني من مرض الآخرين؛ قد أفقد بلدي الجسدوالثروة والجدارة لأنني أتخيل التخلي عنهم.

هذان هما "الشرطان، والشرطان، واللكن" اللذان ينشأان غالبًا فيما يتعلق بهذا الأمر التأمُّل.

عقولنا متناقضة للغاية، والفكر الأناني هو أصل المشكلة. الانشغال بالنفس لا يريد أن نضيع وقتنا في فعل شيء يعتبره عديم الفائدة، مثل تخيل أن الآخرين أصبحوا بوذا. لكنها أيضًا لا تريد المخاطرة وربما تمرض إذا حدث ما تخيلناه بالفعل. يحدث هذا في العديد من جوانب حياتنا: "هل سأفعل هذا أم سأفعل ذلك؟" نحن متشابكون تمامًا ولا نستطيع اتخاذ قرار. نحن عالقون بين فكرتين أنانيتين، ولا نستطيع اتخاذ القرار المناسب أو إيجاد الحل المرضي.   

وهذان الاعتراضان على الأخذ والعطاء التأمُّل كلاهما يغذيه الفكر الأناني. السؤال الأول هو: "لماذا يجب أن أضيع وقتي في القيام بشيء لا يساعد الآخرين؟" والثاني هو، "حسنًا، ربما سينجح الأمر، وسأمرض، ولا أريد ذلك لنفسي." كلاهما أفكار أنانية، أليس كذلك؟ هذا شيء مثير للاهتمام يجب القيام به في حياتك. فكر في الأوقات التي كان عليك فيها اتخاذ قرارات من قبل وانظر كيف يعلق العقل تمامًا بين فكرتين أنانيتين لأننا نريد أكبر قدر من السعادة لأنفسنا في هذه الحياة، ولسنا متأكدين ما إذا كان هذا القرار أم لا. هذا القرار سوف يحقق ذلك.

المعايير الحكيمة لاتخاذ القرار

هذا يحدث حتى لممارسي الدارما. لقد سمعنا الكثير من التعاليم، ولكن عندما يتعين علينا اتخاذ قرار بأنفسنا، عادةً ما يتعلق الأمر بـ "كيف سأستفيد أكثر من هذا؟" لذا، سأشارككم المعايير التي أستخدمها لاتخاذ القرارات. سواء كان هناك عدة قرارات يجب اتخاذها أو قرار واحد فقط - "هل يجب أن أفعل هذا أم لا" - فإن المعيار الأول الذي أستخدمه لاتخاذ هذا القرار هو التساؤل: "هل سأتمكن من الحفاظ على حقوقي؟" عهود في تلك الحالة؟ هل هذا الوضع يفضي إلى عيش حياة أخلاقية، أم أنه سيكون هناك الكثير من عوامل التشتيت أو الكثير من الأشياء التي قد تثير أنماطي القديمة التي أحاول التغلب عليها؟

المعيار الثاني الذي أستخدمه هو التساؤل: "هل سأتمكن من نفع الآخرين في هذا الموقف، أم سينتهي بي الأمر في موقف ما حيث بدلًا من الاستفادة، أؤذي، أو حيث أريد أن أستفيد، ولكن هناك لا باب مفتوح أو أن الآخرين لا يتقبلون؟" وإلى جانب ذلك، أسأل: “هل هذا القرار سيساعدني حقًا على زيادة قوتي؟ طموح أن تتحرر من السامسارا، البوديتشيتاوالنظرة الصحيحة للفراغ؟ إذًا، هل سيساعد هذا القرار في زيادة فهمي وتجربتي لهذه الجوانب الثلاثة للمسار؟ أجد أن وجود هذا النوع من المعايير واضحًا في ذهني مفيد جدًا عندما أنظر إلى المواقف المختلفة وأكتشف الطريق الذي يجب أن أتبعه. عندما تفكر بهذه الطريقة، لا شيء منها يتمحور حول الذات. بمجرد أن تبدأ فكرة الأنانية في الظهور، يمكنك أن تقول: "أنت لا تنطبق عليك المعايير الأولى أو الثانية أو الثالثة، لذا اخرج من هنا!"

رؤية الفكر المتمركز حول الذات

نريد أن نفكر في أنفسنا كأفراد كرماء يريحون الآخرين بشجاعة من آلامهم ويضحون بآلامنا الجسدوالممتلكات والفضائل لهم. ومع ذلك، لا نريد أن نشعر بأي إزعاج.

لذا، نريد أن نفكر في أنفسنا كأشخاص طيبين وكرماء سيفعلون أي شيء من أجل أي شخص، لكننا لا نريد أن نشعر بعدم الارتياح، ناهيك عن المعاناة. لا نريد أي إزعاج. لكننا نريد أن نفكر في أنفسنا على أننا منفتحون القلب ولطيفون ورائعون. هل هذا صحيح أم غير صحيح؟ 

في الواقع، إدراك انزعاجنا عند القيام بالأخذ والعطاء التأمُّل دعونا نرى القيود الحالية لحبنا والرحمة. 

لهذا السبب، عندما تطرأ أشياء، عندما يبدأ العقل في الاعتراض على القيام بها، أعتقد أننا نستخدم ذلك في ممارستنا لأننا نرى بوضوح شديد كيف يقول الفكر المتمركز حول الذات، "لكن، لكن! لا أريد أن أعاني. لا أريد الانزعاج. لا أريد أن ينتقدني أحد. لا أريد هذا؛ أنا لا أريد ذلك. وها نحن نتأمل في إيثار الآخرين أكثر من الذات. ومن ثم نفهم، "أوه، هذا هو شكل الفكر الأناني." والأمر هو أنه صديق جيد. إنها موجودة معنا طوال الوقت، ولا نلاحظها حتى، لذلك عندما يبدأ أذهاننا في إثارة ضجة بشأن الأخذ والعطاء التأمُّل، هذا هو الوقت المناسب لنرى حقًا كيف يعمل هذا العقل.

مع هذه المعرفة، سوف يفكر الممارسون المخلصون بشكل أكثر دقة في عيوب الانشغال بالذات وفوائد إيثار الآخرين إلى النقطة التي يصبحون فيها بوديساتفات شجعان.

من السهل الاطلاع على قائمة عيوب التمركز حول الذات: "إنه يجعلني حساسًا جدًا للأنا. يخلق مشاكل في علاقاتي. يجعلني خلق السلبية الكارما والتي سوف تنضج في ولادة جديدة سيئة. إنه يجعلني غير سعيد." نعم نعم. لقد مررت بالقائمة. أريد التخلص من التمركز حول الذات. وهذا لدينا التأمُّل على سلبيات التمركز حول الذات. تستمر لمدة خمسة وأربعين ثانية على الأكثر، ولهذا السبب يستيقظ أذهاننا ويقول: "لا أريد أن أفعل هذا" التأمُّل". 

من المفيد حقًا أن ترى، "لا، يجب أن أقضي المزيد من الوقت في هذا الأمر وألا أكتفي فقط بالتشدق بالأفكار الأنانية التي تمثل مشكلة كبيرة. يجب أن أستكشف ذلك حقًا وأن أصنع العديد والعديد من الأمثلة في حياتي لكيفية اتباعي للفكر الأناني ومن ثم انتهى بي الأمر في حالة من الفوضى بسبب ذلك. حتى الآن، كنت أعزو الفوضى إلى الأشخاص الآخرين الموجودين في الموقف، لكنني الآن أرى أن الفوضى ترجع إلى الطريقة التي تعاملت بها مع الأمر وكيف تصرفت. يجب أن أملك ذلك ثم أرى أن التمركز حول الذات هي المشكلة الحقيقية، الشيطان الحقيقي هناك. 

هناك جزء واحد منا متردد حقًا في التخلي عن فكرة الأنانية لأن هناك خوفًا من أنني إذا لم أعتز بنفسي فوق كل الآخرين، فماذا سيحدث لي؟ يجب أن أعتني بنفسي كرقم واحد؛ وإلا فإن الجميع سوف يستغلونني. ومن ثم سأنتهي بلا شيء وأكون مجرد ممسحة أرجل العالم. هناك هذا الخوف في الداخل. لكن انظر إلى هذا الخوف. ما هي الافتراضات التي يقوم عليها الخوف؟ إنه مبني على افتراض أن الآخرين لئيمون وقاسيون ولا يمكن الاعتماد عليهم. 

لكننا فعلنا للتو التأمُّل على لطف الآخرين ورأينا أننا لا نستطيع البقاء على قيد الحياة بمفردنا. هل تعرف كيف تزرع طعامك بنفسك؟ هل تعرف كيف تصنع القماش ثم تصنع منه الملابس؟ هل تعرف كيف تصنع ماكينة الخياطة؟ هل تعرف كيفية الحصول على المعدن والبلاستيك الموجود في ماكينة الخياطة؟ لا نستطيع أن نفعل اى شى أن نبقي أنفسنا على قيد الحياة دون الاعتماد على الآخرين. فما هو هذا الفكر الذي ينظر إلى الآخرين ويقول: لا تعتمد عليهم؛ يجب أن نخاف منهم"؟ 

ربما مررنا ببعض التجارب السيئة، ولكن كان لدينا الكثير من التجارب الجيدة، فلماذا نركز على الأمرين اللذين لم يسيرا على ما يرام؟ أنا لا أقصد أن يكون لديك وجهة نظر بوليانا للعالم، ولكني أقول لا تدخل في الأمور مع افتراض أن الناس سوف يستغلونك ويؤذونك. اذهب إلى الأشياء بعقل متفتح. ادخل بقلب طيب إذا حدث شيء ما، فإنك تقوم بمراجعة الطريقة التي تتصرف بها تجاه ذلك الشخص الآخر. يمكنك تغيير الطريقة التي تتصرف بها، ولكن لا يزال بإمكانك الحفاظ على سلوكك اللطيف. حتى الشخص الذي يؤذيك هو شخص يريد السعادة وليس المعاناة، وهو في حيرة شديدة في هذه اللحظة. فلو لم يكونوا يعانون لما فعلوا ما يفعلونه وهو ضار.

في عمليتي إطلاق النار الجماعي الأخيرتين، اللتين راحتا ضحية صبية يبلغان من العمر ثمانية عشر عامًا، هل تعتقد أن أيًا من هؤلاء الأطفال كان سعيدًا؟ هل تعتقد أنهم استيقظوا في الصباح وقالوا: "أشعر أنني بحالة جيدة جدًا! أشعر بالحب والرعاية، وأريد حقًا الخروج ولعب كرة السلة أو أي شيء آخر مع أصدقائي؟ لا، هؤلاء الأطفال استيقظوا ذلك الصباح بألم ومعاناة لا تصدق، ألم ومعاناة عقلية. وهم بطريقة أو بأخرى، في جهل التمركز حول الذات، اعتقدوا أن القيام بإطلاق نار جماعي من شأنه أن يجعلهم يشعرون بالتحسن بطريقة أو بأخرى. بالطبع لا! الأول سيُسجن بقية حياته، والثاني موجود بالفعل في الباردو. لم يجلب السعادة. ولكن هل لا يزال بإمكاننا أن نشعر بنوع من التعاطف مع المحنة التي كانوا فيها؟

أنا لا أستخدم ذلك كذريعة أو كوسيلة لإلقاء اللوم. هذا هو ما يقوله الناس في كثير من الأحيان: "أوه، إنها ليست أسلحة. إنها ليست أسلحة. إنها ليست أسلحة". إنه مرض عقلي." لا، إنها أسلحة أيضًا. لذا، من المهم جدًا أن نراقب افتراضاتنا وتصوراتنا المسبقة، ثم في بعض الأحيان التأمُّل، عندما نتصور البوذا، للتفكير، "كيف سيكون شعورك إذا لم يكن لديك الجهل الذاتي، وليس لديك هذه الفكرة المجسدة عن هويتي؟ كيف سيكون شعورك لو كنت خاليًا من ذلك؟ كيف سيكون شعوري لو كنت متحرراً من هذا الانشغال بالذات الذي يقلقني طوال النهار وطوال الليل؟ ألن يكون جميلاً أن نتحرر من ذلك؟

الآن، يمكننا أن نرى أن الانشغال بالذات لا يجعلنا في مزاج سعيد. إنه يضعنا في مزاج دفاعي. لذا، فكر، "رائع، كيف سيكون شعورك عندما تكون خاليًا من ذلك؟ ماذا سيكون الأمر لو كنت خاليًا منه الغضب؟ ما الذي سيكون عليه الشعور بالتحرر منه حنين؟" فقط تخيل ذلك. ثم نبدأ في الحصول على بعض الشعور بالسبب التمركز حول الذات يتعارض مع ذلك، ولماذا إيثار الآخرين يؤدي إلى التحرر من تلك الأشياء الأخرى. بعدها نحن تريد أن نعتز بالآخرين.

وأعتقد أن لدينا هذا بداخلنا لنبدأ به، لأنه إذا نظرت إلى الأطفال، بمجرد أن يتعلموا كيفية القيام بالأشياء، فإنهم يريدون مساعدة أمي وأبي. في وقت لاحق فقط لا يريدون المساعدة. في البداية، يكونون سعداء بالسؤال: "هل يمكنني المساعدة في تقطيع الجزر؟" وعلينا أن نقول: "لا، لأنك صغير، وسوف تجرح إصبعك." لكن الرغبة لا تزال موجودة في المساعدة في قطع الجزر، وإعداد الطاولة، وجز العشب، والقيام بكل هذه الأشياء المختلفة. الأطفال يريدون الانضمام. لذا، هناك تلك الرغبة منذ البداية، إذا أعطيناها فرصة.

الأخذ والعطاء في حياتنا

علينا أن نأخذ استراحة قصيرة حتى أتمكن من تغيير البطارية في معينتي السمعية. لا أمانع في تقديم عرض عام لوجود معينات سمعية لأنني أعتقد أنه في كثير من الأحيان في المجتمع، يقبل الناس النظارات، لكنهم لا يحبون المعينات السمعية. وقد يقول أحدهم: "أوه، نظارتك جميلة جدًا"، لكن لا أحد يقول: "أوه، لديك أدوات مساعدة للسمع الآن." هذا غير مهذب إلى حد ما. ولكن ما العيب في وجود المعينات السمعية؟ إنه مثل ارتداء النظارات ولكن عليك تغيير البطارية في منتصف إلقاء الحديث. [ضحك]

أخذ وعطاء التأمُّل من الجيد أن نفعله عندما نشعر بالخوف والنفور من معاناتنا. وهو أيضًا ترياق ممتاز للشفقة على الذات. عندما نشعر بالأذى، نشعر عمومًا بالضعف والعجز. لإخفاء الانزعاج من هذه المشاعر، لدينا التمركز حول الذات يلهب لدينا الغضب. في بعض الأحيان قد ننفجر الغضب، نقذف سلبيتنا على كل من حولنا. 

من فعل ذلك؟ أوه، بالكاد أي شخص هنا. ولكن إذا سألت: "من كان ضحية شخص آخر يتقيأ؟" الغضب؟" ثم ترتفع أيدينا جميعًا على الفور. ولكن ربما فعلنا ذلك أيضًا.

وفي أحيان أخرى ننهار ونتراجع ونتجهم ونشعر بالأسف على أنفسنا. لدينا حفلة شفقة نستمتع فيها بفكرة "أنا مسكين". إن غرورنا يكتسب الكثير من التفكير بأننا ضحايا لا يقدره أحد. ومع ذلك، فإن هذه الفكرة تجعلنا أكثر بؤسًا، كما أن عبوسنا وعبوسنا يدفعان الناس بعيدًا عنا في نفس الوقت الذي نرغب فيه بشدة في التواصل معهم.

وهذا صحيح أيضًا مع الغضبسواء انفجرت وأقمت حفلة شفقة وانسحبت ولم تتحدث مع أي شخص، أو إذا انفجرت وتناثرت في جميع أنحاء الكون. ما نريده حقًا في ذلك الوقت هو التواصل مع الآخرين. هل تريد حقًا إخبار الجميع وإبعادهم؟ لا، ما تريده حقًا هو أن تكون متناغمًا معهم وتنسجم معهم. وقتها لا تعرف كيف تفعل ذلك، فتشعر بالإحباط وهذا يجعلك تنفجر أو تنهار من الداخل. لكن الرغبة الحقيقية هي التواصل. هذا صحيح بشكل خاص في العائلات. نحن نغضب على أفراد الأسرة أكثر من غضبنا على أي شخص آخر. الأشخاص الذين نهتم بهم كثيرًا هم الأشخاص الذين نتخلص منهم كثيرًا. أليس هذا النوع من المكسرات؟

لكن ما نقوله حقًا هو: "أريد التواصل، لكني لا أعرف كيف في هذه اللحظة." ومن ثم فإن سلوكنا يدفع الآخرين بعيدًا عنا، لأننا إما أن ننسحب ونرفض التحدث إلى أي شخص أو ننفجر في وجههم. في كلتا الحالتين، ليس هناك فرصة للتواصل. نحن منعزلون تمامًا، ومع ذلك، ما نريده هو التواصل. هكذا يجعلنا الفكر الأناني في حيرة وبؤس. لذا، حاول أن تصنع بعض الأمثلة على ذلك من حياتك. يمكنني أن أروي لكم العديد والعديد من القصص، لكنني سأحاول حقًا القراءة. سنرى إلى أي مدى سأصل.

وبدلاً من الغرق في هذا الخليط من الأفكار المشوشة، يمكننا أن نقوم بالأخذ والعطاء التأمُّل.

عندما تكون في حيرة من هذا القبيل، تحمل معاناة الآخرين وامنحهم سعادتك. حتى لو كنت غاضبًا من شخص ما، في تلك اللحظة، فكر في تجربته وما يعانيه. عليهم أن يتعاملوا معك عندما تتصرف بهذه الطريقة. [ضحك] هل تعتقد أنك شخص رائع عندما تغضب وتغلق الباب لأنك لا تريد التحدث معهم، أو عندما تصرخ وترمي الأشياء؟ هل تعتقدين أن ذلك يجعلك محبوبة لدى الآخرين؟ [ضحك] لا. لذلك، عندما يفعل الآخرون ذلك بنا، فهو نفس الشيء. إنهم يعبرون عن إحباطهم. الفكر العميق لا يسبب الضرر. ربما تكون الفكرة السطحية - "أنا محبط للغاية، سأصاب بالهلع!" - ولكن تحت ذلك، هناك "لماذا أنا محبط؟ لأنني بطريقة ما أريد التواصل والعيش بسلام مع هؤلاء الناس، وهذا لا يحدث الآن. 

إن الأخذ والعطاء يخرجنا من هذا التركيز غير الصحي على أنفسنا ويوسع منظورنا لنرى أن الآخرين مثلنا تمامًا، يريدون السعادة وليس المعاناة. إنه يثير حبنا وتعاطفنا، ويجلب السلام إلى قلوبنا وحياتنا.

عندما نشعر بالانزعاج حقًا بشأن شيء ما، فإننا نميل إلى التجول والتفكير فيه والتفكير فيه وتطوير إستراتيجيتنا لكيفية التصرف؛ نحن مجرد الذهاب في دائرة. لقد وجدت أنه من المفيد في هذا الموقف أن أتوقف وأسأل نفسي: "على هذا الكوكب فقط، يوجد أكثر من سبعة مليارات إنسان. كم منهم يشعر بالقلق إزاء هذا الوضع؟ واحد! من هو هذا؟ أنا!" الكثير من الأشخاص الآخرين لا يعرفون حتى عن ذلك، أو إذا كانوا يعرفون عنه، لأنه لا يحدث لهم، فهو لا يبقى على رادارهم. هذا يعمل بشكل جيد للغاية لتهدئتي. ولن أحكي لكم قصتي عنها؛ انا ذاهب الى قراءة. ولكن لدي قصة جيدة – في المرة القادمة.

الأسباب الماضية والنتائج الحالية

نحن الآن في الآية 4 من الإصحاح 9: "فهم الصعوبات وتحويلها". هذا هو المكان الذي يبدأ فيه الكتاب بمناقشة نوع الأسباب التي خلقناها في الماضي وما الذي دفعنا إلى خلق تلك الأسباب: الجهل الذاتي والفكر المتمركز حول الذات.

عندما بلدي الجسد تقع جميلة في أمراض لا تطاق، فهي عجلة التدمير الكارما ينقلب عليّ بسبب إيذاء أجساد الآخرين. من الآن فصاعدا، سأتحمل كل المرض على نفسي.

هذه هي الآية التي صدمتني. [ضحك] لقد تغير شعوري حقًا من "يجب أن أمارس الدارما" إلى "أريد أن أمارس الدارما".

تتبع هذه الآيات والآيات اللاحقة بنية مماثلة. يصف السطر الأول ظرفًا مؤسفًا نواجهه: نمرض، ويتخلى عنا أصدقاؤنا، وما إلى ذلك. في بعض الأحيان قد نشعر أننا الشخص الوحيد الذي تعرض لهذه المحنة على الإطلاق. يذكرنا السطر الأول أن كل ما نختبره هو أمر شائع لدى الكثير من الناس. يخبرنا السطر الثاني أن هذا الظرف المؤسف ليس حدثًا عشوائيًا ولكنه حدث ناجم عن الأعمال التدميرية التي قمنا بها في الماضي. إنها عجلة التدمير الكارما تعود علينا. التفكير في هذا يزيد من ثقتنا في أداء الكارما وآثاره. من خلال تحمل المسؤولية عن أفعالنا، حتى تلك التي قمنا بها في حياتنا السابقة والتي لا يمكننا أن نتذكر أننا فعلناها بوعي، فإننا نتوقف عن لوم الآخرين على مشاكلنا. 

قد تفكر: "لا أتذكر أنني فعلت هذا الشيء في حياتي السابقة، وعلى أي حال كان شخصًا مختلفًا، فلماذا علي أن أختبر آثار ما فعله ذلك الأحمق في حياتي السابقة؟" لا تسمي حياتك السابقة رعشة. [ضحك] كما أنها حصلت على حياة إنسانية ثمينة. ولكن هناك استمرارية، تمامًا مثلما توجد استمرارية في مجرى عقولنا عندما نكون رضعًا وصغارًا وأطفالًا ومراهقين وصغارًا وما إلى ذلك. هناك استمرارية هناك. ما نتعلمه عندما نكون صغارًا يتبعنا. ما يحدث في أي وقت من حياتنا هو شيء نتعلم منه، ويستمر لأن هناك استمرارية. لذلك، هناك أيضًا استمرارية في وعينا من الحياة السابقة إلى هذه الحياة.

بذور كل ما فعلناه، بذور أنفسنا الكارماوأفعالنا، تأتي معنا في الحياة القادمة. قد لا نكون قادرين على تذكر ما فعلناه في حياتنا السابقة، ولكن إذا فكرت في الأمر من حيث وقت لا بداية له فمن المحتمل جدًا أننا فعلنا كل شيء. لقد كان لدينا متسع من الوقت في عمليات إعادة الميلاد التي لا بداية لها للقيام بكل شيء تقريبًا. لقد اختبرنا أعلى المتع في السامسارا، وقمنا أيضًا بأفظع الأفعال. قد لا نكون قادرين على تذكر كل السعادة وكل البؤس، ولكن تلك البذور موجودة في مجرى أذهاننا. لذا، من الجيد أن نقوم بتنقيتها الآن، حتى لو لم نتمكن من تذكر القيام بها.

إذا توفرت الظروف المناسبة في هذه الحياة، فقد نفعل تلك الأشياء. نقرأ الأخبار ونقول: "انظروا ماذا فعل شخص ما". ولكن هناك سلسلة كاملة من الأحداث السببية من الحياة الماضية وفي هذه الحياة والتي أدت إلى قيام ذلك الشخص بشيء ما. ماذا كان سيحدث لو أننا مررنا بنفس التكوين للأسباب والأحداث؟ الشروط؟ إذا فكرت في شخص لا يمكنك تحمله أو في شخص تخاف منه، فكر في ما مر به في حياته. ومن ثم يصبح من الأسهل أن يكون لديك بعض التسامح معهم. أفعل هذا كثيرًا مع السياسيين أو الشخصيات العالمية الأخرى، الأشخاص الذين لديهم الكثير من القوة ولكنهم يستخدمون تلك القوة لخلق المعاناة. لو كنت قد نشأت مثل فلاديمير بوتين، وفي ظل الظروف التي نشأ فيها - لو كنت ضابطًا في المخابرات السوفيتية (KGB) لسنوات وترعرعت في الاتحاد السوفيتي بهذه الطريقة - كيف كنت سأفكر الآن؟ ربما سأفكر مثله إلى حد ما. لو أنني نشأت مثل دونالد ترامب، في عائلته أو كما كان في حياتي السابقة، لكان من الممكن أن أصبح مثله أيضًا. أجد أنه من المفيد جدًا أن نفكر بهذه الطريقة بدلاً من التمسك بهذه الفكرة التي لدينا والتي تقول "أنا فرد وأريد أن أفعل ذلك". أبدا إفعل ذلك." حسنًا…

لا نعلم، لأننا نتأثر بالأسباب و الشروط، أليس كذلك؟ لذلك، من يعرف ما يمكننا القيام به. 

من خلال تحمل المسؤولية عن أفعالنا، حتى تلك التي قمنا بها في حياتنا السابقة والتي لا يمكننا أن نتذكر أننا فعلناها بوعي، فإننا نتوقف عن لوم الآخرين على مشاكلنا. وهذا يقلل من لدينا الغضب والشفقة على الذات ويحفزنا على التفكير بشكل أعمق في أفعالنا وتأثيراتها، سواء على الآخرين أو على أنفسنا. في كثير من الأحيان، يمنعنا انشغالنا بأنفسنا من رؤية أن أفعالنا تؤثر على الآخرين وعلى أنفسنا. 

نحن في كثير من الأحيان نتصرف دون التفكير في النتائج المحتملة. وحتى عندما تأتي النتائج، فإننا لا نفكر في كثير من الأحيان: "أوه، هذا لأنني فعلت هذا وذاك". نعتقد، "ذلك لأن هذا الشخص فعل أي شيء." 

تغيير العادات القديمة

جزء كبير من نضجنا كبالغين وكممارسين للدارما يتضمن توسيع منظورنا والنظر إلى الصورة الكبيرة. وعلينا أن ننتبه إلى أن أفعالنا لها بعد أخلاقي. التفكير بعمق في قانون الكارما وتأثيراته ستمكننا من إجراء بعض التغييرات المهمة في سلوكنا وشخصياتنا. سنبدأ في التخلص من العادات القديمة المختلة وبناء عادات جديدة.

وهذا يخبرنا أنه لا يمكننا أن نقول فقط: "حسنًا، أنا شخص غاضب، وليس هناك ما يمكنني فعله حيال ذلك. لقد تزوجتني، لذا عليك فقط أن تتعايشي مع هذا الأمر." لا! يمكننا ان نغير. وعندما نتغير، يتغير الوضع من حولنا أيضًا. من المثير جدًا أن نرى هذا في الظروف العائلية عندما يكون لديك ديناميكيات عائلية حيث يكرر الأشخاص نفس السلوك مرارًا وتكرارًا مع بعضهم البعض. وهذا ما يسمى "عشاء عيد الشكر" و"عشاء عيد الميلاد". [ضحك] إنه حيث تعرف بالضبط ما سيحدث بين هذا الأخ وهذا الوالد، وهو نوع من نفس إعادة العرض كل عام. ومع ذلك، عندما يتصرف شخص ما بشكل مختلف في هذا النوع من السيناريوهات، فإن الشخص الآخر لا يمكنه التصرف بنفس الطريقة.

إذا استمر شخص ما في إلقاء اللوم عليك، قائلا أشياء تهدف إلى إيذائك، بدلا من الرد بالأذى، يمكنك أن تفكر، "لماذا يجب أن أتأذى؟ أنا لن أعض الخطاف." إنهم يرمون خطافًا، لكن ليس علينا أن نعضه. لذا، لا تعض الخطاف، وتتجاهل تمامًا ما قالوه، وبعد ذلك ماذا سيفعلون؟ حسنًا، سأنهار وأحكي لك قصة. [ضحك]

منذ بضع سنوات، قمت بشيء صغير أو شيء آخر أزعج والدتي. لا أتذكر ما كان عليه؛ كان بإمكاننا توفير بعض المال أو شيء من هذا القبيل أو غيره. لذلك، بدأت تقول نفس الشيء الذي كانت تفعله دائمًا: "اعتقدت أنك شخص ذكي، ولكن..." كان الأمر دائمًا يبدأ بنفس الطريقة. [ضحك] هل يبدو هذا مألوفًا؟ "...ولكن... ثم قلت هذا أو ذاك أو فعلت هذا أو ذاك." لقد كانت تتحدث عن هذا، وعادةً ما كنت أشعر بالغضب الشديد وأدافع عن نفسي. أود أن أقول: "أمي، أنت تصنعين جبلًا من كومة الخلد. انها ليست مثل هذا الشيء الكبير. على أي حال، أخي فعل ذلك من قبل، فلماذا أنا الشخص الذي يجب إلقاء اللوم عليه؟ " إنه دائما خطأ أخي. [ضحك] لا، لقد كان كذلك بالفعل. كنت الأكبر؛ كان الأمر صعبًا جدًا بالنسبة لي! ثم سمحوا له أن يفعل ما يريد! [ضحك] وهذه نهاية القصة. لا، أنا أمزح مع ذلك.

لذا، عد إلى القصة: إنها تتواصل باستمرار، لكن هذه المرة قلت للتو: "حسنًا يا أمي، أنت في موقف صعب. أعتقد أن لديك ابنة غبية حقًا. " وهذا انتهى الأمر. ولم يكن لديها ما تقوله بعد ذلك. [ضحك] واصلنا الحديث عن شيء آخر. [ضحك] لم أعض الخطاف. فقلت للتو: "نعم، أعتقد أن لديك ابنة غبية. ما يجب القيام به…"

من المثير جدًا في مثل هذه المواقف تجربة سلوك مختلف. كنت أتناول العشاء ذات مرة مع صديق وعائلته، وبدأت والدته وأبيه يتجادلان. أنت تعرف كيف هو الحال بالنسبة للأشخاص الذين تزوجوا أربعين، خمسين، مائة وعشر سنوات. [ضحك] يراجعون نفس الحجج. لذا، بدأت الأم والأب شيئًا كهذا، فقاطعته وغيرت الموضوع. أخذت كلمة واحدة مما كانوا يتحدثون عنه ووجهت المحادثة بطريقة مختلفة، ثم استمر العشاء. بعد ذلك، أخبرني صديقي أن والدته وأبيه تشاجرا هذا الجدال عدة مرات ولم يدرك أبدًا أن كل ما كان عليه فعله هو تغيير الموضوع. [ضحك] قال: "لقد أريتني طريقة للتعامل مع ذلك." 

انها حقيقة. عندما يبدأ الناس في فعل نفس الشيء القديم، فما عليك سوى وضع مفتاح ربط فيه، مفتاح ربط دقيق. إنه ليس مفتاح ربط، مثل "أنت مخطئ!" كل ما عليك فعله هو توجيه المحادثة بطريقة مختلفة.

لا مزيد من "لماذا أنا؟"

يصف السطر الثالث من كل آية بشكل أكثر تحديدًا ما كان عليه العمل. في كثير من الأحيان عندما نواجه عقبات في حياتنا، نقول: "لماذا أنا؟" هذا السطر يجيب على هذا السؤال. 

"أوه، لماذا حدث هذا لي؟" وبعبارة أخرى، نحن نقول: "أنا ضحية بريئة". حسنًا، السطر الثالث من الآية يخبرنا بما فعلناه في الماضي.

في حين أنه قد لا يكون من اللطيف أن نتذكر أفعالاً هدامة معينة قمنا بها، إلا أنه من المفيد أن يحفزنا على تنقية بذور الأفعال الهدامة الكارما. إذا كانت القذارة مخبأة تحت سجادة أو خلف خزانة، فسوف نشمها ولكن لن نتمكن من فعل أي شيء حيال ذلك. فقط عندما نرى الأوساخ في الغرفة يمكننا تنظيفها. وبالمثل، فإن هذا السطر يدفعنا إلى النظر عن كثب إلى حياتنا، وربما حتى القيام بمراجعة حياتنا، والاعتراف بأفعالنا الضارة، ومن ثم تطهيرها. يعبر السطر الرابع عن القرار بالتصرف بالطريقة المعاكسة في المستقبل. كلما قويت قناعتنا به الكارما ونتائجه، كلما زاد تحفيزنا لتطبيق الترياق لمشاعرنا المزعجة، والامتناع عن الأفعال الهدامة، والانخراط في المشاعر والأفكار والأفعال البناءة. سنعقد العزم بعد ذلك على التصرف بشكل مختلف في المستقبل، ولتعزيز هذا التصميم، نقوم بالأخذ والعطاء التأمُّل، نتحمل بؤس الآخرين ونعطيهم بؤسنا الجسدوالممتلكات والمزايا. إن القيام بذلك يزيد من محبتنا وتعاطفنا ويضعف فكرنا الأناني، وبالتالي يمكننا من التصرف وفقًا لنوايانا الفاضلة.

لذا، علينا أن نعود ونراجع تعليمات ممارسة الأخذ والعطاء التأمُّل، ونحن بحاجة إلى أن نتذكر ما هو الغرض من هذا التأمُّل هو وما هذا التأمُّل تم تصميمه لمساعدتنا على الشعور. من المهم أيضًا التحقق عندما نقوم بذلك التأمُّل ما إذا كنا نصل إلى النتيجة الصحيحة. إذا أخذنا على عاتقنا معاناة الآخرين ثم قلنا: "أوه، أنا شخص فظيع؛ أنا شخص فظيع". أنا يستحقون أن نعاني،" هذا هو الاستنتاج الخاطئ من هذا التأمُّل. 

إذا أخذنا على عاتقنا معاناة الآخرين وقلنا: "لقد خلقت السبب لهذا النوع من المعاناة بنفسي، لذا فسوف أقوم بتطهيره"، فعندئذ نكون قد وصلنا إلى النتيجة الصحيحة. من المهم أن نفهم دائمًا ما هو الغرض من التأمُّل هو، ثم نتحقق من استنتاجنا عندما نتأمل.

الآية 9 هي الآية التي أثرت فيّ بشدة عندما كنت مريضًا بالتهاب الكبد الوبائي أ. "أمراضنا هي نتيجة لأفعالنا التدميرية، ولا سيما إصابة أجساد الآخرين." قد نعتقد أنني شخص لطيف، ولم أقتل أحدًا أبدًا. ربما لم نقتل إنسانًا آخر، على الأقل في هذه الحياة، لكن معظمنا قتل الحشرات وربما الحيوانات أيضًا. ربما ذهبنا للصيد أو صيد الأسماك أو طلبنا من شخص ما طهي المحار الحي لتناول العشاء. 

خلال حفل عيد ميلادي الحادي والعشرين، قبل أن أقابل الدارما، أخذني أصدقائي إلى مطعم للمأكولات البحرية. لقد كانت مناسبة خاصة. في هذا المطعم يسمحون لك باختيار الكركند الذي ترغب في تناوله، ويقومون بإخراجه وإسقاطه في الماء الساخن وطهيه أمامك مباشرةً حتى تحصل على جراد البحر الطازج. كان هذا ما تضمنه حفل عيد ميلادي الحادي والعشرين. وكما قلت، كان ذلك قبل أن أصبح بوذيًا. بعد أن أصبت بالتهاب الكبد A، فكرت في حفلة عيد الميلاد تلك، وفكرت فيما حدث لجراد البحر ذلك. وفكرت في كل الذباب الذي سحقته عندما كنت طفلاً، وكل القواقع التي داستها. 

معتقدين أننا نخرج حيوانًا أليفًا من بؤسه، ربما قمنا بقتله بطريقة رحيمة، أو ربما قمنا برش المبيدات الحشرية في منزلنا أو حديقتنا. 

ثم يقول الجميع: "ولكن، ولكن، ماذا تريد مني أن أفعل بدلاً من ذلك؟" حسنًا، ما فعلناه مع حيواناتنا الأليفة في الدير هو أننا نعتني بهم حتى يموتوا. نقول التغني عليهم. يستمعون إلى تعاليم الدارما حتى يموتوا، ونحن معهم عندما يموتون. نحن لا نقتل الموت الرحيم. ماذا فعلنا عندما كان ذلك المبنى، قاعة أناندا، موبوءًا بالنمل الأبيض؟ [ضحك] قمنا بإزالة النمل الأبيض بأفضل ما نستطيع ونقلناهم إلى مكان آخر، حتى يتمكنوا من العيش في سعادة دائمة في مكان آخر. أنت تبذل قصارى جهدك مع هذه الأنواع من المواقف. 

وقد نتذكر القيام بمثل هذه التصرفات في هذه الحياة. في بعض الأحيان تكون هذه أفعالًا تم القيام بها في حيوات سابقة، ونستنتج فقط أننا قمنا بها لأننا نختبر هذا النوع من النتائج. على سبيل المثال، ربما كنا زعيمًا قويًا لبلد قاد الشعب إلى حرب عدوانية. 

لقد كتبت هذا الكتاب قبل عقد من غزو أوكرانيا على الأقل. ربما كان ذلك خلال أفغانستان. 

على الرغم من أننا ربما لم نقتل أي شخص بأنفسنا في سيناريو الحياة السابق هذا، فقد أمرنا قواتنا بقتل العدو. ومن خلال القيام بذلك، قمنا بتجميع الكارما من إزهاق حياة الكثير من الناس. أو ربما من أجل الفضول العلمي فقط، قمنا بحقن العديد من الحيوانات بالفيروسات فقط لنرى ما سيحدث. لقد مررنا بحياة لا نهاية لها بلا بداية قمنا فيها بكل أنواع الأفعال. وبينما لا نتذكر هذه التصرفات، إلا أن بصماتها لا تزال في مجرى أذهاننا، وعندما شروط التعاون موجودون، ذلك الكارما ينضج. في حالة التهاب الكبد الوبائي لدي شروط التعاون وكانت الخضار غير نظيفة.

حاول الرهبان الصغار، الذين تتراوح أعمارهم بين سبعة وثمانية وتسعة أعوام، غسل الخضار. 

لكن الأسباب الرئيسية لإصابتي بالتهاب الكبد كانت أفعالي في الحيوات السابقة. في مواقف مثل المرض، يمكننا إما أن نغضب ونشعر بالاكتئاب، أو يمكننا تحويل الموقف إلى طريق الصحوة من خلال التفكير، "هذا هو سلاح التدمير". الكارما تعود علي. لذا، لن ألوم أي شخص آخر. سأتعلم من هذا الخطأ. وبما أنني لا أحب المرض، يجب أن أتوقف عن خلق السبب. 

عندما نواجه بعض النتائج غير السارة، يمكننا أن نفكر: "أنا من خلق السبب". ابحث في هذا الكتاب أو ابحث في أحدهما اللامْرِمأو التدريب على التفكير، وهي كتب عن نوع الأفعال التي ربما قمنا بها والتي أدت إلى تلك النتيجة. ثم فكر: "إذا لم تعجبني هذه النتيجة، فيجب أن أتوقف عن خلق الأسباب لها". ثم اتخذ قرارًا قويًا للغاية بالتصرف بشكل مختلف في المستقبل، وعندما تتصرف بشكل مختلف فبالطبع يتغير وضعك في هذه الحياة، وفي الحياة المستقبلية يتغير وضعك أيضًا. لذا، فإننا نعقد النية الأكيدة على عدم إيذاء أي شخص آخر الجسد مرةأخرى.

التخطيط للمستقبل

في هذه المرحلة، من المفيد أن نفكر فيما سنفعله إذا واجهنا موقفًا قد نميل فيه إلى إيذاء أجساد الآخرين في المستقبل. 

نحن نتخذ قرارًا قويًا بأننا "لن نفعل ذلك مرة أخرى أبدًا"، لكننا لا نتخيل أبدًا كيف سيكون رد فعلنا في موقف نميل فيه إلى القيام بذلك مرة أخرى. يبدو الأمر كما لو كان وزنك أربعمائة رطل، وتحاول إنقاص وزنك. وتقول: "حسنًا، لن آكل الآيس كريم مرة أخرى أبدًا"، لكنك لا تفكر: "ماذا سأقول عندما يعرض علي صديقي أن يأخذني إلى مطعم 31 Flavours؟" أو "ماذا سأفعل عندما أكون في 31 نكهة في المرة القادمة مع أشخاص آخرين؟" نحن لا نفكر في ذلك. ولكن ينبغي لنا لأنه خلاف ذلك التعلق سيأتي، ونحن لن نأكل مغرفة واحدة فقط؛ سيكون لدينا أربع أو خمس ملاعق. من المهم أن نتساءل حقًا: "إذا كنت في هذا الموقف، فكيف سأفكر حتى لا أفعل نفس الشيء القديم مرة أخرى؟"

هل نضع أنفسنا في بيئات يمكن أن يحدث فيها هذا؟

 إذا كنت تريد إنقاص وزنك، هل ستذهب إلى 31 Flavors؟ هل نضع أنفسنا في بيئة نميل فيها إلى التصرف بشكل غير أخلاقي؟ 

حتى لو ابتعدت عمدًا عن مثل هذه المواقف، فقد ينشأ شيء غير متوقع قد يدفعني إلى قتل شخص ما. 

هذا في سياق الأول عهد. ولكن بالمثل، إذا كانت لديك مشكلة تعاطي المخدرات، فهل ستعود وتقضي وقتك مع أصدقائك الذين اعتدت شرب الخمر والمخدرات معهم؟ إذا قمت بذلك، فقد ينتهي بك الأمر إلى شرب الخمر وتعاطي المخدرات مرة أخرى. أعتقد أن هذا هو أحد أهداف AA: فهو يساعدك على تكوين صداقات جديدة، وبدعم هؤلاء الأصدقاء، لا نضع أنفسنا في نفس الموقف مرة أخرى.

كيف أريد أن أتصرف في مثل هذا الموقف إذا وجدت نفسي فيه؟ كيف يمكنني إخضاع الغضب أو الخوف الذي قد يجعلني أقتل حياة شخص آخر؟ قد نرغب في قضاء بعض الوقت في التأمل ثبات لكي نقوي إصرارنا على عدم الاستسلام الغضب أو للتفكير في عدم الثبات للتغلب على التعلق الذي يولد الخوف. التأمل بهذه الطريقة يؤهلنا للتعامل بمهارة مع مثل هذه المواقف في المستقبل. لتطهير المدمرة الكارما ربما نكون قد خلقنا من خلال إيذاء أجساد الآخرين، ولمنع إيذائهم في المستقبل، فإننا نقوم بالأخذ والعطاء التأمُّل. 

هذه التأمُّل هو شيء سيكون بمثابة الترياق لما فعلناه في الماضي وللميل إلى تكرار هذا الإجراء في المستقبل. 

وبما أن هذه الآية تتعلق بتجربة المرض، فإننا نتصور بالرحمة أن نتحمل مرض الآخرين ونستخدمه لتدمير الجهل والجهل. التمركز حول الذات التي تكمن وراء قيامنا بإيذاء أجساد الآخرين في الماضي. وباستنشاق التلوث الذي يمثل معاناتهم، نعتقد أنه يتحول إلى صاعقة تضرب وتهدم كتلة الجهل والانشغال في قلوبنا. نحن نسكن بهدوء في المساحة الفارغة في قلوبنا، مستمتعين بتحرر الآخرين من أمراضهم، وأننا تحررنا من جهلنا وجهلنا. التمركز حول الذات. 

لذا، فإننا نأخذ ما لا يريده الآخرون - أمراضهم - ونستخدمه لتدمير ما لا نريده - جهلنا المسيطر على أنفسنا وفكرنا الأناني. وهذا هو التصور حيث يتم تدمير الكتلة الموجودة في قلوبنا بواسطة صاعقة أو أي شيء تريد تصوره. يمكنك أيضًا تصور الأوساخ في قلبنا وSpic-and-Span التي لا تلوثها وتنظفها. استخدم أي تصور تريده. 

ثم نتخيل تحويل لدينا الجسد والممتلكات في الطب والمستشفيات ومتخصصي الرعاية الصحية والرفاق المحبين وأي شيء آخر قد يحتاجه أولئك الذين يعانون من الأمراض أو يجدونه مريحًا. وبإعطائهم هذه الأشياء، نتخيلهم وهم يتعافون ويعيشون بسعادة. بمنحهم استحقاقنا، نعتقد أن لديهم كل الأسباب الضرورية للالتقاء بالدارما وممارستها. ومن خلال هذا، يتقدمون على الطريق ويصلون إلى اليقظة الكاملة. عندما نتخيل هذا، نشعر بالرضا والسلام. هذه هي الطريقة الأساسية للتأمل في الآيات من 9 إلى 44. 

هذا سوف يتم قصفه علينا مرارًا وتكرارًا. نحن بحاجة إلى هذا النوع من التكرار.

إذا كانت الآية تتحدث عن تجربة لم تمر بها في هذه الحياة، ففكر فيما مر به الآخرون. تحقق أيضًا مما إذا كنت قد أنشأت السبب لتجربة ذلك في المستقبل. ربما نكون قد خلقنا السبب في هذه الحياة ولكننا لم نختبر النتيجة بعد. قبل ظهور النتيجة علينا أن نتدخل التنقية الممارسة من خلال القيام بالأخذ والعطاء التأمُّل بالإضافة إلى ممارسات أخرى، مثل الركوع البوذا وتلاوة فاجراساتفا تعويذة. حتى لو لم تكن قد ارتكبت الإجراء الهدام الموصوف في الآية في هذه الحياة، اتخذ تصميمًا قويًا على تجنبه في المستقبل. نظرًا لأننا لا نعرف أبدًا نوع المواقف التي سنواجهها في هذه الحياة أو في حياتنا المستقبلية، حيث قد نميل إلى القيام بهذا الإجراء، فإن اتخاذ قرار حازم الآن بعدم التصرف بهذه الطريقة سيساعد على كبح جماح أنفسنا في المستقبل.

هذا هو المكان الذي نتخيل فيه أننا في موقف قد نميل فيه إلى القيام بذلك ونتخيل القيام بشيء مختلف وهو أمر مفيد للغاية.

جعل هذا التأمل مهمًا

ثم قم بالأخذ والعطاء التأمُّل. في كل آية، المفتاح هو التفكير في المعاناة المحددة والسبب المصاحب لها فيما يتعلق بحياتنا. 

لا يمكن التأكيد عليه بما فيه الكفاية. إذا فكرت في الأمر بشكل تجريدي فقط، فلن يكون له نفس التأثير. علينا أن ننظر إلى أفعالنا، وتجربة حياتنا الخاصة. علينا أن ننظر إلى ما رأيناه من تجربة أصدقائنا وعائلتنا. علينا أن نفكر في هذه التفاصيل من حيث صلتها بحياتنا. خلاف ذلك، يبقى كل شيء نظريًا جدًا، ولا يضربنا في القلب حتى نبدأ في التغيير حقًا. هذا هو المفتاح حقًا: في تأملاتنا، علينا أن نطبقه على حياتنا. وبعد ذلك، تصبح التأملات التحليلية مثيرة للاهتمام حقًا. إذا كنت تفعل ذلك من الناحية النظرية فقط، كما هو الحال في الرسم التوضيحي في بداية كيفية القيام بذلك التأمُّل على مساوئ الفكر الأناني في خمس وأربعين ثانية، لن يكون له أي تأثير.

نحن بحاجة إلى أن ننظر إلى حياتنا. وفي كل آية، علينا أن نسأل: "هل سبق لي أن تصرفت بهذه الطريقة الأنانية؟ أعلم أن العديد من الأشخاص الآخرين فعلوا ذلك تجاهي، لكن هل فعلت ذلك تجاه أشخاص آخرين من قبل؟ في البداية، قد لا يكون الأمر واضحًا بالنسبة لنا، ثم نبدأ في التفكير في الصعوبات التي واجهناها مع الآخرين في الماضي. "هممم... هل كان لي أي دور في ذلك؟ ماذا فعلت؟" [ضحك] وبعد ذلك نبدأ بملاحظة الفكر الأناني.

عندما نفعل ذلك، ثم لدينا التأمُّل تصبح غنية جدًا وذات معنى، لأننا نطبقها على حياتنا الخاصة. قد يكون من الصعب التفكير في بعض هذه الظروف المذكورة في الآيات القادمة وأسبابها الكارمية. قد تتحدى صورتنا لأنفسنا أو تثير الندم الذي دفن منذ فترة طويلة. إذا حدث هذا، تحرك ببطء، وتعاطف مع نفسك ومع أي شخص آخر معني. 

لا تحتاج إلى السماح لها بإثارة كل آلامك مرة أخرى.

كن سعيدًا لأنك الآن قادر على تنظيف الماضي. تعلم من الأفعال الخاطئة واذهب إلى المستقبل بقلب طيب. 

قد يثير ذلك ذكريات مؤلمة، وربما لم نفعل شيئًا على الإطلاق في هذه الحياة لجلب هذا الظرف إلى أنفسنا، لكن يمكننا التفكير في أنواع الأفعال التي ربما قمنا بها في حياة سابقة والتي لا نتذكرها. هناك الاستمرارية، ونحن نختبر نتائج ذلك. ولكن أيضا، في التفكير الكارماانظر إلى كل الأشياء الجيدة التي تحدث في حياتك وتذكر أنك تعيشها بسبب الأفعال الفاضلة التي قمت بها في حياة سابقة. لا أحد منا يموت جوعا. وبالنظر إلى الوضع على هذا الكوكب، مع حصار الموانئ في البحر الأسود، فإنه يخاطر بنقص الغذاء، خاصة في أفريقيا ولكن أيضًا في أماكن أخرى حيث سيتعرض ملايين الأشخاص لهذا الوضع. وتمنع روسيا تصدير الحبوب إلى الخارج، وتشكل أوكرانيا، وإلى حد ما روسيا أيضاً، سلة الخبز للعديد من البلدان الأخرى. لذلك، فإن هذا سوف يسبب مجاعة واسعة النطاق. 

أنظر إلى حياتنا. ولا نعتقد حتى أنه ستكون هناك مجاعة هنا على الإطلاق. من الممكن أن يكون هناك مجاعة، وحتى لو لم تكن هناك مجاعة، كم عدد الأشخاص في بلدنا الآن ليس لديهم ما يكفي من الطعام؟ لذا، من المهم التفكير في أشياء كهذه. "لدي ما يكفي من الطعام. هذا لأنني كنت كريماً في حياتي السابقة. لم يسبق لي تجربة الحرب، أو إذا واجهت الحرب، فقد تمكنت من الوصول إلى مكان آمن بعيدًا عن الصراع. وذلك بسبب خلق الخير الكارما في حياة سابقة." لم نموت في الحرب، في الصراع. مررنا بكل ما نمر به في حياتنا وأدركنا أن ذلك أيضًا يرجع إلى الأعمال الفاضلة. انها ليست عشوائية.

سيساعدنا ذلك أيضًا على تقدير الثراء المذهل الذي لدينا في حياتنا والفرصة المذهلة التي لدينا لمواجهتها البوذاتعاليمه والعمل بها . نحن لا ننظر فقط إلى الأشياء السيئة، بل ننظر أيضًا إلى الفرص المتاحة لنا ونقول: "يا إلهي، لقد فعلت الكثير من الأشياء الجيدة في العديد من الحيوات السابقة لتحقيق الظروف التي أعيشها الآن." وبهذه الطريقة، نشجع أنفسنا على خلق الفضيلة.

أسئلة و أجوبة

الجمهور: أنا أرتبط بقوة بالفقرة هنا التي تتحدث عما إذا كنا لم نخلق الأسباب لتجربتها أو قمنا بها ولكننا لم نختبر النتائج بعد. أعود إلى تشبيه الجواهر الثلاث و البوذا أن يكون طبيباً أو طبيباً، والمرض. أحاول دائمًا رؤية الدارما كدواء وقائي. في بعض الأحيان أكون على الجانب الخلفي من تجربة نتائج المعاناة بالفعل، لكن التفكير بهذه الطريقة يجعل الدارما تصبح أكثر حيوية. إنه مثل الدواء الذي يمكنني تناوله للتأكد من عدم حدوث هذه الأشياء.

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): نعم، وهذا بالضبط ما هي الدارما: تدابير وقائية لمساعدتنا حتى نتمكن من تنقية الكارما التي خلقناها في الماضي حتى نتمكن من خلق المزيد من الفضيلة وحتى نتمكن من التخلص من هذا لا يصدق التمركز حول الذات وفهم الذات. لأنه بمجرد الكارما لقد نضجت، لا نستطيع تطهيرها. بمجرد كسر ساقك، لا يمكنك كسرها. يمكنك الشفاء من كسر في ساقك، لكن لا يمكنك فك كسرها. لذا، بمجرد الكارما لقد نضجت ونحن نعاني من النتيجة البائسة، ولا يمكننا أن نجعلها تختفي على الفور. يمكننا خلق المزيد من الفضيلة التي من شأنها أن تساعد الخير شروط التعاون أن يأتي حتى نتمكن من الشفاء من أي نتائج الكارما التي نختبرها. لقد كسرت ساقك، لذا لا يمكنك فك كسرها، ولكن يمكننا المساعدة في خلق الأسباب للذهاب إلى المستشفى بعد أن كسرنا ساقنا، وأن يكون لدينا طبيب مختص، وأن يكون لدينا ممرضات يعتنون بنا، تلقي العلاج الجيد، للشفاء. ومن ثم يمكننا خلق السبب لمنع كسر ساقنا في المستقبل، مثل عدم وضع أنفسنا في مواقف خطيرة. [ضحك]

الجمهور: الجزء الآخر هو أنه في حالة كسر الساق، يجب عدم التذمر أو التذمر بشأن ذلك، واستخدام ذلك حقًا كشكل من أشكال التدريب على التفكير.

م ت ت : بالضبط. وخاصة إذا كنا نسير في ممارستنا لبعض الوقت، يمكننا أن نقول، "أوه، من الجيد أن لدي بعض المعاناة الآن. سوف يوقظني في ممارستي للدارما حتى أتوقف عن اعتبار الأشياء أمرا مفروغا منه وأتوقف عن كوني طفلا مدللا. [ضحك]

الجمهور: الكارما يبدو الأمر وكأنك تُعاقب الآن على أفعال سابقة في حيوات سابقة. كيف لا ينظر المرء إلى الأمر بهذه الطريقة؟

م ت ت : بإدراك أنه ليس عقابًا. فالعقاب يعني أن هناك من يطبق العدالة، ومن يعتقد أن "العين بالعين والسن بالسن"، الأمر الذي من شأنه أن يترك الجميع أعمى وبلا أسنان. علينا أن نفكر فيما البوذا مُدَرّس. ولم يعلم الثواب والعقاب. هذا ليس ما الكارما يكون. لذا، إذا كنت تعتقد أن هذا هو المكافأة والعقاب وتشعر وكأنك تعاقب، فعليك العودة والقيام ببعض الدراسة حول ما البوذا يقوم بالتدريس هنا. إذا كنت ترى كل شيء كعقاب، فماذا عن كل الأشياء الجيدة التي تحدث؟ عندما نعاني، نقول دائمًا: "لماذا أنا؟" عندما نتناول الغداء اليوم، هل ستقول: "لماذا أنا؟ لماذا يجب أن أحصل على الطعام عندما لا يحصل عليه ملايين الأشخاص في هذا العالم؟ عندما نجلس هنا في مكان آمن، هل نفكر: "لماذا أنا؟ لماذا أجلس هنا مع أناس طيبين في مكان آمن بينما يتعرض أشخاص آخرون للقصف على منازلهم؟” نحن دائما نوجه انتباهنا نحو السلبي ونترك الإيجابي. هذه النظرة للعالم منحرفة للغاية. علينا تغييره. 

الجمهور: كيف تفسر بمهارة هذا الارتباط الكرمي بين المرض والأذى الذي لحق بالآخرين في الحيوات السابقة بطريقة تمنع الأشخاص الذين ليسوا على دراية بوجهة النظر البوذية العالمية بأكملها من إسناد أشياء مثل وباء الإيدز بشكل خاطئ كنوع من نتائج الكارما السلبية لتوجهات وتعبيرات الأشخاص في مجتمع LGBTQ الذين مروا بها بشكل غير متناسب وماتوا بسببها؟

م ت ت : حسنًا، لقد تعلمت من التجربة مساوئ محاولة شرح حدث مروع للأشخاص الذين ليس لديهم فهم لذلك الكارما بالشرح الكارما فى ذلك التوقيت. ما تعلمته من القيام بذلك هو لا تفعل ذلك. لأن هذا ليس الوقت المناسب الذي يمكن للناس أن يستوعبوا فيه ذلك. إنه ضار جدًا، ضار جدًا، في ذلك الوقت. ما يحتاجه الناس في ذلك الوقت هو الرحمة والراحة والدعم. ولأنهم لا يعرفون عن النظرة البوذية للعالم والحياة الماضية والمستقبلية و الكارما ونتائجها، فإنهم لا يعرفون كيفية فهم ذلك بطريقة مفيدة، مثل ما أقوم بتدريسه الآن. ولذلك فهم يسيئون تفسير ذلك. لقد تسببت في استهجان كبيرين للقيام بذلك، وسأخبرك باستهزائي الكبير وكيف تعلمت أن هذا ليس الوقت المناسب، حتى لو سألك شخص ما. 

هل تتذكر عندما تحطمت تلك الطائرة التي كانت تقل مجموعة من الطلاب من كلية سيراكيوز؟ لقد تم إسقاطها في ما أعتقد أنه هجوم إرهابي. حسنًا، كنت أقوم بجولة تم ترتيبها مسبقًا لتدريس الدارما في أماكن مختلفة، وكان أحد الأماكن المقررة بالفعل هو تلك الجامعة. كنت ألقي محاضرة بعد أسابيع قليلة من تحطم الطائرة عندما كانت لا تزال حديثة للغاية، وفتحتها للأسئلة والأجوبة، ورفع أحدهم يده وقال، "لقد فقدنا للتو الكثير من أصدقائنا وزملائنا من هذه الجامعة على هذا العمل الإرهابي. كيف تفسر هذا من حيث الكارما؟" لقد صنعت الاكبر من الخطأ قول: "حسنًا، كما تعلم، عندما يواجه الناس موتًا مبكرًا مثل هذا، فعادةً ما يكون ذلك نتيجة لقتلهم حياة في حياة سابقة." لن أقول ذلك مرة أخرى للأشخاص الذين يشعرون بالحزن. لقد غضبوا. لقد شعروا وكأن أصدقائهم وأقاربهم الأبرياء يتعرضون لللوم. لم يتم إلقاء اللوم عليهم، ولكن عليك أن تفهم وجهة النظر العالمية بأكملها لفهم هذا بشكل صحيح. وهؤلاء الناس يفكرون فقط في حياة واحدة. لذلك، لا تشرح الكارما في ذلك الوقت لهم. فقط قم بتقديم التعاطف والراحة: "نعم، لقد كان ذلك أمرًا فظيعًا الذي حدث. لا نريد أبدًا أن يحدث شيء كهذا مرة أخرى لأي شخص”. أنت لا تجيب على سؤالهم مباشرة. عادةً، أعتقد أنه يتعين علينا أن نحاول حقًا الإجابة على أسئلة الأشخاص بشكل مباشر، ولكن في هذه الظروف، عليك أن تمنحهم ما يحتاجون إليه. لا تعطيهم إجابة السؤال لأنهم لا يحتاجون إلى هذه الإجابة.

هناك العديد من المواقف في الحياة حيث يطرح الناس سؤالاً ولكن إعطاء الإجابة ليس مفيدًا. ما يقولونه حقًا عندما يطرحون سؤالاً هو "أحتاج إلى الراحة" أو "أريد أن أعرف أنك تهتم بي". هذا هو سؤالهم الحقيقي، لذا أجب عن سؤالهم الحقيقي. ربما كانت المرة الأخرى التي ارتكبت فيها هذا الخطأ مشكلة أكبر من المثال الأول. طُلب مني التحدث إلى مجموعة يهودية، وكما يحدث دائمًا، وكان ينبغي عليّ أن أعرف بشكل أفضل، قال أحدهم: "ماذا عن المحرقة؟" حاولت أنا وفمي الكبير أن أشرح الكارما في تلك اللحظة. أنا لن أفعل ذالك مجددا. هذا ليس ما يحتاجون لسماعه. ولا يزال الناس يعانون من ذلك. أنت لا تتحدث عن الكارما من حيث العبودية لمجموعة من الأشخاص الذين أصيبوا بصدمة نفسية بسبب العبودية، خاصة عندما لا يعرفون أي شيء عن البوذية من البداية. علينا أن نكون حساسين للغاية تجاه من نشرح له ماذا، خاصة عندما يكونون جددًا على البوذية. ومن المهم الاستماع إليهم حقًا. ربما يسأل الناس سؤالًا واحدًا، لكن ما يقولونه حقًا هو شيء آخر. علينا أن نجيب على السؤال الحقيقي الذي يطرحونه بالفعل.

أنا أعرف. لقد فعلت ذلك مرتين! كيف كان بإمكاني فعل ذلك؟