المسار البوذي والفراغ

• نظرة عامة على المسار البوذي
  • أربع حقائق نوبل
  • ثلاث تدريبات عليا
  • سامسارا
• حقيقتان:
  • تقليدي ونهائي
• الأنظمة/المدارس الأربعة للفلسفة البوذية
• جانبان من الطريق إلى التنوير:
  • الحكمة والطريقة

يسعدني جدًا أن تتاح لي هذه الفرصة للحديث عن هذا الموضوع. إنه موضوع ثمين ومهم حقًا، لكنني لا أريدك أن تعتقد أنني "خبير". لقد كنت أدرس لسنوات عديدة وكنت محظوظًا لتلقي تعاليم العديد من المعلمين الرائعين حول هذا الموضوع. أستطيع بالتأكيد أن أرى أن معرفتي وفهمي قد تطورا على مر السنين، لكنه موضوع معقد للغاية. سأبذل قصارى جهدي وآمل أن أوضح لك الأمر أكثر. فقط لا تتوقع مني أن أعرف كل الإجابات على أسئلتك وأن يكون لدي فهم كامل. [ضحك] 

سنبدأ ببعض الصلوات. كما هو الحال دائمًا، عندما نستمع إلى تعاليم الدارما، نحتاج إلى أن تكون لدينا حالة ذهنية جيدة. نحن بحاجة إلى أن يكون لدينا موقف إيجابي ودافع إيجابي، وبالتالي فإن الصلاة تساعدنا على الوصول إلى تلك الحالة الذهنية الإيجابية. نحن اللجوء في ال البوذاو دارما و السانغا وتوليد الحب والرحمة والإيثار فيما يتعلق بالكائنات الأخرى. سنتلو هذه الصلوات ثم نقضي بضع دقائق للتأكد من أن لدينا دافعًا إيجابيًا وإيثاريًا للمشاركة في هذا الفصل. 

أثناء تلاوة الصلوات، أدعوكم إلى تخيل البوذا أمامك. قد تجد صعوبة في القيام بذلك، ولكن من المفيد جدًا أن تشعر أننا نجلس في حضرة الله البوذا. ويمكننا أيضًا أن نتخيل أن هناك العديد من البوذات والبوديساتفات الآخرين من حوله ومن حولنا. اللاما قال زوبا رينبوتشي، "في كل وقت، أينما كنا، هناك العديد من البوذيين والبوديساتفات من حولنا يشعرون بالحب والرحمة تجاهنا ويريدون مساعدتنا." لذلك، نحن لسنا وحدنا أبدا. 

الطريقة التي يريد البوذيون مساعدتنا بها هي مساعدتنا على التحرر من كل معاناتنا العقلية والجسدية وأسباب المعاناة، والتي هي في الأساس حالات ذهنية مؤلمة، مثل التعلق و الغضب. لكن المشكلة الرئيسية هي الجهل: عدم معرفة كيفية وجود الأشياء حقًا، وعدم معرفة الطبيعة الحقيقية للأشياء. الموضوع الذي نتناوله في هذه الدورة هو الترياق المباشر للجهل. إنه مثل الدواء، علاج الجهل، وإذا تمكنا من علاج جهلنا، فسنكون قادرين على تحرير أنفسنا من كل المعاناة وأسباب المعاناة. ومن ثم سنكون قادرين على مساعدة الآخرين على فعل الشيء نفسه. هذه مجرد بعض الأفكار التي يمكن أن تدور في ذهنك أثناء تلاوة هذه الصلوات.

صلاة اللجوء وbodhicitta

I اذهب للجوء حتى أستنير
الى البوذاوالدارما والمجلس الأعلى.
من خلال ممارستي للعطاء وغيرها من الكمالات،
هل لي أن أصبح البوذا لإفادة جميع الكائنات الحية. (3 مرة)

الأفكار الأربعة التي لا تقدر بثمن

أتمنى أن تتمتع جميع الكائنات الواعية بالسعادة وأسباب السعادة.
أتمنى أن تكون جميع الكائنات الواعية خالية من المعاناة وأسباب المعاناة.
نرجو أن تكون جميع الكائنات الواعية لا تنفصل عن السعادة الخالية من المعاناة.
أتمنى أن تبقى جميع الكائنات الحية في اتزان، خالية من التعلق للأصدقاء وكراهية الأعداء.

صلاة سبعة أطراف

• صلاة سبعة أطراف يتكون من سبع ممارسات مختلفة تمكننا من تنقية أذهاننا من السلبية الكارماالمعيقات – كل الجوانب السلبية في أذهاننا. وفي الوقت نفسه، فإنه يمكننا أيضًا من تجميع الطاقة الإيجابية أو الجدارة. إذن، هاتان الممارستان —التنقية وتراكم الجدارة – هي ممارسات تكميلية مهمة لدراستنا وتعلمنا والتأمل في موضوع مثل الفراغ. إنهم يعززون ممارستنا حتى تكون ناجحة.

بخشوع أسجد ب الجسديوالكلام والعقل.
أقدم السحب من كل نوع الوهبالفعلية والمتخيلة؛
أعلن كل أفعالي السلبية المتراكمة منذ زمن لا بداية له
ونبتهج باستحقاق جميع الكائنات المقدسة والعادية.
من فضلك، ابقَ حتى نهاية الوجود الدوري
وأدر عجلة الدارما للكائنات الحية.
إنني أهدي مزاياي ومزايا الآخرين إلى التنوير العظيم.

عرض ماندالا

الماندالا الوهب هو تخيل كل الأشياء الجميلة والثمينة والممتعة الموجودة في العالم والكون وجمعها معًا وتحويلها عقليًا إلى أرض نقية، الوهب هذا ل البوذا، ومن ثم الحصول على طموح أن تكون جميع الكائنات الحية قادرة على تجربة الأرض النقية.

هذه الأرض المدهونة بالرائحة تتناثر بالورود ،
زين ب جبل ميرو، القارات الأربع، الشمس والقمر،
أتخيل هذا ك بوذا-المجال وتقديمه.
أتمنى أن تتمتع جميع الكائنات الحية بهذه الأرض النقية.
Idam المعلم راتنا ماندالاكام نيرياتايامي
(أرسل لك هذه الماندالا المرصعة بالجواهر الثمينة معلمو)

تعويذة بوذا

الآن، دعونا نقرأ تعويذة ل البوذا بعض الاوقات. قد ترغب في تخيل أشعة الضوء تتدفق من البوذا في نفسك. ويمكنك أيضًا أن تتخيلهم وهم يخرجون في كل الاتجاهات ويذهبون إلى جميع الكائنات الحية في كل مكان. يملأنا الضوء تمامًا، وهو يشبه الدش الداخلي الذي يزيل سلبيتنا الكارما والأفكار المضللة. يتم التخلص من كل الطاقة السلبية التي لدينا بداخلنا، تمامًا كما يحدث عندما نستحم ونغسل الأوساخ من أجسادنا. الجسدي. هذا الضوء يغذي أيضًا إمكاناتنا الإيجابية. لدينا جميعا صفات إيجابية وجيدة الكارما. يمكنك أن تتخيل الضوء الذي يغذي الخير الموجود في داخلنا حتى ينمو أكثر فأكثر ويساعدنا على إحراز تقدم على طريق التنوير. 

Tadyatha om Muni Muni maha Muniye svaha

تنمية دوافعنا

الآن خذ بضع دقائق لإلقاء نظرة على حالتك الذهنية. عندما نستمع إلى تعاليم الدارما، من الناحية المثالية نحاول أن نبقي أذهاننا منتبهة، وليس مشتتة بالتفكير في أشياء أخرى. على الرغم من أنه من الصعب القيام بذلك لفترة طويلة من الزمن، إلا أننا إذا بدأنا بنية أو قرار بأن نبقي عقولنا منتبهة ومركزة وألا نتجول في مكان آخر، فإن ذلك يمكن أن يساعدنا. حتى لو تشتت ذهننا، فسيكون من الأسهل إعادته مرة أخرى. 

من المهم أيضًا أن يكون لديك دافع إيجابي، ونية إيجابية. إذا كنت على دراية بفكرة أن تصبح مستنيرًا تمامًا مثل البوذا، الوصول إلى نفس الحالة البوذا يتم تحقيقها لتكون مفيدة لجميع الكائنات الحية، إذا كنت على دراية بذلك ومرتاحًا لذلك، فيمكنك أن تعتقد أن هذا هو دافعك لحضور هذا الحديث والاستماع إلى هذه التعاليم. تريد أن تصبح في نهاية المطاف بوذا حتى تتمكن من إفادة جميع الكائنات الحية، والحكمة هي إحدى الصفات التي نحتاج إلى تنميتها حتى نصبح بوذا. نحن بحاجة إلى تحويل عقولنا إلى عقل أ بوذا ومن ثم يمكننا العمل على مساعدة جميع الكائنات الحية الأخرى لكي تصبح بوذا أيضًا. إذا كنت مرتاحًا لهذا الدافع، فيمكنك تذكير نفسك بذلك، وإعادته إلى عقلك.

إذا لم تكن على دراية بهذا النوع من التحفيز، أو إذا سمعت عنه ولكنك لست متأكدًا مما إذا كان هذا هو الشيء الذي تريد القيام به أو حتى أنك قادر على القيام به، فلا بأس بذلك. حاول أن يكون لديك على الأقل نية إيثارية، أي أنك تريد أن تفيد الآخرين بما تتعلمه من هذا الحديث. لدينا جميعا الرغبة في إفادة الآخرين. قد لا يكون موجودًا كل دقيقة أو كل ثانية، ولكن في أوقات معينة، نشعر بالرغبة في مساعدة الكائنات الأخرى - لتخفيف معاناتهم وجلب المزيد من السلام والسعادة لهم. لذا، تذكر هذا الشعور، وأعده إلى عقلك وإلى قلبك. وبعد ذلك يمكنك ربط ذلك بفصلنا. يمكنك الحصول على طموح أنك ترغب في تعلم أشياء في هذه الدورة ستساعدك على أن تكون أكثر فائدة للآخرين.

أهمية الفراغ

كما قلت، لقد كنت سعيدًا جدًا لإتاحة الفرصة لي لتدريس هذه الدورة لأن الموضوع الذي ننظر إليه، حكمة الفراغ، مهم جدًا حقًا. إذا أردنا تحقيق البوذية، التنوير، فمن المهم أن نفهم الفراغ. لا توجد طريقة لتصبح مستنيرًا دون فهم الفراغ. كما أنه أمر بالغ الأهمية لتحقيق السكينة أو التحرر، وهو التحرر من كل المعاناة وأسباب المعاناة. بل إنه مهم لسعادتنا وراحة بالنا هنا والآن، في هذه الحياة الحالية. الكثير من التعاسة، والكثير من المشاكل، تحدث لأننا لا نفهم الأشياء بشكل صحيح. نحن نرى الأشياء بطرق خاطئة، بطرق لا وجود للأشياء فيها.

كلما تمكنا من التعرف على موضوع الفراغ هذا والتحقيق في الطريقة التي نرى بها الأشياء، كلما سألنا أنفسنا: "هل الأشياء موجودة حقًا بهذه الطريقة أم لا؟" كلما استطعنا أن نفعل ذلك أكثر، كلما سنختبر المزيد من السلام في هذه الحياة وأيضًا مشاكل وصعوبات أقل في علاقاتنا مع الآخرين، كل من عائلتنا وأصدقائنا وجيراننا ومديرنا وما إلى ذلك. سأتحدث عن كيف يمكننا استخدام هذه التعاليم عن الفراغ بطرق عملية لتحسين حياتنا هنا والآن في هذه الدورة أيضًا.

تقدم بطيء وثابت

هذا الموضوع مهم، لكنه أيضًا صعب جدًا. إنه ليس سهلا. ربما يكون هذا أحد أصعب المواضيع في البوذية بأكملها. ولدينا خمسة أسابيع فقط. [ضحك] هذا قصير حقًا. فقط لإعطائك فكرة، في الأديرة التبتية، على الأقل في تقليد الغيلوج، يقضي الرهبان والراهبات سنوات عديدة في الدراسة. يدرسون أولاً المزيد من التعاليم الأساسية، وهو نوع من النظرة العامة على المسار البوذي نحو التنوير. من المحتمل أنهم يدرسون تلك الموضوعات الفلسفية الأساسية لمدة اثني عشر عامًا تقريبًا قبل الشروع في دراسة الفراغ باستخدام نص شاندراكيرتي المسمى الدخول في الطريق الأوسط. الموضوع الرئيسي في هذا النص هو الفراغ. يقضون أربع سنوات في دراسة نص واحد فقط، ويدرسون خمسة أيام في الأسبوع، وليس يومًا واحدًا فقط في الأسبوع. [ضحك] يدرسون لمدة خمسة أيام في الأسبوع لمدة أربع سنوات، ويحفظون النص حتى قبل أن يبدأوا الدراسة. وبعد ذلك يناقشون الأمر أيضًا مع بعضهم البعض. هذا مكثف جدًا، أليس كذلك؟

حتى بعد هذا الوقت الطويل، قد تعتقد أنهم يفهمون الفراغ جيدًا حقًا، ولكن كان لدي بعض اللقاءات مع الرهبان الذين أمضوا الكثير من الوقت في دراسة الفراغ، وعندما أقول لهم هذا، يقولون، "لا، لا، لا!" [ضحك] إنه أمر صعب للغاية. ربما هم مجرد متواضعين؛ لا أعرف. لكنه يوضح لك أن الأمر ليس سهلاً. إنه ليس شيئًا يمكننا فهمه وإتقانه بسرعة وسهولة. أنا لا أقول لك ذلك لإخافتك ولكن فقط لتحذيرك من أن الأمر صعب، ويستغرق وقتًا وجهدًا، حتى لا تضطر إلى ذلك. توقعات غير واقعية أنه بعد خمسة أسابيع فقط سيكون لديك فهم كامل لكل جانب من جوانب الفراغ ولن يكون هناك المزيد من الشكوك أو الأسئلة. [ضحك] ليس لديك هذا التوقع. 

في بعض الأحيان يمكن أن نشعر بالإحباط أيضًا. كانت هذه بالتأكيد تجربتي عندما بدأت تعلم البوذية لأول مرة، وعندما سمعت أو قرأت شيئًا عن الفراغ، لم أفهم شيئًا. كان الأمر كما لو كانت لغة أخرى لم أفهمها. لم أستطع أن أفهم ما كنت أسمعه أو أقرأه. لكنني لم أستسلم، وببطء، ببطء، على مر السنين، بدأت الأمور تصبح أكثر منطقية. بدأت أفهمها أكثر. والآن وصلت إلى النقطة حيث يمكنني التحدث عن ذلك. [ضحك] يمكنني إلقاء محاضرات حول هذا الموضوع وشرحه لأشخاص آخرين. إذا لم تشعر بالإحباط وتستسلم ولكنك تستمر في المحاولة، فبالتدريج، ببطء، يصبح الأمر منطقيًا. سيتم الرد على أسئلتك. 

الحقائق الأربع النبيلة

قبل أن ننتقل إلى الموضوع الفعلي للفراغ، أود أن أبدأ بنظرة عامة على المسار البوذي لأنني لا أعرف من يتابع هذا المسار وما إذا كنت قد قمت بدراسة متعمقة للبوذية. ربما فعلتم ذلك، ولكن قد يكون البعض منكم جديدًا، وحتى لو درسنا لسنوات عديدة ونعرف الكثير عن البوذية، فلن يضرنا سماع التعاليم الأساسية مرة أخرى. كما لو كنت سأتحدث عن الحقائق الأربع النبيلة، قد نفكر، "أوه، الحقائق الأربع النبيلة، نعم. لقد سمعت ذلك من قبل. وأنا أعلم ذلك." لكن في الواقع، الحقائق الأربع النبيلة عميقة جدًا. يمكننا أن نتعمق كثيرًا في الحقائق الأربع النبيلة. الأمر ليس بهذه السهولة. لذلك، لا يضر سماع تلك التعاليم مرارًا وتكرارًا. وفي كل مرة نفعل ذلك، قد نتعلم شيئًا جديدًا. أيضًا، في الحديث عن هذه النظرة العامة للمسار البوذي، أريد أن أوضح أين يتناسب هذا الموضوع، حكمة الفراغ، مع البنية العامة للمسار البوذي. 

الموضوع الأول الذي سننظر فيه عادة يسمى الحقائق الأربع النبيلة، لكن الترجمة الأكثر دقة هي الحقائق الأربع النبيلة. ليس الأمر أن هذه الأشياء الأربعة نبيلة. هذا غريب بعض الشيء، خاصة الأولى، الدهخة. المعاناة نبيلة؟ هل هناك أي شيء نبيل في المعاناة؟ هذه ليست حقا ترجمة دقيقة. بل هذه الأشياء الأربعة تسمى الحقائق الأربع النبيلة. المصطلح السنسكريتي للنبلاء هو آرياس. الآريا هو الشخص الذي وصل إلى إدراك الفراغ، وليس مجرد الفهم الفكري للفراغ. علينا أن نبدأ بالحصول على فهم فكري أو مفاهيمي، ولكن بعد ذلك علينا أن نستمر في التأمل في فهمنا حتى يصبح إدراكًا مباشرًا. الإدراك المباشر يعني أن أذهاننا تعاني بشكل مباشر من الفراغ. هذا مذهل جدًا. أنا لم أحقق ذلك. [ضحك] أنا بالتأكيد لست هناك. ولكن عندما يكون لدى الشخص هذا الإدراك، فإنه أمر مدهش حقًا ولا يصدق.

عندما يكون لدى الشخص هذا الإدراك المباشر للفراغ، يتم إعطاؤه هذا الاسم "آريا". وتعني "شخص نبيل". في بعض الأحيان يتم ترجمتها على أنها "متفوقة"، لكنني غير مرتاح قليلاً لهذا المصطلح. أنا أحب مصطلح النبيلة أو مجرد آريا. إذًا، هذه أربع حقائق نبيلة، مما يعني أنه بالنسبة للكائنات التي أدركت الفراغ بشكل مباشر، فإن هذه الأشياء الأربعة صحيحة. إنهم يعرفون أن هذه الأشياء الأربعة صحيحة. وبالنسبة لأولئك منا الذين ليسوا آريين، والذين لم يصلوا إلى هذا المستوى، فهذه الأشياء الأربعة ليست صحيحة بالضرورة. [ضحك] في الواقع، قد يختلف الكثير من الناس مع هذه الأشياء الأربعة ويعتقدون، "أوه لا، هذا ليس صحيحًا! هذا غير صحيح! على أية حال، من وجهة نظر الآريين، أولئك الذين لديهم إدراك مباشر للفراغ، فإنهم يعرفون حقًا كيف تسير الأمور. لديهم فهم واضح وصحيح للغاية للأشياء. وهم يعلمون أن هذه الأشياء الأربعة صحيحة. 

الأول هو الصحيح duhkha. من المحتمل أنك سمعت أنه يشار إليها باسم "المعاناة الحقيقية"، لكنني أستخدم المصطلح السنسكريتي duhkha لأن مصطلح "المعاناة" مضلل بعض الشيء. في اللغة الإنجليزية، عندما نسمع كلمة "معاناة"، فإننا عادة نفكر في أشياء فظيعة حقًا، مثل الحرب أو الحزن عندما يفقد شخص ما أحد أفراد أسرته أو الألم الجسدي أو الأمراض الرهيبة مثل السرطان. عادة ما يكون شيئًا متطرفًا وفظيعًا حقًا؛ هذا هو الدلالة المعتادة لدينا لكلمة "المعاناة". في حين أن مصطلح "الضحكة" يشمل تلك الحالات القصوى من المعاناة، ولكنه يتضمن أيضًا تجارب لا يفكر فيها معظم الناس في المعاناة على الإطلاق. قد نعتقد أنها ممتعة. [ضحك]

التفسير الأكثر دقة للضحكة هو أي نوع من التجارب التي لا تكون مرضية تمامًا، وليست رائعة ومرضية. يستخدم بعض المعلمين مصطلح "عدم الرضا". وهذا في الواقع مصطلح أفضل من المعاناة. لكنني أذكر فقط كل هذه المصطلحات المختلفة هناك لأنك تجدها في كتب مختلفة أو من قبل مدرسين مختلفين. تشير هذه النقطة بعد ذلك إلى أي نوع من الخبرة التي ليست مثالية تمامًا ورائعة ومرضية. جميع الكائنات التي لم تصل بعد إلى السكينة أو التنوير لا تزال مجرد كائنات عادية. وهذا يشمل بالتأكيد أنا ومعظم الكائنات الأخرى. لا أعرف عنك. ربما وصل البعض منكم إلى السكينة، لكني لم أفعل ذلك. [ضحك] وسامسارا لها معنى ركوب الدراجات - المرور بدورة، المرور بدورة. والدورة هي الموت والولادة، لذلك نولد، ونحيا، ونموت، ومن ثم نولد مرة أخرى، ونحيا، ونموت. لذا، بالنسبة لأولئك منا الذين ما زالوا في السامسارا، فإننا نستمر في المرور عبر دورة الموت والولادة هذه مرارًا وتكرارًا دون أي خيار أو سيطرة.

ثلاثة أنواع من الدهخة

هذا هو المعنى التقريبي للسامسارا: ذلك النوع من الوجود. لذا، فإن جميع الكائنات الموجودة في السامسارا تختبر الدهخا. لا أحد خالي من الدوخا. الجميع لديه duhkha. وهناك أنواع مختلفة من الدهخة، ولكن يمكن تقسيمها إلى ثلاث فئات. هناك هذه القائمة التي تضم ثلاثة أنواع من الدهخا. الأول هو ضحكة الضحك أو ضحكة المعاناة. أو معاناة المعاناة. [ضحك] يشير هذا فقط إلى تجارب المعاناة الجسيمة التي يعتبرها الجميع مؤلمة وغير سارة وغير مرغوب فيها. مرة أخرى، هذا هو الألم الجسدي والمرض والمعاناة العاطفية، مثل الاكتئاب أو الشعور بالوحدة. هذا هو الشعور بالحزن على فقدان أحد أفراد أسرته أو فقدان الوظيفة. هناك أنواع عديدة ومختلفة من المعاناة النفسية التي يمكن أن يعاني منها الناس. بمجرد حصولنا على هذا النوع من الخبرة، لا يجب على أحد أن يقول لنا: "هذه معاناة". نحن نعرف ذلك. نحن نعاني، ونريد أن نتحرر من تلك التجربة. 

حتى الحيوانات تدرك هذا النوع من المعاناة. إنهم لا يحبون البرد أو الجوع أو سوء المعاملة. لذلك، يحاولون تجنب هذا النوع من التجارب. من السهل أن نفهم. ليس هناك تحدي لفهم ذلك. والنوع الثاني من الدهكا يسمى ضحكة التغيير، وهذا يشير إلى التجارب التي نمر بها والتي تبدو ممتعة وممتعة ولكن لأنها غير دائمة - فهي تستمر لفترة قصيرة ثم تختفي - فهي لا تختفي تمامًا يرضينا. لذلك فهي تعتبر نوع آخر من الدهخة. هنا لا تبدو كلمة "معاناة" مناسبة تمامًا في حين أن "عدم الرضا" مصطلح أفضل.

مثال على ذلك هو تناول الطعام. معظم الناس يحبون تناول الطعام، وعلينا أن نأكل من أجل البقاء. عندما نتناول الطعام، عادة ما نشعر بالكثير من المتعة والمتعة. نعتقد: "هذا شيء عظيم. هذه تجربة جميلة. أنا أستمتع بهذا. بالطبع، يمكننا أيضًا أن نتعلق بشدة بتناول الطعام ونرغب في تناول أكثر مما نحتاجه وما إلى ذلك. لذا، يمكن أن يكون سببًا للمعاناة بهذه الطريقة. ولكن حتى لو لم يكن لدينا التعلق، مجرد حقيقة أنها مؤقتة، أن متعة تناول الطعام تستمر فقط لفترة محدودة من الوقت ثم تنتهي وبعد بضع ساعات نشعر بالجوع ونحتاج إلى تناول الطعام مرة أخرى، يعني أن متعة الأكل ليست كذلك مرضية تماما. إنه لا يزيل حقًا أي مشاكل أو معاناة لدينا. إنه يمنحنا فترة راحة مؤقتة من معاناتنا. إنه لا يزيل معاناتنا. معاناتنا لا تزال هناك.

كما أنه يمكن أن يؤدي إلى المعاناة إذا لم نعرف متى نتوقف. نحن نفرط في تناول الطعام ومن ثم يمكن أن نعاني من عسر الهضم أو السمنة، مما قد يؤدي إلى مشاكل صحية وما إلى ذلك. إذا نظرنا بعناية وحللنا ما يبدو أنه متعة تناول الطعام، يمكننا أن نرى أنها ليست متعة حقيقية. إنها ليست متعة دائمة. إنه ليس رضاًا حقيقيًا. وهناك احتمال أن يتحول هناك إلى معاناة. يمكن أن يتحول إلى معاناة. وهذا ينطبق على جميع التجارب التي لدينا والتي تبدو وكأنها تجارب ممتعة. إنهم ليسوا مرضيين تمامًا. ويمكنهم حتى أن يتحولوا إلى معاناة.

مثال آخر هو السفر. الكثير من الناس يحبون السفر. يذهبون إلى أماكن مختلفة ويرون المعالم السياحية في ذلك المكان، ويتجولون في الطعام، ويذهبون إلى الأسواق ويشترون كل الأشياء المثيرة للاهتمام. لقد كنت هناك وفعلت ذلك. [ضحك] أعرف كيف يكون السفر. وهناك بعض المتعة في الحصول على تلك التجارب، ولكن مرة أخرى، فهي قصيرة المدى. لا يدوم. ويمكن أن يتحول أيضًا إلى معاناة، بمعنى أنك لا تتمتع دائمًا بتجارب ممتعة عندما تسافر. يمكنك أيضًا تجربة تجارب غير سارة. ولا نزال حيث كنا من قبل. تعود إلى المنزل، ويكون لديك كل تلك الصور التي التقطتها وكل هذه الهدايا التذكارية التي جمعتها لتعرضها على أصدقائك، ولكن هل تغير أي شيء حقًا في حياتك؟ ربما تكون قد تعلمت بعض الأشياء وحصلت على بعض التجارب الجميلة، ولكن عندما يتعلق الأمر بمعاناتنا في السامسارا، فلا تزال موجودة. لم يذهب بعيدا حقا.

ليس من السهل فهم ذلك، وربما نشعر بالكثير من المقاومة تجاهه لأننا لا نحب أن نسمع أن متعتنا ليست ممتعة حقًا أو أنها ليست متعة حقيقية. نود أن نعتقد، "إنهم متعة حقيقية. إنهم ممتعون حقا." نحن مرتبطون بها تمامًا ونريد الاستمرار في القيام بها. لكن من وجهة النظر البوذية، فهي ليست ممتعة حقًا بمعنى أنها لا تدوم. لكن هناك سعادة حقيقية. هناك تجارب رائعة تدوم. هذه هي سعادة النيرفانا، سعادة التنوير. تلك التجارب هي السعادة المتواصلة. إنها السعادة التي لا تختفي بعد ثوانٍ أو ساعات قليلة. انها تستمر فقط. هذا النوع من السعادة موجود بالفعل، ويمكننا تحقيقه إذا كنا على استعداد لتخصيص الوقت والطاقة. لذا، بالاستعداد بهذا النوع من السعادة، يمكننا أن نرى أن سعادة السامساري، متعة السامساري، ليست حقًا بهذه العظمة. في الواقع، إنه نوع آخر من عدم الرضا. 

النوع الثالث من أنواع المعاناة الثلاثة هو النوع الأكثر صعوبة في الفهم، وله اسم معقد إلى حد ما، وهو "الضحكة الشاملة والمركبة". وهذا يشير إلى وجودنا في السامسارا. إنها مجرد حقيقة أننا في سامسارا. نحن لسنا متحررين من السامسارا. ما يعنيه أن تكون في سامسارا ليس موقعًا ماديًا أو جغرافيًا. ليس الأمر وكأن كوكب الأرض هو السامسارا والنيرفانا في مكان آخر. سامسارا هو في الواقع لدينا الجسدي والعقل، ما نسميه "المجموعات" في البوذية. يشير مصطلح "المجاميع" إلى هذا المزيج من الجسدي والعقل أن لدينا. لذلك، هذا جدا الجسدي والعقل الذي لدينا هو الجلوس هنا الآن والاستماع إلى هذا الحديث، وهو سامسارا. هذه سامسارا. 

الأهداف و الجسدي والعقل، وفقًا للبوذية، لا ينشأ من خلال بعض الأسباب المثالية و الشروط. على سبيل المثال، يؤمن الكثير من الناس بإله خالق كامل ومحب وكلي الحكمة وكلي المعرفة وما إلى ذلك. ويعتقدون أنه خلقنا والعالم. وهكذا، بما أننا خلقنا بواسطة كائن كامل، فنحن أيضًا كاملون. حسنًا، إذا قمت بتحليل ذلك حقًا، فسترى الكثير من العيوب. [ضحك] لقد نشأت على هذا الاعتقاد، ورأيت فيه الكثير من الثغرات. "ماذا تقصد؟ هذا العالم فظيع! هناك الكثير من المشاكل في هذا العالم. إنها ليست مثالية."

وفقا للبوذية، من أين أتينا، الأسباب و الشروط الذي أوصلنا إلى الوجود وكذلك العالم وكل ما يحدث في العالم، هما في الأساس شيئين. وندخل في هذين الأمرين مع الحقيقة النبيلة الثانية، أصول حقيقية. هي أولاً الآلام – مشاعر مؤلمة أو أوهام، مثل الجشع والكراهية والجهل وما إلى ذلك. هذه حالات ذهنية خاطئة ومضللة. ومن ثم ثانيا، الكارما- ملوثة الكارما التي خلقناها في حياتنا الماضية تحت تأثير المشاعر المؤلمة. لذلك، نحن نتاج الملوثة الكارما والآلام. وهذه غير كاملة للغاية. [ضحك] إنهم ليسوا مثاليين على الإطلاق، وبما أن أسباب الوجود غير كاملة، فنحن غير كاملين. ملكنا الجسدي والعقل غير كامل. حياتنا غير كاملة. عالمنا غير كامل. نحن نأتي من خلال أسباب غير كاملة و الشروط. ونحن تحت سيطرة هؤلاء. نحن لسنا أحرارا. طالما أننا في السامسارا، فلن نتحرر تمامًا من أسباب المعاناة هذه: الآلام والآلام. الكارما.

إن وجودنا كله تتخلله الآلام والمعاناة. هذا هو معنى الرقم ثلاثة: المعاناة الشاملة والمتفاقمة. ليس من السهل أن نفهم. أنت بحاجة إلى التعلم والتفكير في و تأمل على البوذاشرح الأشياء ويتعلمون كيفية فهمها حقًا، لكنهم يقولون إن هذا هو أهم شيء يجب فهمه. إنه فقط لندرك كيف أننا وجميع الكائنات العادية الأخرى في السامسارا، وجودنا بأكمله، حياتنا الفردية وتجاربنا وكذلك العالم من حولنا، كلها مليئة بالمعاناة وأسبابها. لأننا إذا استطعنا أن نفهم ذلك، فإننا نريد حقًا أن نخرج أنفسنا.

سامسارا يشبه وجودك في السجن. لا أحد يحب أن يكون في السجن. الجميع يحب حريتهم. لذا، إذا تمكنا من إدراك أننا نعيش في سجن، وأننا لسنا أحرارًا، فإن ذلك سيؤدي إلى ظهور هذه الرغبة في أن نكون أحرارًا، والتي نسميها تنازل أو ال العزم على التحرر. هذا هو سبب التعلم والتأمل في هذه الحقيقة النبيلة الأولى، أو الضحكة الحقيقية. إنه حتى نخرج أنفسنا. علينا أولاً أن تكون لدينا الرغبة في الخروج، وبعد ذلك علينا القيام بأشياء معينة من أجل الخروج. لكن علينا أولًا أن نتمنى الخروج، وهذه الرغبة في الخروج تأتي من خلال فهم الدهخا ومقدار الدهكا الموجود في العالم وفي أنفسنا.

أسباب الدهخة

ولحسن الحظ، انها ليست دائمة. وهناك حل يقودنا إلى الحقيقة النبيلة الثانية: أصول حقيقية من duhkha أو الأسباب الحقيقية لل duhkha. ما أسباب كل هذه الضحكة، كل هذه المعاناة؟ هناك شيئين رئيسيين: الأول ملوث الكارما والرقم الثاني هو الأوهام. تسمى الأوهام أحيانًا "المشاعر المؤلمة"، لكني أحب مصطلح "الأوهام". هذه حالات ذهنية خاطئة ولا ترى الأمور بشكل صحيح. إنهم يزعجون عقولنا. هناك أشياء مثل الغضب، كراهية، التعلقوالجشع والغيرة والغطرسة. تلك هي بعض من الأوهام الرئيسية. لكن الجهل بالطبيعة الحقيقية للأشياء هو الوهم الرئيسي. هذا هو أصل كل الأوهام الأخرى.

لفهم كيف تؤدي أسباب الدهخا إلى ظهور الدهخا، من الأفضل أن يفهم المرء الروابط الاثنتي عشرة. والشرح التفصيلي لذلك موجود في الروابط الاثني عشر للنشأة التابعة. لكن بطريقة بسيطة، يمكنك القول أنه يوجد في أذهاننا جهل بالطبيعة الحقيقية للأشياء. هناك جهل بشأن ذواتنا، و"أنانا" وكيفية وجودنا، ولكن لدينا أيضًا جهل بشأن كيفية وجود الجميع وكل شيء آخر. لذلك، نرى كل شيء بطريقة خاطئة. وتحت تأثير هذا الجهل، ننشغل بمشاعر مؤلمة. لدينا التعلق، يرغب، التشبث للأشخاص والأشياء التي نجدها جذابة ونريد أن نبقيها قريبة منا. ولدينا أيضاً نفور، الغضبوالكراهية تجاه الأشخاص والأشياء التي نجدها غير سارة ونريد إبعادها عنا. قد نشعر بالرغبة في القيام بشيء مدمر لهم.

تلك هي المشاعر المؤلمة الرئيسية التي تنشأ في أذهاننا. وبعد ذلك، تحت تأثير هذه المشاعر المؤلمة، نتصرف. نحن نقوم بأفعال، وإذا كانت أفعالنا أفعالًا غير فاضلة، مثل القتل والسرقة والكذب والتحدث بقسوة والغش وما إلى ذلك، فإننا نخلق الكارما. وهي ملوثة. معنى هذا المصطلح "ملوث" هو "ملوث بالجهل"، مما يعني أنه تحت تأثير الجهل نوعًا ما؛ فهو لا يخلو من الجهل. لهذا السبب الكارما إن ما نخلقه يصبح سببًا لاستمرارنا في السامسارا، ونحصل على إعادة الميلاد، ونختبر السامسارا مرارًا وتكرارًا. هذان هما العاملان الرئيسيان اللذان يشكلان سبب التواجد في السامسارا وتجربة الدوخا، عدم الرضا في السامسارا.

اجتثاثات حقيقية

ثم الحقيقة النبيلة الثالثة هي الوقف الحقيقي، والوقف هنا يشير إلى إيقاف جزء على الأقل من أحد الأوهام. ومن الممكن القضاء على هذه الأوهام في أذهاننا. يمكن القضاء على الجهل والجشع والكراهية بحيث لا تظهر مرة أخرى أبدًا. وهذا هو معنى "التوقف". لكن هذا لا يحدث دفعة واحدة. ليس الأمر وكأن كل أوهامنا تمحى دفعة واحدة. بل يحدث بطريقة تدريجية. لذلك، عندما يتم إزالة جزء من الوهم من العقل بحيث لا يعود للظهور مرة أخرى، فهذا هو معنى التوقف الحقيقي. 

قد يبدو هذا مجردًا نوعًا ما، ولكن قد نتمكن من فهمه قليلاً إذا تمكنا من التفكير في وقت شعرت فيه أذهاننا بالسلام الشديد. ربما كان خلال التأمُّل أو عندما كنت في الطبيعة في مكان جميل أو على البحر، لكنك تشعر بالسلام التام. لم تكن غاضبًا من أحد؛ لم تكن راضيا عن أي شيء. لم تكن مضطربًا وتريد شيئًا ما. لقد شعرت بالسلام التام في تلك اللحظة مع المكان الذي كنت فيه وما يحدث. هذا يشبه التوقف قليلاً. لكنها عادة لا تدوم، أليس كذلك؟ [ضحك] عاجلاً أم آجلاً، سيحدث شيء ما. نبدأ في الشعور بالقلق ونريد أن نكون في مكان آخر أو نفعل شيئًا آخر. أو يحدث شيء ما يثير غضبنا الغضب وتهيجنا. عادة ما تمر تلك اللحظة أو لحظات السلام تلك، ومرة ​​أخرى يصاب أذهاننا بالصدمة. لكن مجرد الحصول على لحظة من هذا النوع من الخبرة يمكن أن يعطينا فكرة عن معنى التوقف.

والطريق إلى ذلك هو إدراك الفراغ. كما ذكرت من قبل، الآريون، أولئك الذين لديهم الإدراك المباشر للفراغ، هم الذين يختبرون التوقف. عندما يكون لديهم ذلك الإدراك المباشر للفراغ فهذا هو الشيء الذي يزيل الأوهام في العقل. لذا فقد رحلوا إلى الأبد ولن يعودوا أبدًا. إن الآريا فقط هي التي لديها توقف حقيقي حقًا. يمكننا الحصول على لمحات صغيرة، ولحظات صغيرة من تلك التجربة، لكنها لا تدوم.

ثم الحقيقة النبيلة الرابعة هي المسارات الصحيحة. "المسار" هو في الواقع حالة ذهنية. إنه إدراك. الطريق الرئيسي هو الحكمة التي تدرك الفراغ بشكل مباشر. مرة أخرى، هذا ما يصل إليه الآريا. عليك أن تدرس؛ عليك أن تتعلم عن الفراغ. عليك أن تفكر في الأمر لفترة طويلة قبل أن تفهمه. وبعد ذلك عليك أن تفعل ذلك تأمل عليه. تدريجيا، الخاص بك التأمُّل على الفراغ سوف يقودك إلى درجة وجود إدراك مباشر للفراغ. هذا هو الشيء الرئيسي الطريق الصحيح. وهذا الإدراك المباشر للفراغ هو الذي يقضي على الجهل وسائر الأوهام. لا يتم ذلك دفعة واحدة، بل بشكل تدريجي. وهذا معنى ""الطريق الصحيح"أو"المسارات الصحيحة". 

هذه مجرد نظرة عامة مختصرة. هناك الكثير مما يمكن قوله عن الحقائق الأربع النبيلة. وهناك عدد من الكتب المكتوبة عنهم. هناك كتب لجيشي تاشي تسيرينج و اللاما Zopa Rinpoche الذي يمكن أن يوفر لك المزيد من المعلومات، وهناك كتب لقداسته أيضًا.

التدريبات الثلاثة العليا

ثم النقطة التالية، الحرف B، هي ثلاث تدريبات أعلى. إذا شعرنا بهذا الاهتمام بالخروج من السامسارا وتحقيق النيرفانا على الأقل -أبعد من ذلك الاستنارة الكاملة، البوذية- إذن ما يتعين علينا القيام به هو اتباع المسار. هناك طرق مختلفة لشرح المسار البوذي. على سبيل المثال، في تقليد الغيلوج التبتي، هناك اللامْرِم، مراحل المسار. ولكن هذا هو على وجه التحديد الطريق إلى التنوير، إلى البوذية. بالنسبة لأولئك الذين يريدون تحقيق النيرفانا، والتحرر، والتحرر من السامسارا، يتكون المسار بشكل أساسي من ثلاثة أشياء. هذه هي أبسط صيغة لشرح المسار؛ انها هذه ثلاث تدريبات أعلى: الأخلاق والتركيز والحكمة. 

والأخلاق تعني في الأساس الامتناع عن الأفعال الضارة، مثل الأفعال العشرة غير الفاضلة. الأفعال العشرة غير الفاضلة هي الأفعال الجسدية المتمثلة في القتل، والسرقة، وسوء السلوك الجنسي، والكذب، والكلمات القاسية، والكلام المثير للخلاف، والكلام الفارغ. ثم الأفعال العقلية الثلاثة غير الفاضلة هي الطمع والحقد والشر وجهات نظر خاطئة. تلك هي الفضائل العشرة التي البوذا نصحتنا بالامتناع عنها لأنها تسبب المعاناة. ولكن حتى لو لم يكن ضمن قائمة العشرة تلك، فإن أي عمل يكون سببًا للأذى والمعاناة نحاول الامتناع عنه. بالطبع، منذ البداية، لا يمكننا الامتناع عن كل عمل ضار. لكننا نحاول على الأقل إيقاف الأسوأ، مثل القتل. ربما ليس من السهل التخلي عن الكذب، ولكن تدريجيًا مع مرور الوقت، يمكننا تقليل الأفعال الضارة وإيقافها. هذا هو الأساس الذي تدور حوله الأخلاق.

في البوذية، لدينا أيضًا ممارسة الأخذ وعود or عهود، مثل الرهبان والراهبات لديهم مجموعة من وعود التي نأخذها. ولكن حتى الأشخاص الذين لا يريدون أن يصبحوا رهبانًا وراهبات ولكنهم يريدون أن يكونوا من أفراد الأسرة وأن تكون لهم علاقات يمكنهم أيضًا أن يقبلوا ذلك وعود or عهود. فهذه أشياء مثل الخمسة عهود للناس العاديين. مع الأخذ عهود مفيد حقًا لأنك تقطع وعدًا لـ البوذا. تقول: "أعدك أنني لن أقتل"، وهذا يصبح قويًا جدًا. تعتقد: "لقد وعدت البوذا أنني لن أقتل بعد الآن،" وهذا يساعدك حقًا حتى في المواقف التي قد ترغب فيها في قتل حشرة أو حيوان. تتذكر هذا الوعد. سيساعدك ذلك على التوقف. إنها طريقة قوية لمنع أنفسنا من القيام بأفعال ضارة، كما أنها وسيلة لخلق الكثير من الفضائل والخير الكارما. لأننا عندما نأخذ ونحتفظ عهود، نحن نخلق الفضيلة طوال الوقت، 24 ساعة في اليوم. نحن بحاجة إلى الفضيلة. نحن بحاجة إلى الخير الكارما من أجل الحصول على تجارب جيدة في المستقبل والتقدم على طول الطريق. لذا، هذا هو جوهر الأخلاق: الامتناع عن الأفعال الضارة والقيام بأفعال إيجابية وفاضلة ومفيدة بقدر ما نستطيع. 

التالي هو التركيز. هذا هو تدريب العقل على البقاء في منطقتنا التأمُّل الكائن مهما كان. قد يكون التنفس أو تصور البوذاأو ربما تتأمل في عدم الثبات أو الرحمة أو الحب. مهما كان الشيء، علينا أن نبقي أذهاننا منشغلة التأمُّل الشيء بدلاً من جعله يتجول هنا وهناك، ويفكر في كل أنواع الأشياء الأخرى. لدينا قدر معين من التركيز بشكل طبيعي. يمكننا أن نحافظ على تركيزنا عند قراءة كتاب جيد أو مشاهدة فيلم أو مباراة كرة قدم. [ضحك] يمكن للناس التركيز على ذلك جيدًا. لكن عادةً ما يكون مدى انتباهنا محدودًا، وفي النهاية نتجول بعيدًا. ولكن من الممكن تدريب أذهاننا على فترات أطول وأطول من التركيز على الأشياء. في النهاية سنكون قادرين على الاستمرار في التركيز لساعات على أعمالنا التأمُّل كائن دون تشتيت أو النوم أو أي شيء من هذا القبيل. يعد تطوير التركيز جزءًا مهمًا جدًا من المسار البوذي. 

ثالثًا، الحكمة، وهناك أنواع مختلفة من الحكمة، وحتى أنواع مختلفة من الحكمة التقليدية. الحكمة هي مثل فهم قانون السبب والنتيجة، الكارماواكتساب بعض الحكمة في ذلك. الحكمة بشكل عام تعني فقط وجود فهم صحيح لشيء ما. لكن عادة عندما نتحدث عن الحكمة، فإننا نتحدث عن حكمة الطبيعة المطلقة للأشياء، الطبيعة الحقيقية للأشياء، وهي الفراغ. هذا مهم جدا. هذا ما نحتاجه لكي نتحرر من المعاناة ونحصل على النيرفانا والاستنارة. 

الثالث من هؤلاء ثلاث تدريبات أعلى هو الأكثر أهمية، ولكن ليس من السهل تطويره أيضًا. لذلك، الشيء الوحيد الذي نحتاجه لتنمية الحكمة هو أن نكون قادرين على التركيز. [ضحك] نحن بحاجة إلى التركيز لأنه إذا كانت أذهاننا مشتتة في كل مكان، فلن يكون من السهل تنمية الحكمة. الحكمة تعتمد على التركيز. ولكن حتى التركيز ليس من السهل تطويره. وهكذا، كمساعدة، كأساس للتركيز، نحتاج إلى الأخلاق. إذا لم تكن لدينا أخلاق جيدة، وإذا لم نكن حذرين بشأن سلوكنا وإذا كنا نتصرف بأي طريقة قديمة ونتبع أي دافع يخطر في أذهاننا، فمن المحتمل أننا نرتكب الكثير من الأشياء الضارة والمضرة. أشياء مدمرة. ربما نقوم بالكثير من الأشياء غير الفاضلة، وبعد ذلك إذا كنا نعيش بهذه الطريقة ونجلس ونحاول تأمل، للحفاظ على تركيز أذهاننا على هدفنا التأمُّل، لن يعمل بشكل جيد. سنفكر في كل هذه الأشياء التي فعلناها وربما نشعر ببعض الندم وبعض الذنب وبعض القلق والخوف. سيكون أذهاننا منزعجًا جدًا.

ومن ناحية أخرى، كلما تمكنا من التمتع بسلوك أخلاقي جيد في الطريقة التي نعيش بها حياتنا، كلما أصبح ذهننا مسالمًا وهادئًا. ثم عندما نجلس ل تأملسيكون من الأسهل التركيز. ولهذا السبب تم ترتيب الثلاثة بهذا الترتيب. الأخلاق هي مثل الأساس، وفوق ذلك يمكننا تطوير التركيز، وفوق ذلك يمكننا تطوير الحكمة. هذا لا يعني أنه يجب عليك أن تتمتع بأخلاقيات مثالية قبل أن تعمل على التركيز. يمكننا العمل على الثلاثة في نفس الوقت، لكن النقطة المهمة هي أننا لا نستطيع الاستغناء عن الأول والثاني ونعتقد أنه يمكننا فقط تخطيهما وتطوير الحكمة.

أسئلة و أجوبة

قبل أن نواصل، هل لدى أي شخص أي أسئلة حول أي شيء تحدثت عنه حتى الآن؟

الجمهور: شكرا لك أيها الجليل. سؤالي يتعلق ب اللامْرِم مقابل النهج الكلاسيكي للنيرفانا. هل يمر المرء عبر النيرفانا في طريقه إلى البوذية أم أنه مجرد طريق وحيد إلى البوذية الكاملة؟

المُبجّلة سانغي كادرو: هذا سؤال جيد. في ال اللامْرِم، هناك ثلاثة أجزاء رئيسية تسمى عادةً النطاقات الثلاثة. في النطاق الصغير - هذا نوع من المستوى الأولي للمسار - نتعلم عن حياتنا البشرية الثمينة ومن ثم الموت وعدم الثبات، وحقيقة أننا لن نبقى هنا إلى الأبد. سوف نموت يومًا ما، وبعد أن نموت، سنحظى بولادة جديدة أخرى. ويمكن أن يكون هناك ولادة جديدة مؤسفة إذا لم نكن حذرين. هذا يحفز الاهتمام المبدئي بالتدرب على الدارما، محاولة التأكد من أن حياتنا القادمة لن تكون سيئة ولكنها ستكون جيدة. ومن ثم فإن الحل لذلك هو التعلم الكارما. 

ثم النطاق الأوسط هو التفكير في السامسارا برمتها: الوجود الدوري، والحقائق الأربع النبيلة، وكيف نحن في هذا الوضع من الضحى والآلام و الكارما. نحن لسنا أحرارا حقا. لذلك، فإن قسم النطاق الأوسط من اللامْرِم يدور الأمر بشكل أساسي حول كيفية توليد الرغبة في الحصول على التحرر أو النيرفانا، لإخراج أنفسنا من السامسارا. لكن بالنسبة لشخص يريد أن يقطع كل الطريق حتى البوذية، فهو لا يريد تحقيق ما يسمى أحيانًا "التحرر الذاتي" أو "السلام الانفرادي". هذا يعني أنك تحرر نفسك فقط؛ أنت تخرج نفسك من سامسارا إلى حالة السلام وهذا كل شيء. تتوقف عند هذا الحد. في الماهايانا، والتي تعد البوذية التبتية جزءًا منها، نريد أن نذهب أبعد من ذلك. نريد أن نذهب إلى التنوير الكامل أو البوذية. لا نريد أن نذهب إلى السلام الانفرادي فحسب. 

ومع ذلك، حتى لو كنت تريد أن تصبح بوذا، لا يزال يتعين عليك إزالة أسباب المعاناة في عقلك. عليك أن تقضي على الجهل وجميع المشاعر المؤلمة الأخرى مثل الجشع والكراهية وما إلى ذلك. عليك أن تفعل ذلك، وعليك أن تطور حكمة تدرك الفراغوهي طريقة التحرر من المعاناة وأسباب المعاناة. لكن دوافعك مختلفة. الدافع الخاص بك ليس فقط تحرير نفسك من المعاناة. بل هو الوصول إلى البوذية ومساعدة جميع الكائنات الحية الأخرى على التحرر من المعاناة.

الأمر معقد بعض الشيء، ولكن ل البوديساتفا، أي الشخص الذي يريد أن يذهب إلى البوذية، هناك أقسام مختلفة من البوديساتفا طريق. يمكنني أن أشرح هذا لاحقًا إذا كنت مهتمًا حقًا، ولكن يمكن تقسيمه إلى ما يسمى بالمسارات الخمسة. هذه خمسة أقسام مختلفة لتقدمك نحو البوذية. وهناك تقسيم آخر إلى ما يسمى العشرة بوميس أو الأسباب العشرة لل البوديساتفا. عندما تصل إلى الثمانية من هؤلاء العشرة بوميس، فأنت في نفس مستوى الأرهات، كشخص وصل إلى النيرفانا. وبذلك أصبح عقلك خالياً تماماً من كل الأوهام، كالجهل والجشع والكراهية وغيرها. أ البوديساتفا عند هذا المستوى يكون في نفس مستوى الأرهات، لكنهم لا يتوقفون عند هذا الحد. لديهم ثلاثة بوميس آخرين للوصول إلى التنوير الكامل. ما يفعلونه في تلك البومي الثلاثة الأخيرة هو إزالة نوع آخر من العوائق في العقل، والتي تسمى "العوائق المعرفية" أو "العوائق أمام المعرفة المطلقة". هناك مصطلحات مختلفة لهذه. لكن تلك هي العوامل الموجودة في العقل والتي تمنع العقل من أن يكون مستنيرًا تمامًا، ومستيقظًا بالكامل.

الآن، الشخص الذي وصل إلى النيرفانا لم يتخلص من تلك الأشياء. لا يزال لديهم تلك الأشياء في أذهانهم، ولهذا السبب لم يتم استنارة عقولهم بشكل كامل بوذا. البوديساتفا يريد إزالة هؤلاء، وهذا ما يفعلونه في المراحل الأخيرة من طريقهم. عندما يتم القضاء على آخر تلك المعيقات فإنها تصبح بوذا. هذه إجابة طويلة نوعًا ما، لكنها في الواقع قصيرة جدًا لأنها أكثر تعقيدًا من ذلك بكثير. [ضحك] هذا بطريقة بسيطة. أ البوديساتفا هل يريد إزالة أسباب المعاناة وأسباب السامسارا؛ إنهم يريدون القضاء على من في أذهانهم. ويفعلون على طول طريقهم. ولكن بعد ذلك يذهبون إلى أبعد من ذلك. هل هذا منطقي؟

الجمهور: نعم هو كذلك. شكرا لك أيها الجليل.

الجمهور: شكرا جزيلا أيها الكريم. لم أسمع مطلقًا بالحقيقة الرابعة التي يُشار إليها باسم تحقيق الإنجازات. هل يمكنك قول المزيد عن ذلك؟

المُبجّلة سانغي كادرو: حسنًا، هكذا يتم شرحه في تقاليدنا. قد تكون كلمة "المسار" مختلفة عن تقليد ثيرافادا أو بالي. في تقليدنا، كلمة "الطريق" تعني في الواقع تحقيقًا. يعني حالة نفسية إنه ليس مثل المسار المادي الذي يتبعه المرء بوضوح، بل سلسلة من الإدراك الذي يصل إليه المرء في ذهنه. وعندما يحقق المرء تلك الإدراكات، فإنه يقترب أكثر فأكثر من السكينة أو التنوير. هكذا تم شرحه في تقاليدنا. وهذا عمومًا هو معنى "الطريق". إنه نوع معين من الإدراك. لكن بالنسبة للحقيقة النبيلة الرابعة، الطريق الصحيح ليس مجرد أي طريق ولكنه على وجه التحديد الحكمة التي تدرك الفراغ، والطبيعة الحقيقية للأشياء. إنها تتضمن بعض الإنجازات الأخرى أيضًا، ولكن هذا هو الإنجاز الرئيسي. هكذا تم شرحه في تقاليدنا. 

الجمهور: مساء الخير من اسكتلندا أيها الموقر! لن يحبني مارك زوكربيرغ لطرحي هذا السؤال، لكن هل يشكل تصفح فيسبوك نميمة إذا لم نرد على منشور ما؟ أو إذا فعلنا ذلك وأجبنا بغضب، فهل يمحو ذلك أي فضيلة قد تراكمت لدينا خلال النهار؟ هل من الأفضل عدم التواجد على وسائل التواصل الاجتماعي على الإطلاق؟ [ضحك] هل هناك طريقة لاستخدامه بمهارة؟

المُبجّلة سانغي كادرو: أنا لست على أي وسائل التواصل الاجتماعي. ليس لدي الوقت لذلك. لا أعرف كيف يجد الناس الوقت لذلك. لكني أتذكر أنني أجريت محادثة ذات مرة مع بعض الأشخاص، وكانوا بالتأكيد أشخاصًا يتعلمون ويمارسون الدارما. قالوا إنه يمكنك استخدام وسائل التواصل الاجتماعي بمهارة إذا اخترت مواقع فيسبوك التي تحصل منها على المعلومات، ويمكنك تجاهل المواقع الأخرى. الأمر نفسه ينطبق على المنشورات: ليس عليك أن تنظر إلى كل منشور موجود هناك. يمكنك اختيار أصدقائك والأشخاص الذين ينشرون منشورات تساعد على ممارستك الروحية ونموك الروحي وما إلى ذلك. أعلم أن هناك بعض المعلمين البوذيين الذين يستخدمون الفيسبوك كوسيلة للتدريس والتواصل مع طلابهم، لذلك أعتقد أنه إذا كان لديك الحكمة والدافع الجيد وكنت ماهرًا في التعرف على ما هو مفيد وما هو غير مفيد، إذن تستطيع فعل ذلك. أنا الآن في Sravasti Abbey، والدير لديه حساب على Facebook. لذلك، هناك أشخاص يتواصلون بهذه الطريقة. أعتقد أنه إذا كنت حريصًا في اختيار الأشخاص الذين تتواصل معهم – أفرادًا ومجموعات وما إلى ذلك – فهذا ممكن.

إذا غضبت، فهذا شيء يجب عليك الحذر منه. نحن نحاول مراقبة أذهاننا. ولكن هذا ليس ممكنا دائما. حتى العيش هنا في الدير مع أشخاص متشابهين في التفكير، لا تزال تغضب أحيانًا. [ضحك] يقول شخص ما أو يفعل شيئًا يثير غضبك الغضب. لكن على الأقل في هذا النوع من السياق، من المرجح أن ندرك الغضب وندرك أنها ليست حالة ذهنية ماهرة. من المرجح أن نعمل على ذلك ومن ثم نحاول التواصل مع الأشخاص الآخرين الذين تشعر بالغضب منهم والتوصل إلى حل صحي وإيجابي للمشكلة. من الصعب ألا تغضب أبدًا. حتى لو كنت تقيم بمفردك في كوخ صغير في الغابة وليس لديك أي إنترنت أو تواصل مع الآخرين، فمن الممكن أن تغضب من الحيوانات والحشرات وما إلى ذلك. [ضحك] قد تغضب حتى من الأفكار التي تتبادر إلى ذهنك عندما تتذكر أشياء من الماضي. طالما أننا كائنات عادية، فسيظل هذا هو الحال. لكن على الأقل لدينا الدارما، وهكذا إذا الغضب يتبادر إلى أذهاننا، نلاحظه وندرك أنه أمر غير ماهر ونستخدم الترياق ونحاول عدم تمثيله وخلقه الكارما. لكن من المفيد أيضًا أن تحاول تجنب المواقف التي تعرف أنها ستجعلك غاضبًا إذا استطعت مساعدتها. [ضحك] 

الحقيقتان

الموضوع التالي، الحرف C، هو الحقيقتان. قداسة ال الدالاي لاما قال أحيانًا أنه عندما يتعلق الأمر بالأشخاص الذين يتعلمون البوذية، بالنسبة للأشخاص الذين لم ينشأوا على البوذية، فمن الجيد أن يبدأوا بالحقائق الأربع النبيلة والحقيقتين. هذه هي توصيته. ليس من الصعب جدًا فهم الحقائق الأربع النبيلة، لكن الحقيقتين أكثر تحديًا. سأقدم فقط مقدمة مختصرة الآن، ولكن مع استمرارنا في الدورة، سنعود إلى موضوع الحقيقتين، وسيصبح الأمر أكثر وضوحًا مع تقدمنا.

مرة أخرى، أنا أتحدث من تقليد الماهايانا، وتحديدًا تقليد الغيلوج في البوذية التبتية. قد تفسر التقاليد الأخرى ذلك بطرق مختلفة، لذلك هذا منظور واحد. وفقا لما تعلمته، كل شيء الظواهر الموجود في العالم وفي الكون، في السامسارا والنيرفانا، هو إحدى هاتين الحقيقتين. إذن فهو مثل التقسيم الظواهر، وسيلة للتقسيم الظواهر إلى مجموعتين. كل ما هو موجود يجب أن يكون واحدا أو آخر. لا شيء على حد سواء. لا شيء يمكن أن يكون كلاهما، ولكن أيضًا لا يوجد شيء ليس أيًا منهما. لا يوجد شيء لا يتناسب مع هذه الفئات. لقد صادفنا بالفعل مصطلح "الحقائق" في الحقائق الأربع النبيلة، لذا اسمحوا لي أن أشرح ما يعنيه هذا المصطلح. الحقيقة في البوذية هي شيء يوجد بالطريقة التي تظهر بها. إن الطريقة التي تظهر بها والطريقة التي توجد بها متطابقتان. 

مثال بسيط هو وردة حقيقية تنمو على شجيرة الورد. هذه حقيقة بطريقة ما لأنها تبدو حقيقية وهي حقيقية. ولكن من ناحية أخرى، هناك زهور صناعية وفي بعض الأحيان تكون مصنوعة بشكل جيد بحيث يصعب معرفة ما إذا كانت حقيقية أم لا. إذا كنت بعيدًا بعض الشيء، فقد تنظر إليها وتفكر: "هل هذه وردة حقيقية أم صناعية؟" قد تضطر إلى الصعود ولمسها لتعرف. ربما تكون وردة زائفة، وردة صناعية، وليست وردة حقيقية. مثال آخر هو المال. هناك أموال حقيقية، مثل تلك التي تنتجها الحكومة، ويسمونها "النعناع". لذلك، تنتج حكومة الولايات المتحدة دولارات حقيقية. ولكن هناك أيضًا أشخاص ينتجون أموالًا مزيفة. [ضحك] إذن، هناك دولارات مزيفة، وفي بعض الأحيان يتم تصنيعها بشكل جيد للغاية بحيث يصعب التعرف عليها للوهلة الأولى. قد يتعين عليك أيضًا أن تكون خبيرًا لتعرف ما إذا كانت فاتورة مزورة أم فاتورة حقيقية. 

هذا هو معنى "الحقيقة" في مقابل "الباطل". الحقيقة هي شيء يبدو بطريقة معينة، وهو كذلك. تعتبر الورقة النقدية الحقيقية بقيمة مائة دولار والتي تنتجها الحكومة الأمريكية قطعة نقدية حقيقية. والوردة الحقيقية التي تنمو على الأدغال هي وردة حقيقية. هذا هو المعنى العام للحقيقة. ومن ثم فإن عكس الحق هو الباطل. الكذب أو الشيء الخاطئ يعني وجود خلاف بين شكله وما هو عليه. كيف يبدو وكيف يبدو غير متوافقين. لذا، يبدو الأمر وكأن ورقة المائة دولار المزيفة قد تبدو وكأنها ورقة نقدية حقيقية، ولكنها ليست كذلك. لم يتم إنتاجه من قبل الحكومة الأمريكية. تم إنتاجه من قبل شخص ما في الطابق السفلي أو أيا كان. [ضحك] هذا كذب. وهذا هو معنى الكذب. هذا ليس صحيحا. أنه زائف.

ومن بين هاتين الحقيقتين، الحقيقة الأولى هي الحقيقة التقليدية. في البوذية، ليس كل البوذيين متفقون على كل شيء. [ضحك] في الواقع، هناك عدد من وجهات النظر المختلفة، وهذا ليس مفاجئًا لأن البوذا عاش ودرّس منذ أكثر من ألفين وخمسمائة عام، وبعد وفاته انتشرت تعاليمه في العديد من الأماكن المختلفة والتقطها ودرسها أشخاص مختلفون. مع مرور الوقت، ظهرت تفسيرات مختلفة للتعاليم البوذية، وذلك لأن بعض البوذاكلمات لم تكن سهلة الفهم. ويمكن تفسيرها بطرق مختلفة. إذن، هذه هي الطريقة التي لدينا بها هذه المدارس المختلفة.

في تقليد جيلوج التبتي، تسمى المدرسة التي يفضلونها ويعتبرونها الأصح مادياماكا براسانجيكا. وترجع تعاليمها إلى ناجارجونا الذي عاش بعد حوالي أربعمائة عام من العصر الحجري القديم البوذا. لقد كتب عددًا من النصوص، وكان فيلسوفًا رائعًا. من الصعب جدًا فهم نصوصه، مثل البوذاكانت كذلك، لذلك كانوا بحاجة إلى مزيد من التفسير والتوضيح. تلك هي خلفية مادياماكا مدرسة براسانجيكا. لقد انتقلت من ناجارجونا إلى سادة آخرين حتى يومنا هذا. 

وبحسب هذه المدرسة فإن تفسير الحقيقتين يبدأ بالحقائق النهائية. إن الحقائق النهائية – وهي بصيغة الجمع وليست المفرد – هي فراغات في الوجود المتأصل. وكثيرا ما يستخدم مصطلح "الوجود المتأصل"، وهناك مصطلحات أخرى تستخدم مرادفة لذلك، مثل "الوجود الحقيقي"، و"الوجود الموضوعي"، ونحو ذلك. هذا هو نمط معين من الوجود يبدو لنا نحن البشر العاديين وغير المستنيرين. نحن نرى الأشياء كما لو أن لديها هذا النمط من الوجود: الوجود المتأصل أو الوجود الحقيقي. ومع ذلك، هذا في الواقع ليس صحيحا. [ضحك] إنه مظهر زائف، مظهر خاطئ. والحقيقة هي أن الأشياء في الواقع فارغة من الوجود المتأصل. الوجود المتأصل ليس موجودًا حقًا على الرغم من أنه يبدو موجودًا.

إن فراغ الوجود المتأصل يعني غياب هذا النوع من الوجود. الفراغ نفسه موجود. إنه شيء موجود. إنه شيء يمكن معرفته. الآريون هم تلك الكائنات التي أدركت الفراغ. يرون الفراغ مباشرة. لديهم إدراك مباشر وغير مفاهيمي للفراغ، حتى يتمكنوا من رؤية فراغات الأشياء. السبب في كونها جمعًا - الفراغات وليس مجرد الفراغ - هو أن كل فرد الظواهركل ما هو موجود، له فراغه الخاص، لديه الفراغ كنوع من الجودة. والفراغ هو صفة منه، فكل شيء له فراغه الخاص. فنتحدث عن فراغ فنجاني مثلاً، أو فراغ الطاولة، أو فراغ بيتنا. الجسديأو فراغ أذهاننا، أو فراغ أنفسنا: من نحن، ما نحن عليه. كل شيء لديه الفراغ باعتباره الطريقة الحقيقية للوجود، إنه الطريقة الفعلية للوجود. هذا هو معنى الحقيقة المطلقة وفقًا لهذه المدرسة، البراسانجيكا.

الفراغ في التقاليد المختلفة

الحقائق النهائية هي فراغات الوجود المتأصل للجميع الظواهر. لدي بين قوسين مصطلح آخر للفراغ وهو نكران الذات. ويستخدم هذا المصطلح أيضًا في النص وفي التعاليم. سنستخدمه مرة أخرى لاحقًا. لذا فإن الفراغ ونكران الذات قابلان للتبادل. عليك أن تكون حذرًا بعض الشيء مع هذه الشروط. حتى مصطلح الفراغ لا يحمل دائمًا نفس المعنى بالنسبة للمدارس المختلفة. على سبيل المثال، إحدى المدارس تسمى تشيتاماترا أو "مدرسة العقل فقط"، ويستخدمون مصطلح الفراغ. لا تزال المدرسة تحظى بشعبية كبيرة في شرق آسيا واليابان وكوريا وما شابه. تتحدث تلك المدرسة أيضًا عن الفراغ. لديهم أيضًا مصطلح الفراغ. ولكن عندما تتحقق مما يقصدونه بالفراغ، فهو ليس مثل مادياماكا فكرة براسانجيكا عن الفراغ. 

أيضا، مادياماكا، مدرسة الطريق الأوسط، لديها قسمين. الأول يسمى مادياماكا Svatantrika، الترجمة هي "الطريق الأوسط المستقل". ثم هناك مادياماكا براسانجيكا، "عواقب الطريق الأوسط". انا تكلمت عن الثاني مادياماكا براسانجيكا. ولكن أول واحد، مادياماكا يستخدم Svatantrika أيضًا مصطلح الفراغ. لكن مرة أخرى، الأمر مختلف قليلاً. إنها ليست تمامًا مثل براسانجيكا. أنا أقول هذا فقط كتحذير لأنك قد تقرأ كتبًا مختلفة وتواجه مصطلح الفراغ، لكن لا تفترض في كل مرة تواجه فيها تلك الكلمة أنها تتحدث عن نفس الشيء. عليك التحقيق. [ضحك] البوذية معقدة. 

الحقائق النهائية هي الفراغات. وهذا يعني فراغ الوجود المتأصل أو الحقيقي: نمط وجود زائف. ربما تتساءل "ماذا يعني ذلك؟" سوف نصل إلى ذلك. هذا قادم. [ضحك] هذا هو ما تدور حوله هذه الدورة. ثم الحقائق التقليدية هي كل شيء آخر. كل شيء آخر ليس فراغًا هو حقيقة تقليدية. يتضمن ذلك الأجساد والعقول والكائنات والسيارات والهواتف والمباني والأشجار وما إلى ذلك. الجميع الظواهر بخلاف الفراغات هي حقائق تقليدية. على الرغم من أننا نستخدم مصطلح "الحقيقة التقليدية"، إلا أنها في الواقع ليست حقائق. [ضحك] إنها ليست حقائق بل أكاذيب. وتذكر أن معنى الكذب هو الشيء الذي فيه بعض التناقض بين كيفية ظهوره وكيفية وجوده. على سبيل المثال، دعنا نقول فقط سيارة. هذه حقيقة تقليدية. عندما نرى نحن الكائنات العادية سيارة، فإنها تبدو موجودة بطبيعتها، وموجودة حقًا. يبدو أنه موجود بهذه الطريقة. ولكن في الواقع، لا يحدث ذلك. انها ليست موجودة بطبيعتها. انها فارغة. إن الطبيعة الحقيقية للسيارة خالية من الوجود المتأصل. لذلك، هناك بعض الخلاف بين الطريقة التي تظهر بها والطريقة التي توجد بها في الواقع.

هذه نقطة صعبة، لذا لا تقلق إذا لم تفهمها. إنها مجرد نقطة مثيرة للاهتمام أن السيارة تسمى حقيقة تقليدية لأنها خالية من الوجود المتأصل، لكنها في الواقع ليست حقيقة لأنها غير موجودة كما تبدو. هناك تناقض بين الطريقة التي توجد بها والطريقة التي تظهر بها. وموضوع الحقيقتين ليس بالسهل. كما أنها معقدة لأن كل من المدارس البوذية الأربع الرؤى الفراغ بشكل مختلف الأولى تسمى فايبهاسيكا، "مدرسة العرض العظيم"، والثانية هي سوترانتيكا، "مدرسة سوترا". وتسمى تلك مدارس الهينايانا. التعاليم التي يقدمونها موجهة في المقام الأول إلى تحقيق السكينة أو التحرر. المدرستان الأخريان هما ماهايانا وتشيتاماترا مادياماكا، وتهدف هذه بشكل أساسي إلى التنوير الكامل أو البوذية. إذا كنت مهتمًا بهذا الموضوع، فهذا كتاب جيد حقًا. تسمى المظهر والواقع، والمؤلف هو جاي نيولاند. إنه أستاذ حاصل على درجة الدكتوراه من جامعة فيرجينيا. إنه أحد طلاب جيفري هوبكنز، وهو واسع المعرفة. 

لقد كتب بالفعل كتابًا أكبر يسمى حقيقتان، والتي تدور في المقام الأول حول مادياماكا نسخة براسانجيكا للحقيقتين. لكن هذا الكتاب الآخر صغير نسبيا. وهي في حدود مائة صفحة فقط. ويمر عبر المدارس الأربع ويشرح كيف تشرح كل واحدة منهم الحقيقتين. لا أستطيع أن أقول أنه من السهل قراءة هذا الكتاب، لكنه كذلك نسبيا سهل لأنه واحد منا. [ضحك] إنه أمريكي، ولذلك فهو يستخدم لغة عادية، ولديه أيضًا أسئلة من نفس النوع التي قد نطرحها حول هذا الموضوع. وقد تحدث مع المعلمين للحصول على إجابات لأسئلته، لذا فهو كتاب سهل نسبيًا ويمكن الوصول إليه لمعرفة المزيد عن المدارس الأربع وبالأخص كيفية تفسير الحقيقتين: الحقائق التقليدية والحقائق المطلقة. ليس لدينا الوقت الكافي للخوض في كل ذلك، ولكن بالنسبة لأولئك المهتمين، فهذا نص جيد يمكنك استكشافه.

خلفية عن الفراغ

هناك الكثير من التفسيرات التي يمكن للمرء القيام بها فيما يتعلق بموضوع الفراغ هذا. إنها واسعة وعميقة ومفصلة. لذا، سنعود إلى الحقيقتين بعد قليل. أود أن أنتقل الآن إلى تقديم بعض المعلومات الأساسية عن موضوع الفراغ. أعتقد أنني تحدثت بالفعل عن هذا، ولكن فقط لإعادة التأكيد على هذا، لماذا من المهم التعرف على و تأمل على الفراغ؟ إن إدراك الفراغ هو الترياق الرئيسي للجهل. في الواقع، هذا هو الوحيد. [ضحك] إنه الشيء الوحيد الذي سينجح في التخلص من الجهل. حتى لو قمنا بتطوير الحب والرحمة و البوديتشيتاولدينا هذه المشاعر الرائعة تجاه الكائنات الواعية ونريد مساعدتهم، وهذا لن يقضي على جهلنا. إنه فقط فهم الفراغ، حكمة تدرك الفراغ، فهو قادر على القضاء على الجهل. ولماذا نريد القضاء على الجهل هو أنه أصل كل مشاكلنا. إنه جذر السامسارا.

إن جهلنا بالطبيعة الحقيقية للأشياء هو ما يبقينا عالقين في السامسارا، في الوجود الدوري، مع كل هذه المعاناة والمشاكل. لذا، إذا أردنا الخروج، علينا أن نتغلب على الجهل. النقطة الأخيرة تقول: "بدون إدراك الفراغ، ليس من الممكن الحصول على التحرر أو الاستنارة". سواء أراد المرء تحقيق النيرفانا، أو التحرر من السامسارا، أو أراد أن يقطع كل الطريق نحو الاستنارة الكاملة، البوذية، لا يمكنك فعل ذلك دون إدراك الفراغ. لهذا السبب من المهم جدا. 

خلفية عن التعاليم

الآن النسب، خلفية التعاليم عن الفراغ، بدأت بـ البوذا، وتحديداً ما يسمى كمال الحكمة سوترا أو Prajnaparamita. هناك عدد من هذه. تم تدريسهم على يد البوذا، وبعضها طويل حقًا. وأطولها 100,000 ألف بيت. لم تتم ترجمته إلى الإنجليزية، وبالصيغة التبتية، فهو كتاب سميك جدًا. ولكن هناك أيضًا برامج أقصر، وربما تكون على دراية بـ سوترا القلب. هذه سوترا يتم تلاوتها في جميع تقاليد الماهايانا: الكورية والصينية واليابانية وما إلى ذلك. وهذا مثال على أ كمال الحكمة سوترا.

• كمال الحكمة السوترا لها معنيان، موضوعان رئيسيان يمكنك قولهما. النقطة التالية تقول: "هناك مستويان من المعنى في كمال الحكمة سوترا. الأول واضح، وهذا يعني أن هذا هو ما هو أساسي البوذا يتحدث عنه بطريقة علنية أو صريحة. إنه يتحدث عن الحكمة، وتحديدًا الحكمة التي تفهم الفراغ. هذا هو الموضوع الرئيسي الذي تم شرحه في كمال الحكمة سوترا. وقد انتقلت تلك التعاليم من مانجوشري إلى ناجارجونا، وهكذا. عاش ناجارجونا بعد حوالي أربعمائة عام من ظهوره البوذا، وكان لديه الوصول إلى كمال الحكمة سوترا. لقد درسهم وكتب تعليقاتهم. كان لديه أيضًا هذا الارتباط مع مانجوشري البوذا الحكمة. أفترض أنه كان لديه رؤى عن مانجوشري وتلقى المساعدة والتوجيه من ماجوشري. هذا نوع من نسب هذه التعاليم عن الفراغ.

الرقم الثاني يقول "ضمني"، ويعني عندما البوذا كان يعطي هذه كمال الحكمة السوترا، كان يتحدث بشكل أساسي عن الفراغ، لكن المعنى الأقل وضوحًا كان يتعلق بالمنهج. يتعلق الأمر بجانب الطريقة من المسار، والذي يتضمن أشياء مثل الرحمة والحب، البوديتشيتا، الكمالات الستة. إنه هذا الجانب من المسار الذي يتعلق أكثر بـ البوديساتفا تنمية هذه المواقف الإيثارية الإيجابية والعمل لصالح الكائنات الواعية واتباع طريق التنوير. وهذا موضح في كمال الحكمة السوترات بطريقة أقل وضوحا. تم نقل نسب تلك التعاليم من مايتريا. مايتريا هي أيضًا أ بوذا، وهو في الواقع البوذا الذي سيأتي بعد ذلك، في المستقبل. لست متأكدًا بالضبط في أي عام، ولكن في مرحلة ما في المستقبل، ستأتي مايتريا إلى العالم وتقوم بتدريس الدارما مرة أخرى. لكن مايتريا موجود بالفعل في بعض الأراضي النقية، وكان لديه تلميذ بشري اسمه أسانغا عاش ربما قبل ألف أو ألف ومئتي عام. أسانغا هو الشخص الذي تلقى هذه التعاليم على جانب الطريق من الطريق، ثم قام بنقلها. إذن هناك هذين النسبين، نسب الحكمة ونسب الطريقة. لقد تم نقلهم من المعلم إلى التلميذ حتى يومنا هذا. 

ما زالوا على قيد الحياة إلى حد كبير ويتم تدريسهم وممارستهم اليوم. هاتان السلالتان أيضًا هما جانبان من المسار الذي نحتاج إلى تطويره إذا أردنا الوصول إلى التنوير. من المحتمل أنك سمعت هذا التشبيه للطريقة، جانب الرحمة من المسار، والحكمة مثل جناحي طائر. فكما يحتاج الطائر إلى جناحين لكي يطير، فإذا أردنا أن نصل إلى التنوير، فإننا نحتاج إلى هذين الجناحين من المنهج والحكمة. إذا كان لدينا الحكمة فقط ولكننا نفتقر إلى الرحمة والمحبة و البوديتشيتا، لن نكون قادرين على المضي قدمًا إلى التنوير. يمكننا أن نذهب إلى السكينة. يمكننا أن نصل إلى النيرفانا بالحكمة وحدها، ولكن ليس بالتنوير الكامل. نحن بحاجة إلى الرحمة، البوديتشيتا، جانب المسار. لكن إذا كان لدينا فقط هذا الجانب من الطريق بدون حكمة، فلن نتمكن أيضًا من قطع كل الطريق نحو الاستنارة الكاملة. نحن بحاجة إلى إدراك الطبيعة الحقيقية للأشياء للتغلب على الجهل.

لذا، هناك هاتان السلالتان من التعاليم وجانبان من المسار الذي نحتاج إلى تطويره. تم إحضار هاتين السلالتين إلى التبت على يد سادة عظماء. بعض الأساتذة الذين جلبوا البوذية إلى التبت هم سانتاراكسيتا، وكاملاسيلا، وآتيشا، وما إلى ذلك. وبعد ذلك تم نشر هذه التعاليم في التبت وتم نقلها من المعلم إلى التلميذ. في تقليد جيلوج، اللاما كان تسونغكابا هو مؤسس هذا التقليد، وقد تلقى هذه التعاليم ثم استمر في نشرها. وفي النهاية، وصلوا إلى معلمينا الروحيين. لا أعرف إذا كان هذا مثيرًا للاهتمام بالنسبة لك أم لا، ولكن من الجيد أن تعرف من أين جاءت هذه التعاليم حول الفراغ. لم يتم اختراعها من قبل التبتيين فقط. [ضحك] لم يتم اختراعها بواسطة تيارنا فقط اللامات. يمكن تتبعهم على طول الطريق إلى البوذا. 

التأمل في الفراغ

لم يبق أمامنا سوى عشر دقائق تقريبًا، والموضوع التالي سيتعمق أكثر في موضوع الفراغ. لذلك، دعونا نفعل قليلا من التأمُّل. لقد سمعتم قدرًا كبيرًا من المعلومات هذا الصباح، فلنقم ببعضها التأمُّل ومعرفة ما إذا كان بإمكاننا استيعاب واستيعاب بعض هذه المعلومات. اجعل نفسك مرتاحًا وحاول أن تبقي ظهرك مستقيمًا. وهذا يساعد العقل على أن يكون أكثر وضوحًا وتركيزًا. ولكن لا يزال الاسترخاء قدر الإمكان. ثم دع عقلك يستقر في عقلك الجسدي. كن على علم بك الجسدي، وضعيتك. كن على دراية بتنفسك وتدفقك للداخل وتدفقك للخارج. 

ثم دعونا نفكر في بعض النقاط الرئيسية التي تناولناها في هذا الفصل. لقد بدأنا بالنظر إلى الحقائق الأربع النبيلة. تشرح الحقيقتان الأوليتان وضعنا ككائنات عادية غير مستنيرة. لدينا معاناة ومشاكل وصعوبات، ولسنا وحدنا. الثمانية مليار شخص أو نحو ذلك، والكائنات الأخرى أيضًا مثل الحيوانات، جميعنا نختبر "الضحكة": أنواع مختلفة من المعاناة، وتجارب غير مرضية. معرفة ما إذا كان هذا منطقيًا بالنسبة لك. معرفة ما إذا كنت قادرا على قبول ذلك.

عند التفكير في الدهخة، علينا أن نفعل ذلك بطريقة متوازنة. وعلينا أن ندرك ذلك، لا أن ننكره. ولكن علينا أيضًا أن نبقى إيجابيين ومتفائلين وألا نشعر بالإرهاق واليأس. إنه موجود بالفعل، لكنه ليس شيئًا دائمًا سيظل موجودًا إلى الأبد وإلى الأبد. هناك نهاية للدهخا. ال البوذا وأوضح أنه من أجل إنهاء الدهخة، علينا أن ننظر إلى أسبابها. من أين تأتي الدوخا؟ ما هي أسباب ذلك؟ ومن خلال تجربته، ما أدركه هو أن السبب الرئيسي وراء ذلك هو عوامل في أذهاننا. يمكننا أن نطلق على هذه الأوهام أو المشاعر المؤلمة. المصطلح السنسكريتي هو كليشا. هذه هي جوانب أذهاننا الخاطئة، التي ترى الأشياء بشكل غير صحيح. ومعنىهما سلبي أيضاً؛ على سبيل المثال، الغضب والكراهية يمكن أن تقودنا إلى القيام بأشياء ضارة. وكذلك الجشع و التعلق يمكن أن يقودنا إلى القيام بأشياء ضارة، مثل حرمان الآخرين من ممتلكاتهم أو الغش والتلاعب بهم حتى نحصل على المزيد من الأشياء التي نريدها. هذه الآلام العقلية أو الأوهام هي السبب الرئيسي للمعاناة. فكر في ذلك ومعرفة ما إذا كان ذلك منطقيًا بالنسبة لك.

ليس من الصعب جدًا أن نرى كيف تسبب هذه المشاعر المؤلمة المعاناة على الفور. إنها تجعل عقولنا مضطربة، وإذا وقعنا فيها وتصرفنا وفقًا لها، فإننا نفعل أشياء يمكن أن تسبب المعاناة للآخرين. ولكنها تسبب أيضًا معاناة على المدى الطويل. عندما نقوم بأفعال بدافع الأوهام فإننا نزرع بذور الكارما في أذهاننا. وبعد ذلك، ربما في هذه الحياة أو الحياة المستقبلية، تصبح تلك البذور سببًا لمزيد من المعاناة والاستمرار في الولادة في السامسارا، الوجود الدوري. السبب الرئيسي لكل هذا هو الجهل بالطبيعة الحقيقية للأشياء، والجهل بكيفية وجود الأشياء فعليًا - "أنا" أو أنفسنا، والآخرين وكل شيء حولنا. ونحن نرى هذه الأمور بطرق خاطئة. نحن نجهل الطريقة الحقيقية لوجود الأشياء، ولهذا السبب نتصرف بهذه الطرق المضللة، مما يخلق المعاناة لأنفسنا وللآخرين. 

لحسن الحظ، هناك حل. الجهل ليس شيئًا دائمًا في أذهاننا. إنه مجرد عامل في أذهاننا يمكن التخلص منه. ويمكن أيضًا التخلص من جميع المشاعر المؤلمة الأخرى بحيث لن تظهر مرة أخرى أبدًا. هذا هو معنى الحقيقة الثالثة، التوقف الحقيقي. والطريقة للقيام بذلك هي من خلال تطوير الحكمة التي تفهم الطبيعة الحقيقية للأشياء، وهو ما نسميه "الفراغ" في تقاليدنا. حكمة الفراغ تقضي تماماً على الجهل وكل المشاعر المؤلمة الأخرى، ومن ثم نتوقف عن خلق الكارما مما يؤدي إلى مزيد من المعاناة في المستقبل. نحن محظوظون حقًا لأن لدينا الفرصة لتعلم هذه التعاليم لأنه إذا تمكنا من تطوير هذه الحكمة في أذهاننا، فيمكننا تحرير أنفسنا من المعاناة، ويمكننا أيضًا تطوير إمكاناتنا للتنوير الكامل، البوذية، وفي ذلك الوقت يمكننا المساعدة الآخرين ليتحرروا من المعاناة ومساعدتهم للوصول إلى التنوير. معرفة ما إذا كان هذا يبدو وكأنه شيء جذاب، شيء ترغب في القيام به.

تكريس الجدارة

لنختتم بإهداء الجدارة والطاقة الإيجابية التي تراكمت لدينا من خلال متابعة هذا الفصل بدافع جيد. يقال أن أي جهد نبذله للتعرف على الفراغ، حتى لو شعرنا أننا لا نفهمه، يكون مفيدًا جدًا. نحن بالتأكيد نخلق الجدارة والطاقة الإيجابية، وأفضل ما يمكن فعله بهذه الطاقة الإيجابية هو مشاركتها مع الآخرين.