تسترشد بوديسيتا لخلق مجال طاقة من أجل الصالح العام

مقابلة مع مجلة دارما درام هيومانيتي (بإمكانك تحميله)

لفترة طويلة ، بحثت عن إجابات حول معنى الحياة. في عام 1975 ، صادفت أن أشارك في التأمُّل بالطبع يقودها اثنان اللامات، وسمعتهم يقولون ، "ليس عليك أن تصدق أي شيء أقوله. لا يزال يتعين عليك التفكير في الأمر ووضعه موضع التنفيذ ، لمعرفة ما إذا كان ما قلته يفيدك ". منذ ذلك الحين ، طورت اهتمامي بالبوذية.

تحميل PDF باللغة الصينية.

السفر بعيدًا إلى الشرق لترسيم الدارما والبحث عنها

في ذلك الوقت ، كان هناك عدد قليل من الأماكن في أمريكا حيث يمكنك تعلم الدارما. قررت ترك وظيفتي كمدرس في مدرسة ابتدائية ، وسافرت بعيدًا إلى نيبال والهند للبحث عن دارما ، واعتمدت عليها اللاما راهب بوذي ثوبتن يشي و اللاما راهب بوذي Zopa Rinpoche كمعلمين. في عام 1977 ، تلقيت ترسيم سرامانيري من مستشاري كيابجي لينغ رينبوتشي ، الذي كان قداسة الدالاي لاماكبير المدرسين.

مثل bhikshuni السانغا لم يعد النسب موجودًا في التقاليد التبتية ، كان هناك عدد قليل من الراهبات الذين ذهبوا إلى تايوان لتلقي سيامة المنصة الثلاثية. بعد تسع سنوات من أن أصبح sramaneri ، طلبت المساعدة من صديق دارما ، وبعد الحصول على إذن من قداسته الدالاي لاما، في عام 1986 ، ذهبت إلى معبد Yuanheng في تايوان للحصول على الرسامة الكاملة ، وأصبحت رسميًا عضوًا في السانغا. في ممارستي للدارما ، أعتمد على التقليد التبتي ، وفي دعم تقليد الفينايا أنا أتابع دارماغوبتاكا تقليد الفينايا. غالبًا ما أذكر نفسي بأن أكون على دراية بسلوكياتي ، وأن أتصرف بشكل مناسب حتى أكون وفقًا لرغبات أساتذتي في كلا السلالتين.

منحني العيش في بيئة ثقافية مختلفة الفرصة لملاحظة كيف ساهمت الثقافة الأمريكية في تكييف حياتي وتأثيرها. عندما رأيت كيف يفعل الآخرون الأشياء بشكل مختلف ، كنت أفكر: هل من الجيد دائمًا أن أفعل الأشياء وفقًا للعادات الأمريكية؟ هل القيم الأمريكية وطرق فعل الأشياء مناسبة للثقافات الأخرى؟ هل الديمقراطية مناسبة لجميع المواقف؟ ساعد التفكير بهذه الطريقة على توسيع وجهة نظري ، وتعلمت كيفية رؤية الأمور من مجموعة من وجهات النظر.

عندما بدأت في تعلم الدارما لأول مرة ، كان لا يزال يتعين ترجمة العديد من السوترا والأطروحات إلى الإنجليزية ؛ كان علينا الاعتماد على الإرسال الشفهي من المرشدين الروحيين. لقد أعتز للغاية بفرصة التعلم من أساتذتي البارزين. عند الاستماع إليهم وهم يعلمون الدارما ، غالبًا ما شعرت أن ما يصفونه هو ممارستهم الخاصة والخبرات التي اكتسبوها شخصيًا من وضع الدارما موضع التنفيذ. شعرت بأنني محظوظ لأنني تمكنت من سماع الدارما منهم. أعطاني أساتذتي أيضًا تعليمات شخصية ، في بعض الأحيان يطلبون مني القيام بأشياء لم أرغب في القيام بها ، أو القيام بمهام شعرت أنني غير قادر على التعامل معها. على الرغم من أن تعليماتهم تحدت تقديري لذاتي وقدراتي ، إلا أنني كنت أعرف ذلك المرشدين الروحيين كانوا حكماء ورحيمين ، ولدي ثقة كاملة بهم.

بعد بضعة أشهر من حصولي على رسامة السرامانيري ، كان أستاذي سيُدرّس شهرًا واحدًا التأمُّل بالطبع للغربيين. كنت ما زلت جديدًا جدًا في السانغا المجتمع ، ولكن طُلب مني أن أتولى دور مساعده التدريسي. شعرت أنني أفتقر إلى التعلم ولم أستطع تحمل هذه المسؤولية وأبلغت معلمي بذلك ، الذي نظر في عيني بشدة وقال: "أنت أناني!" أيقظني توبيخه ، وحشدت الشجاعة لتولي واجب مشاركة الدارما.

نشر الدارما في جميع أنحاء العالم حسب الأسباب والشروط

مرة أخرى ، أرسلني أستاذي إلى مركز دارما في إيطاليا لأكون منسق البرنامج الروحي بالإضافة إلى الانضباط في رهباني تواصل اجتماعي. على الرغم من أنني لم أكن حريصًا على القيام بذلك ، إلا أنني اتبعت تعليمات أستاذي وتعلمت الكثير من خلال وضعي في هذا الموقف الصعب للغاية. في الماضي ، إذا أشار أستاذي إلى أن لدي مشاكل في إدارة بلدي الغضب، لم أكن لأخذ كلماته على محمل الجد. ومع ذلك ، بعد تولي المنصب في مركز دارما الإيطالي ، رأيت حقًا مدى سهولة غضبي. أجبرني هذا على تعلم مضادات دارما للتصدي لها الغضب.

في عام 1987 تم إرسالي إلى سنغافورة للتدريس وبدا أن كل شيء يسير بسلاسة. ثم ، خلال فترة وجيزة عندما عدت إلى أمريكا ، أرسل لي معلمي فجأة خطابًا ، ينقلني إلى مركز دارما في أستراليا. كان هذا تغييرًا كبيرًا في حياتي ، ومع ذلك لم يتم سؤالي عني الرؤى عليه. في تلك اللحظة شعرت بالذهول والإحباط والحيرة. تساءلت ، هل انتقدني أحد في المكان الذي عينت فيه منصبًا في ذلك الوقت؟ لجزء من الثانية نشأت فكرة المغادرة ، وهذا أرعبني. في ذلك الوقت ، علمت أن الشيء الوحيد الذي يجب فعله هو التخلي عن بلدي الغضب، ومارس تحويل الأفكار ، وأدرك أن مشاعري هي مسؤوليتي الخاصة ، فهي ليست خطأ معلمي. كان واضحًا لي أنه عندما كنت غير سعيد ، لم يكن ذنب أستاذي ، وليس خطأ دارما ، وليس خطأ أي شخص آخر. بدلاً من ذلك ، كان تعاستي نتيجة مباشرة لمشكلاتي العقلية والطريق الوحيد للخروج هو ممارسة البوذاتعاليم.

بسبب خارجي الشروط في ذلك الوقت ، لم أتمكن من تولي المهمة في أستراليا. كتبت رسالة إلى أستاذي لشرح الأسباب ، وانتظرت أن يعطيني مهمة جديدة ، لكن الوقت مضى ولم يكن هناك أي أخبار. لم يكن لدي مكان أعيش فيه ، فطلبت منه ، "هل لي أن أتخذ قراري بنفسي؟" فأجاب أنني أستطيع. في العامين التاليين ، سافرت على طول مثل سحابة تطفو في السماء ، حيث لم يكن لدي مصدر ثابت للأربعة رهباني المتطلبات. كان بإمكاني البقاء في منزل شخص عادي تلو الآخر ، وخلال هذا الوقت كتبت الكتابين قلبٌ مُنفتِح، ذِهنٌ صافٍ و ترويضُ الذّهن. بعد عودتي إلى دارامسالا لمدة عام لتلقي التعاليم ، عدت بعد ذلك إلى أمريكا في جولة تعليمية في دارما.

تحويل الشدائد إلى موارد للممارسة الروحية

كان ذلك وقتًا صعبًا للغاية ، لكنني لم أفكر مطلقًا في التنحي. إنني كنت قادرًا على المثابرة جاء من فهمي لـ الكارما: وحدتي وصعوباتي لم تكن بسبب رسامتي ، ولكن بسبب عقلي الجامح - كان الجهل و التمركز حول الذات التي تسببت في أن ينتهي بي الأمر في هذا الموقف. كان التفكير بهذه الطريقة مفيدًا للغاية ، لأنه لم يكن لدي من يأخذني الغضب في الخارج ، وبدلاً من ذلك كان علي أن أنظر إلى مصدر مشاكلي. إذا لم تعجبني النتيجة ، فاضطررت إلى التوقف عن إنشاء السبب ، وهذا يعني ممارسة الدارما بجد.

في مجتمعات اللاجئين التبتية في الهند ونيبال ، غالبًا ما كان المصلين غير قادرين على تقديم الدعم المادي للرهبان الأجانب. نتيجة لعدم قدرتهم على إعالة أنفسهم ، لم يكن أمام العديد من الرهبان الغربيين خيار سوى التخلي عن أرديةهم والعودة إلى بلدانهم للعمل. ومع ذلك ، عندما أصدرت رسامتي ، اتخذت العديد من القرارات ، أحدها لم يكن العمل من أجل المال أبدًا. ال البوذا قال إنه طالما يمارس الرهبان بصدق ، فلن يتضوروا جوعا. حتى عندما كنت في الهند ، عندما لم يكن لدي ما يكفي من المال لشراء تذكرة عودة إلى أمريكا وكان علي أن أكون حريصًا على عدم إنفاق الكثير على الطعام ، كنت دائمًا أثق في البوذا.

على الرغم من أنني لست ممارسًا جيدًا جدًا ، إلا أنني أبذل قصارى جهدي فقط وليس لدي دافع يأمل في تلقي الدعم عندما أتواصل مع الناس. أنا فقط أشارك دارما عندما يكون هناك طلب من الآخرين. أنا ممتن للدعم اللطيف الذي تلقيته من العديد من الأشخاص ، ولم أشعر بالجوع أبدًا. حتى عندما شعرت بالوحدة ، كان علي فقط أن أفتح عيني وأنظر حولي لأرى أنني محاط بلطف الآخرين.

لتأسيس أساس متين لممارسة الدارما ، من الضروري التخلي عن - أو على الأقل تقليل المخاوف الدنيوية الثمانية تدريجيًا: التعلق لكسب ونفور الخسارة ؛ التعلق للسمعة الحسنة والنفور من السمعة السيئة ؛ التعلق للثناء والنفور من اللوم ؛ و التعلق الشعور بالمتعة والنفور مما هو غير سار. على الرغم من أنني غير قادر حاليًا على التخلص من المخاوف الدنيوية الثمانية ، إلا أنني أفكر فيها كثيرًا ، مما يساعدني على الاسترخاء وعدم فهم الأشياء. يساعد التفكير في عيوب samsara في تقليل التوقعات ثم التخلي عنها بأن كل شيء يجب أن يسير وفقًا لرغباتي. لقد فهمت أيضًا أن تعرضي للنقد أو تدمير سمعتي هو أمر مفيد في الواقع لأنه يساعدني على إخضاع عقل "أريد هذا ، لا أحب ذلك ؛ يجب أن تكون الأمور على هذا النحو "، ولتنمية التواضع. في الممارسة الروحية ، من المهم وجود روح الدعابة. كلما اشتاق عقلي لأشياء دنيوية أو أشخاص ، أسخر من نفسي ، ومن خلال هذا أذكر نفسي بعدم فهمها.

بصرف النظر عن هذا ، فإن تنمية الحب والرحمة و البوديتشيتا تساعد أيضًا في مواجهة التعلق إلى "أنا ، وأنا ، وأنا ، وأنا." تماما كما قال Nagarjuna في كتابه إكليل ثمين من النصائح للملك، "أتمنى أن أتحمل نتائج سلبية الكائنات الحية ، وأتمنى أن تكون لها نتائج كل فضائلي." تتضمن تقنية التدريب على التفكير هذه في الأخذ والعطاء تصور أخذ معاناة الآخرين إلى قلبنا ، ومن خلال القيام بذلك تدمير عقلنا المتمركز حول الذات ، ثم تخيل أننا نقدم الجسدي، الثروة ، الجدارة ، الفضيلة ، للكائنات الواعية ذات الرحمة التي تتمنى لهم السعادة والتحرر من المعاناة. توسع هذه العملية منظورنا للحياة وتمكننا من أن يكون لدينا قلب أكثر انفتاحًا وأن نتعاطف مع احتياجات الآخرين.

العودة إلى أمريكا لتأسيس مجتمع رهباني

عندما عدت إلى أمريكا في جولة تعليمية في دارما في عام 1989 ، أدركت أنه نظرًا لأن العديد من الناس لم يكونوا على دراية بالبوذية ، فإنهم لم يفهموا الغرض من صنع الوهب إلى رهباني مجتمعات. غالبًا ما كان يدير مراكز دارما أشخاص عاديون ، وكان يُطلب من الرهبان تنظيم الأحداث ، وكذلك المشاركة في مهام مثل الطهي في المطبخ وغرف التنظيف. في عام 1992 ، دعتني مؤسسة دارما للصداقة لأكون مقيمًا فيها المعلم الروحي. كنت البيكشوني الوحيد هناك وفاتتني رفقة زملائي الرهبان. ال طموح نشأ لإنشاء دير حيث يمكن أن يمارس البيكشونيون البوذيون التبتيون في المجتمع.

في عام 2003 ، تم تأسيس Sravasti Abbey وقمنا بشراء الأرض. كان السكان الوحيدون أنا وقطتين ، مع عدم وجود منظمة تدعمنا. بينما جلست على مقعدي أتساءل كيف سنسدد الرهن العقاري ، جلست القطط هناك تنظر إلي ، وكأنها تقول ، "عليك أن تطعمنا جيدًا." في وقت لاحق في البوذية الغربية رهباني أثناء التجمع ، طلبت النصيحة من الشيوخ الذين أسسوا الأديرة في الغرب حول كيفية إدارة أ السانغا المجتمع ، واكتسبت الكثير من الإلهام من خلال تلك العملية. كما قدم لي الموقر وو يين وجندي المبجلة من جمعية Luminary International Buddhist الكثير من النصائح الحكيمة. مع الأخذ في الاعتبار عزمي ، ومع اقتناع عميق بالدعم الذي حصلنا عليه من تماثيل بوذا والبوديساتفا ، فقد ذهبت مع الأسباب و الشروط وفتحت ابواب الدير. تدريجيًا ، بدأ الدعم في الظهور ، وقمنا بسداد الرهن العقاري مقدمًا.

غالبًا ما كان طلابي من مؤسسة دارما للصداقة يزورون الدير. في البداية ، جاؤوا لتقديم المساعدة وكانوا مجرد فضول حيال ذلك رهباني الحياة ، ولكن بعد بضع سنوات ، رغبوا في أن يأخذوا الرسامة. في الوقت الحاضر ، يوجد في Sravasti Abbey بالفعل 14 ديرًا مقيمًا ومتدربًا واحدًا. نحن الدير الوحيد لتدريب البيكشونيين البوذيين التبتيين في أمريكا.

من إيجاد السلام في الداخل إلى إحلال السلام للآخرين والعالم

من المهم جدًا وجود الأديرة في المجتمع. شخصيا ، عندما كنت sramaneri ، ركزت فقط على ممارستي الروحية الشخصية. فقط عندما أصبحت bhikshuni فهمت حقًا أن Dharma و تقليد الفينايا تم الحفاظ عليها ويمكنني تلقي رسامة البيكشوني لأن مئات الآلاف من الرهبان قبلي في الماضي ، من البوذاحتى الوقت الحاضر ، قد رسموا النسب ومرروا النسب من جيل إلى آخر ، وبالتالي الحفاظ على الدارما و تقليد الفينايا. على هذا النحو ، لدي أيضًا مسؤولية لتمكين نقل ملفات الجواهر الثلاث للمتابعة.

في هذا العالم المادي ، أن يكون لديك دير حيث أ رهباني إن حياة المجتمع وممارساته معًا مثل المنارة التي توجه المجتمع إلى الطريق الصحيح. يلهم وجود الرهبان الأفراد والمجتمع للتفكير: ما هي قيمنا؟ ما هي مسؤوليتنا تجاه الأجيال القادمة؟ وهل نحافظ على البيئة الطبيعية لهم؟ هل نحن حقا بحاجة لشن الحروب؟ لأن الرهبان يمنحون أجسادهم وعقولهم لممارستهم الروحية للبحث عن طريق التحرر ، فقد كتب لنا شخص عادي ذات مرة ليقول ، "إن معرفة أن هناك أشخاصًا يمارسون معًا في دير مثلك يجلب لنا راحة وإلهامًا كبيرين." عندما يواجه الأشخاص العاديون صعوبات في الحياة ، يمكنهم البحث عن رهباني المجتمع للمساعدة يمكنهم أن يتدربوا معنا ، ويستمعوا إلى التعاليم ، ويخلقوا الفضيلة. تعلم دارما وخلق الفضيلة يخفف من قلقهم وضيقهم.

على سبيل المثال ، بعد الانتخابات الرئاسية الأمريكية في نوفمبر 2016 ، شعر الكثير من الناس بالضيق واليأس ، وكتبوا إلى Sravasti Abbey طلبًا للمساعدة. تساءل البعض ، "هذا العالم بالفعل في مثل هذه الحالة الرهيبة ، ماذا يمكننا أن نفعل؟ أم أن الوضع ميؤوس منه؟ " لقد أمضينا أسبوعًا في إجراء محادثات ونشرها على الإنترنت لمساعدة الأشخاص على رؤية الوضع الحالي من منظور دارما. تتضمن الممارسة البوذية النمو خلال الصعوبات ، وعدم توقع العيش في عالم مثالي ، أو انتظار ممارسين روحيين عظماء لتغيير العالم. الوضع الذي نواجهه هو إنضاجنا الكارما، وعلينا مواجهتها وقبولها ، ومن ثم العمل برأفة لتحسين الوضع.

عندما لا أكون سعيدًا بالضرر الذي يلحقه بعض المسؤولين الحكوميين بالبلد والعالم ، فأنا أرشد "تحية لمعلمنا الأساسي ، شاكياموني البوذا، "وانحني لجميع تماثيل بوذا و بوديساتفاس. أثناء الانحناء ، أتخيل جميع السياسيين الذين أختلف معهم من حولي وأتخيل أنني أقودهم للانحناء أمام البوذا معاً. أتمنى أن نجعل اتصالًا إيجابيًا في هذه الحياة ، وأكرس الجدارة حتى نتمكن في المستقبل من الحصول على فرصة لممارسة تعاليم بوذا ونتحرك في اتجاه فاضل معًا.

إن توفر الظروف المناسبة لممارسة الدارما مع الأشخاص ذوي التفكير المماثل في المجتمع المعاصر أمر نادر وثمين. على الرغم من أننا قد نعجب بالمعلمين الروحيين العظماء ، إلا أن هؤلاء السادة العظماء ليس لديهم نفس الارتباط القوي بالظروف المحيطة بنا كما لدينا. إذا احتاج شخص ما إلى ممارسة تأثير إيجابي على هذه الظروف ، فعليه أن يبدأ بنا وبأفعالنا.

فكر في كيفية ممارسة تماثيل بوذا و بوديساتفا لعصور عظيمة لا حصر لها من أجل إرشادنا. لم يتخلوا أبدًا عن كائن حي واحد. يجب أن نتعلم من البوديتشيتا العزم وبذل قصارى جهدنا في الظروف الصعبة لتنمية التعاطف والحكمة ، وبالتالي خلق "حقل طاقة للصالح العام" ، الذي لديه القدرة على إحلال السلام والوئام في المجتمع.