طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

صفات الأصول الحقيقية: الأصل

صفات الأصول الحقيقية: الأصل

جزء من سلسلة محادثات قصيرة حول 16 سمة للحقائق الأربع للأرياس التي تم تقديمها خلال معتكف شتاء 2017 في دير سرافاستي.

  • لماذا أصول الوجود الدوري عديدة وليست فردية
  • كيف يساعدنا هذا على توليد تنازل

سنواصل مع 16 سمة للحقائق الأربع النبيلة. نتحدث عنه أصول حقيقية، الذي فعلناه آخر مرة كان الاستشهاد به حنين كأصل ، البيان ،

التلهف و الكارما هي الأسباب من dukkha لأنه بسبب وجود dukkha باستمرار.

يشير هذا السؤال الأول إلى أن لـ dukkha أسبابًا ، وهي ليست عشوائية ، وليست مصادفة ، ولا تأتي إليك من السماء فحسب ، ولكنها تأتي من أسباب أنشأناها. هذا يدحض فكرة الماديين. كانت هناك مدرسة في ذلك الوقت البوذا تسمى كارفاكا ، وهم ماديون. في بعض الأحيان يطلق عليهم اسم المتع. لأنهم قالوا إن هناك فقط هذه الحياة ، لذا عشها. كل ما هو موجود هو ما يمكنك رؤيته بحواسك ، لذا عشها ، ليس هناك ولادة جديدة في المستقبل. لأنه لا يوجد ولادة جديدة في الماضي ولا ولادة جديدة في المستقبل ، فإن dukkha (بؤسنا) مجرد مصادفة. هذه (السمة) تتعارض على وجه التحديد مع مفهومهم الأول.

الثاني عن الأصل الحقيقي:

التلهف و الكارما هي الأصل من dukkha (السبب الأول كان السبب ، هنا يطلق عليهم الأصل) لأنهم ينتجون بشكل متكرر كل الأشكال المتنوعة من dukkha.

ما نحصل عليه هو أنه نعم ، dukkha لها سبب (رأينا من السبب الأول) ، ولكن في الواقع هناك العديد من الأسباب التي تؤدي إلى العديد من جوانب dukkha ، وأن كل dukkha يأتي بسبب هذه الأنواع العديدة من الأسباب ، خاصة حنين و الكارما. ما يفعله ذلك هو أنه يجعلنا أكثر تركيزًا على فكرة ذلك حنين و الكارما هم مثيري الشغب الحقيقيين. بالطبع ، الجهل هو الجذر ، هناك أيضًا. لكنهم مثيري الشغب الحقيقيين. كما أنه يبدد الفكرة الخاطئة بأن الدخا يأتي من سبب واحد فقط. لأنه من أول واحد كنت تعتقد أن dukkha لها سبب واحد فقط. لكن لا ، ليس لها سبب واحد فقط. هناك جهل ، هناك حنين، هناك كل الكارما. ثم هناك كل شروط التعاون التي يجب أن تأتي من أجل الكارما لتنضج. في الواقع ، عندما تمر عبر جميع الروابط الاثني عشر للظهور التابع ، فإن جميعها أسباب تؤدي إلى dukkha من ولادة جديدة أخرى. إنها تجعلنا نرى أنها عملية معقدة. إنه ليس سببًا واحدًا فقط ينتج نتيجة واحدة وهذا كل شيء.

الشيء هو ، إذا كان هناك أي شيء - وخاصة الدخاة لدينا - يعتمد على سبب واحد ، فهناك بعض المشاكل. خاصة إذا كان هذا السبب موجودًا بطبيعته. إذا كان لديك سبب واحد ، ولست بحاجة إلى سبب آخر الشروط أو أسباب أخرى ، فما الذي يجعل هذا السبب يؤدي إلى نتيجة؟ بدون أسباب أخرى و الشروط التأثير عليه ، أحد الأسباب إما أنه لا يمكن أن ينتج نتيجة ، أو إذا أدى إلى نتيجة ، فإنه يفعل ذلك باستمرار ، دون توقف ، لأن إيقاف بعض الأسباب الأخرى و الشروط لن يتسبب في توقف سبب واحد عن إنتاج الدخا. هل فهمت ما أقوله؟

يظهر هذا النوع من الجدل كثيرًا عندما ندخل في تفنيد الفراغ. إنه يمنعنا حقًا من رؤية السببية والشرطية كعملية بسيطة. إنها ليست فقط تنتج Y. إذا كانت X فقط - إذا كان كل ما تحتاجه هو بذرة واحدة لزراعة نبات ، ولم تكن بحاجة إلى الماء والأسمدة والحرارة وأشياء أخرى ، فيمكن للبذرة أن تنمو الآن ( فرصة الدهون) ، أو إذا نما فلن يتوقف أبدًا لأن إزالة الحرارة أو الرطوبة ، أيا كان ، لن يوقف النمو. لذلك لديك هذين العيبين اللذين ينشأان.

رؤية أشكال الدخاة المتنوعة ، وكلها بسبب الجهل والبلاء ، و الكارما. رؤية الأشكال المتنوعة من dukkha التي تعيشها الكائنات الحية مرارًا وتكرارًا ، تحت سيطرة الآلام و الكارما، يمكن أن يكون صادمًا في البداية. عندما نفكر في الأمر حقًا ، عندما ننظر حقًا إلى الحياة ونرى ما يجري ، وكم الكائنات الواعية تريد السعادة ولا تريد المعاناة ، ومع ذلك فهي تخلق باستمرار أسبابًا لمزيد من التعاسة. يمكن أن يكون صادمًا إلى حد ما.

كنت أفكر في ذلك ، في حالة موديتا [إحدى قطط آبي]. أحضرها يشي المبجلة هذا الصباح. دخلت ، ورأت طائرًا فمزقت من أحد طرفي الغرفة إلى الطرف الآخر ، قفزت على المذبح ، طرقت بعض الأشياء على المذبح. لقد أخرجتها أخيرًا من المذبح. ذهبت على سريرها الصغير. تحاول أن تداعبها أحيانًا ، وسوف تضربك. أو تعض. وعلى الرغم من أنك تداعبها بلطف ، فقد تسمح لك بمداعبتها لمدة خمس أو عشر دقائق ، وفجأة تقوم بالعض والمخالب. لذلك كنت أنظر إليها بعد أن فعلت هذا ، عندما كانت نائمة. كانت لطيفة جدًا ، تنام بهدوء ، تنام بهدوء ، مجرد قطة صغيرة رائعة. وفكرت ، "كم هو حزين." لأنها حقا تحب الناس. تحب أن تعقد. تحب أن تدلل. لكنها بطريقة ما ، بغض النظر عما نفعله ، فهي لا تفهم أننا لا نحب أن نتعرض للعض والخدش. على الرغم من أننا حاولنا السماح لها بمعرفة ذلك مرارًا وتكرارًا. إما أنها لا تفهم أو لا تستطيع التحكم في نفسها. إنه لأمر محزن حقًا لأن العاطفة التي تريدها لا تأتي إليها بالطريقة التي تريدها لأن الناس لا يمكنهم الاسترخاء من حولها والثقة بها. مجرد النظر إليها عندما تبدو لطيفة للغاية وهادئة ، من المحزن حقًا التفكير فيها في هذا الموقف.

هذا هو وضعنا جميعًا في سامسارا. عندما يخرج أذهاننا عن السيطرة ، فإننا نخلق أسباب المعاناة التي تجلب المعاناة إلى عتبة دارنا. وعندما نكون في حالة مزاجية جيدة ، نبدو وكأننا لطيفون للغاية ، وكيف يمكننا أن نخلق سبب البؤس؟ لكن هذا محزن ، أليس كذلك؟ عندما تفكر في هؤلاء الأشخاص الذين يسيئون استخدام السلطة في الوقت الحاضر حقًا. إنهم يحاولون أن يكونوا سعداء ، وعندما أفكر في الكارما إنهم يصنعون لحياة المستقبل ، إنه مثل نجاح باهر .... فظيع ، فظيع الكارما. لكنهم لا يرون ذلك. ويبدو أنهم يقضون وقتًا ممتعًا في جمالهم وأشياء من هذا القبيل. لذا فهو وضع محزن حقًا.

كنت أعمل هذا الصباح على قصة واحدة ، وهي حادثة وقعت في البوذاالحياة ، عندما التقى مع هذا المتجول الذي لم يعجبه البوذافلسفة على الإطلاق. يعتقد هذا المتجول أن الشعور بالمتعة يجعلك تنمو. إنه يشبه نوعًا ما فلسفة اليوم المتمثلة في امتلاك أكبر عدد ممكن من التجارب الحسية المتنوعة التي يمكن أن تحصل عليها لأن ذلك يجعلك تنمو. لذلك جاء للتحدث إلى البوذا، و البوذا قال ، "أتعلم ، لدي كل هذه التجارب الحسية في القصر. لقد كان جيدا حقا ثم أدركت أن الأمور لن تسير في أي مكان. نعم ، شعرت بالرضا عن حواسي. نعم ، كل هذه الملذات كانت أصل سعادتي. نعم ، شعرت بالرضا عن حواسي. ولكن كان هناك أيضًا خطر هناك لأنه لا يمكن تحمل أي من هذه المتعة. لا يمكن الحفاظ على أي من الأشياء التي جلبت المتعة. وفي النهاية كان علي أن أدرك أن هناك خطرًا ، ثم أحاول الخروج من الموقف ". والطريقة التي فعلها كانت من خلال رسامة ، ليصبح رهبانيوممارسة دارما وتحقيق السكينة. ثم البوذا قال تشبيهًا لهذا المتجول من الأبرص. الآن ، إذا كنت قد زرت الهند ، وخاصة في دارامسالا ، فقد اعتدنا أن يكون لدينا مرضى الجذام في دارامسالا. كانوا جزءًا من المجتمع. كانوا يعيشون هناك. كان هناك مرضى آخرون من البرص أتوا عندما كان قداسته يعلّم ، لكن كانت هناك مجموعة عرفناهم للتو. عندما تكون مصابًا بالجذام ، تأكل البكتيريا الأنسجة والعظام. أنت مخدر ، لذلك لا تشعر به بطريقة ما. لكن بطريقة أخرى ، إنها حكة مرعبة. لذلك تقوم بحكه لوقف الحكة. في حكها ، جرحت نفسك. تنمو القشور. تخدشها أكثر وتقشر القشرة حتى تلتهب الجروح. إنه حقًا قبيح. لذلك ، في بعض الأحيان ، في حالة اليأس ، ما يفعلونه هو كي أطرافهم لأنك إذا قمت بحرقه ، فإنه يوقف الحكة ، ويوقف التسوس. إنه مرض رهيب ، بالمناسبة ، يمكن علاجه.

أما المصابون بالجذام فيعتقدون أن الخدش يجلب لهم المتعة. يعتقدون أن الكي يوقف آلامهم ويجلب لهم المتعة. إنه يفعل ، لفترة قصيرة ، كما يرضي إحساسنا حنين يجلب لنا السعادة لبضع دقائق. ولكن بعد ذلك ، في حالة المصابين بالبرص ، فإن ما يفعلونه يجلب لهم المتعة يؤدي في الواقع إلى تفاقم المرض ، ويزيد من الحكة والألم سوءًا. بطريقة مماثلة ، عندما نركض وراء الشعور بالمتعة ، نحصل على القليل من المتعة ، ولكن كلما كنا نتوق أكثر كلما ركضنا بعد ذلك ، وكلما حصلنا على المزيد ، وكلما شعرنا بخيبة أمل أكثر بعد ذلك ، وكلما زاد شعورنا بعدم الرضا لأن أي شعور بالمتعة الذي لا نحصل عليه أبدًا هو حقًا جيدًا بما فيه الكفاية. نريد المزيد ، نريد أفضل. لذلك تمامًا مثل الأبرص ، نحن في الواقع نطلق النار على قدمنا. إنه مثل شرب الماء المالح وتوقع أن يروي عطشك. إنه فقط يزيد عطشك سوءًا.

البوذا كان يقول لهذا المتجول ، إنه مثل الجذام ، هناك خطأ ما في قدراته الحسية ، إنهم ضعفاء ، لذلك لا يرى أن ما يفعله مؤلم ويزيد من المرض والألم. وبالمثل ، عندما نطارد متعة الإحساس ، فإننا لا نرى أنفسنا حنين ولنا التشبث كشيء تم إعداده لمزيد من خيبة الأمل ، والمزيد من الألم ، والمزيد من عدم الرضا ، وهذا سيجعلنا نركض وراء المزيد والمزيد من المتعة المنطقية ، ويؤدي إلى المزيد والمزيد من عدم الرضا. لا نرى تلك الدورة بأكملها وكيف يبدأ ذلك. لذلك يبدو ، من بعض النواحي ، أن عقولنا معطلة ، وعقليتنا كلية الحس ضعيف. لا يمكنه رؤية الأشياء على حقيقتها. لا ترى أسباب الدخا كأسباب للدخا. لهذا السبب لدينا هذه السمات الأربع التي تتحدث عن أصول الدخوخة ، حتى نتمكن حقًا من البدء في فهم ذلك ، ومن ثم نأمل التخلي عن هذا النوع من حنين و التشبث، والإدمان على الأشياء الخارجية.

هنا لا نتحدث فقط عن الأشياء الخارجية: "أريد المال والمراكب الشراعية." إنه يتحدث عن الإدمان على المديح والمكانة. هذه الأشياء التي نقولها "حسنًا المديح ليس شيئًا منطقيًا ، الحالة ليست شيئًا منطقيًا ، الشهرة ليست كذلك." لكن في الواقع ، كل هذه الأشياء تعتمد على أشياء من الحواس ، وبهذه الطريقة ، يتم تضمينها كأشياء حساسة. عليك أن تستمع إلى كلمات حلوة ترضي الأنا أو تقرأها بعينيك لتجربة الثناء أو الشهرة أو شيء من هذا القبيل.

حقا رسالة قوية على تنازل. وكم تشعر بالارتياح عندما تتوقف عن إطلاق النار على قدمك. كلما استطعنا التخلي عن مصدر بؤسنا ، كلما كنا أكثر سعادة. فقط لفهم ذلك وإدراك ذلك.

الجمهور: يجب أن يكون سبب واحد موجودًا بطبيعته ، أليس كذلك؟ لأنها مستقلة عن جميع العوامل الأخرى.

الموقر ثوبتن كودرون: إنه يفترض وجود سبب متأصل ، ولكن على أي حال ، مجرد سبب واحد…. كيف يمكن أن يكون لديك سبب واحد يعتمد؟ هذا تناقض. ولن تشارك أي عوامل أخرى. إما أنها تابعة أو مستقلة. إذا كان شيئًا واحدًا ، فهو مستقل.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.