آيات التفاني

جزء من سلسلة من الأحاديث القصيرة حول معنى وهدف صلاة تقديم الطعام التي يتم تلاوتها يوميًا قبل الغداء في دير سرافاستي.

  • لماذا من المهم تكريس عدم الانفصال أبدًا عن ثلاثية الجوهرة
  • ماذا يعني طلب "البركات" و "الإلهام"
  • مراجعة الموقف الصحيح أثناء تناول الطعام

كنا نتحدث عن الطعام الوهب صلاة. السابق الذي فعلناه كان الفعلي الوهب إلى البوذاو دارما و السانغا. التالي يقول:

نرجو نحن وكل من حولنا
لا يتم فصله عن ثلاثية الجوهرة في أي من حياتنا.
نرجو أن تتاح لنا الفرصة دائمًا الوهب لهم.
ونأمل أن نتلقى بركاتهم وإلهامهم باستمرار
للتقدم على طول الطريق.

هذه في الواقع آية إهداء. نحن نكرس الجدارة من الوهب الغذاء ل الجواهر الثلاث. أولاً ، نكرسها حتى لا يتم فصل أنفسنا وأي شخص آخر من حولنا عن الجواهر الثلاث في أي من حياتنا. هذا تفاني مهم للغاية يجب القيام به. إذا ولدنا في عالم ليس لدينا فيه اتصال مع الجواهر الثلاث، أو حتى ولدنا كإنسان حيث لا توجد لدينا فرصة لمقابلة دارما أو مقابلة المعلمين ، أو لقد ولدنا في وقت تاريخي قبل البوذا ظهر وعلم…. يمكن أن يكون هناك عدد لا يحصى من العوائق والعقبات المختلفة التي تظهر. لذلك نحن نصلي هنا حتى لا يأتي أي منهم وأن تتاح لنا دائمًا الفرصة لمقابلة دارما. لأننا نواجه الأمر ، إذا لم نلتقي بالدارما ، فسنغرق حقًا. فكر في حياتك. بدون دارما ماذا كنت ستفعل بحياتك؟ إذا نظرت في مجرى يوم واحد فقط إلى مقدار الفضيلة مقابل المقدار الذي نقوم به في اليوم ، فإن أذهاننا تتجه نحو العشر اللافتات مثل هذه [تدق الأصابع] ، أليس كذلك؟ إنه دائمًا ما يلاحق نوعًا من الجهل ، الغضبو التعلق، نركض في أذهاننا ، ثم نتصرف على هذا النحو. بدون مقابلة الدارما (التي تشير إلينا) فلن يكون لدينا أي وعي….

أفكر فقط قبل أن التقيت بالدارما ، لم أفكر ... أعني ، كان هناك شيء خاطئ في جشع الآخرين و الغضب، ولكن بشكل عام ، بلدي الغضب كان على ما يرام ، لأن بلدي الغضب كانت ضرورية ومهمة. أناس آخرون الغضب كان غبيًا وكان سبب الحروب ، لكنني لم أر حقًا أي سبب لتفادي الغضب، لأنني إذا تجنبت الغضب عندها كان الناس يمشون فوقي. وبقدر ما التعلقحسنًا ، هذا ما تربيت على القيام به. من المفترض أن أكون مرتبطًا بالأشياء. من المفترض أن أستهلك. من المفترض أن أقع في الحب. من المفترض أن أرغب في هذا وذاك والشيء الآخر ، وأن أحظى بسمعة طيبة ، وأظهر كل ذلك لأصدقائي. وإذا لم تفعل ذلك فأنت غير طبيعي في مجتمعنا. فيما يتعلق برؤية الآلام على أنها شيء يجب التخلي عنه ، لم يكن لدي ذلك حقًا في نشأتي. كانت الأنانية سيئة عندما يكون لديك الكثير منها الذي لاحظه الآخرون. ولكن إذا تم احتواء أنانيتك ، فلا بأس بذلك ، وحتى ، كما تعلم ، يجب أن تبحث عن نفسك وتعامل نفسك أولاً وكل شيء. كان الجهل مجرد تصويت للحزب السياسي الخطأ ، ولم تكن هناك فكرة عن جهل أذهاننا بشيء ما.

عندما تنظر إلى كيف نشأنا ، تعلمنا بعض المعايير الأخلاقية ، ونحن جميعًا نقدر جدًا عائلتنا ومعلمينا وما إلى ذلك وما إلى ذلك ، لقد علمنا ذلك ، ولكن من حيث النظر إلى أذهاننا وكيفية الإبداع الفضيلة واجتناب اللافترة من حيث دوافعنا؟ ليس كثيرا. ليس كثيرا. أعتقد أنه حتى عندما يذهب الناس إلى العلاج…. هذا تعميم كبير ، من فضلك لا أريد رد خمسمائة بريد إلكتروني…. سأقولها وبعد ذلك يكون [الجمهور] معالجًا ويمكنه إخباري بما تفكر فيه. أعتقد في كثير من الأحيان في العلاج أن ما يحدث هو جعل الناس يعانون من مستويات من الآلام مقبولة اجتماعيًا. معالجنا أومأ برأسه بالموافقة. أي شخص آخر هنا معالج؟ هل توافق؟ يمكن. تسكع لفترة أطول. [ضحك] لا أسمع المعالجين يتحدثون عن التخلص من كل منا الغضب أو التخلص من كل التعلق. بالتأكيد عدم النظر إلى طبيعة الذات هو أصل كل هذا.

عندما أفكر ، إذا ولدت في مكان لا أقابل فيه الدارما ، فمن الصعب حقًا الحصول على أي نوع من الضوء الإرشادي حول كيفية عيش حياة جيدة وكيفية عيش حياة ذات معنى. لهذا السبب من المهم أن نصلي حتى لا ينفصل عن ثلاثية الجوهرة في أي من حياتنا.

الشيء الثاني الذي نكرس له هو دائمًا فرصة صنعه الوهب إلى الجواهر الثلاث. عندما نقدر حقًا أن الجدارة هي شيء مهم يجب أن نخلقه في حياتنا ، وذلك من خلال وجود دوافع جيدة وأفعال لطيفة ، فإننا نترك بصمات جيدة في أذهاننا ، وذلك الوهب إلى البوذاو دارما و السانغا، بسبب إنجازاتهم الروحية ، فإنهم يمثلون مجالًا رائعًا من الجدارة بالنسبة لنا الوهب إلى. لذا ، فإن الدعاء ليس فقط للقاء البوذاو دارما و السانغا، ولكن أيضًا الوهب لهم. هنا عندما نكون الوهب طعامنا بسيط للغاية الوهب. نحن نأكل عدة مرات في اليوم ، لذا فهي فرصة لخلق الكثير من المزايا فقط من خلال القيام بما نقوم به خلال اليوم ، ولكن التوقف قبل ذلك وتغيير أذهاننا.

الحصول على هذه الفرصة دائمًا ليس فقط للحصول على الطعام والأشياء المادية التي يجب تقديمها ولكن أيضًا امتلاك العقل الذي يحب العطاء والعقل الذي يحب أن يصنع الوهب. أنت بحاجة إلى شيئين. من بين هذين الأهم هو العقل الذي يحب أن يصنعه الوهب. كل ما نعطيه نحن فقط ... ليس علينا أن نكون أغنياء من أجل خلق الكثير من المزايا لأن الشيء الرئيسي هو الدافع لدينا عندما نعطي. ولكن أن يكون لديك القدرة على القيام الوهب بالنسبة لهم ، القدرة العقلية ، ثم على الأقل بعض الأشياء الصغيرة التي يجب تقديمها ، مرة أخرى ، ليست هذه الفرصة متاحة للجميع. لذا ، لتكريس هذه الفرصة حتى نتمكن من الاستمرار في خلق الجدارة.

"أن تتاح لي الفرصة دائمًا الوهب لهم." وبعد ذلك ، "لتلقي البركات والإلهام باستمرار للتقدم على طول الطريق."

البركات والإلهام هما ترجمتان لنفس الكلمة التبتية (حضن الذقن). في الواقع ، ما تعنيه عبارة "حضن الذقن" هو "التحول إلى روعة." إنها ليست مثل نعمة أن يضربك شخص ما على رأسك ، أو شيء من هذا القبيل. عندما مررنا حول الماء ، حصلنا جميعًا على بعض الماء في نهاية جلسة نيونغ ني ، النعمة الحقيقية هي كيف تأمل في الوقت الذي نشرب فيه الماء. كانت هناك ثلاثة أشياء يجب التفكير فيها: القضاء على المشاعر المؤلمة ، والتغلب على المشاعر المعرفية ، وتحقيق دارماكايا. إذا كنت تفكر بهذه الطريقة فإن طريقة التفكير هذه تبارك أذهاننا. الماء شيء عرضي لكل شيء.

لكي تبارك أذهاننا يتطلب الأمر اثنين الشروط. أحدهما هو تقبّلنا ، والآخر هو تأثير إيقاظ أو تنوير بوذا. هذان الاثنان يجب ان يجتمعوا ليس الأمر كما لو أننا نطلب البركة ثم نجلس نوعًا ما وننتظر حتى يضربنا البرق ونذهب ، * شهيق * "الآن أدركت الفراغ!" إنه ليس كذلك. إنه من خلال ممارستنا ، والكائنات المقدسة لديها بعض الطاقة المستيقظة ، أو طاقة اليقظة ، التي يمكن أن تؤثر علينا عندما نتقبل ذلك. كذلك تكريسهم لتلقي بركاتهم وإلهامهم. لكن البركة ليست تذكرة مجانية. ليس الأمر كما لو كنت تفعل ما تريد ثم تطلب نعمة وتمحى كل شيء. إنها لا تعمل بهذه الطريقة.

الآية التالية:

من خلال رؤية هذا الطعام كدواء ،
سأستهلكه بدون التعلق أو شكوى ،
حتى لا أزيد من غطرستي أو قوتي أو مظهري الجميل ،
ولكن فقط للحفاظ على حياتي.

أعتقد أن هذه الآية من Nagarjuna ، لدي تلك الذاكرة في مكان ما في ذهني. لكن مرة أخرى ، كما في التأملات الخمسة ، أن نتذكر أن الطعام مثل الدواء ويغذينا الجسد حتى نتمكن من ممارسة الدارما. نحن لا نأكله مع التعلق. أو نحن يحاول لا تأكله التعلق، نضع كل قضمة على مفترقنا حتى نحصل على أقصى قدر من السعادة التي نحصل عليها منها. وعدم تجريفها حتى نتمكن من الحصول على المزيد قبل أي شخص آخر. كل هذه الأنواع من الأشياء. لكن محاولة تناول الطعام بعقل يقول إنني آكل لأحتفظ بي الجسد على قيد الحياة حتى أتمكن من ممارسة دارما.

ليس مع التعلق. ليس مع الشكوى. الترجمة الأولية كانت "بدون كراهية" وكنت أفكر دائمًا في ذلك: "لماذا تأكل بالكراهية؟" ثم أدركت أن هذا لا يعني الكراهية حرفيًا ، بل يعني الشكوى. هذا شكل من أشكال النفور ، أليس كذلك؟ شكل من أشكال الكراهية ، إذا جاز التعبير. ”هذا الطعام بارد جدًا. انها حارة جدا." ما مررت به الأسبوع الماضي ، "ليس لدينا ما يكفي من البروتين ، لدينا الكثير من السكر. لماذا صنعت الخبز الأبيض؟ خبز القمح أفضل لك. لكن خبز القمح الذي يعطونه مذاق مثل الورق المقوى ، لا أريده. أعطني خبزًا ناعمًا مثل الكعكة. أعطني خبزًا أبيض ". أنت تعرف كيف نحن. أعني ، الشكوى هو وقتنا السابق ، خاصة فيما يتعلق بالطعام. وخصوصًا في الدير حيث يكون الطعام هو آخر شيء ترغب فيه. أن عليك أن تأخذه لتغذية الجسد، لكنها مثل كل الإحساس بالرغبة ، حنين، يذهب إلى الطعام. إنها مثل ورقة واحدة من الخس فجأة تصبح "واو ، لا يمكنني الحصول على صديق ولكن يمكنني الحصول على ورقة من الخس." [ضحك] من السهل تناول الطعام مع الكثير من التعلق، ثم الكثير من الشكوى إذا لم يكن هذا ما توقعناه.

من المثير للاهتمام للغاية أن نراقب أذهاننا عندما نأكل ، لأنه عندما تنظر إلى الطعام يكون لديك توقع لما سيكون عليه طعمه. ثم تتذوقه ولن يكون طعمه أبدًا كما كنت تعتقد أنه ذاهب. مرة واحدة في حين أن مذاقها أفضل ، عادة لا يكون طعمها جيدًا. لذلك نشعر دائمًا بخيبة أمل إلى حد ما. "كان من المفترض أن يكون هذا جيدًا حقًا."

نحن نأكل بدون التعلق أو شكوى. "لا تزيد من غطرستنا ..." لماذا نتكبر؟ "انظر كم أنا ثري ، انظر كم أنا محظوظ ، لدي كل هذا الطعام الجيد." أو يمكن أن تتناسب الغطرسة مع "القوة" و "المظهر الجيد". نحن نأكل ليكون لدينا قوي الجسد حتى نتمكن من إظهار مدى قوتي للناس. انظر إلى تلك العضلات. وحسن المظهر. لأنه في العصور القديمة كان كونك ممتلئ الجسم قليلاً علامة على الثروة. أردت أن تكون ممتلئ الجسم. لذلك قد نرغب في تناول الطعام حتى نبدو بصحة جيدة ، ونبدو أقوياء ، ويمكن أن يؤدي ذلك أيضًا إلى الغطرسة ، أليس كذلك؟ "انظر كم أنا جميل المظهر بسبب ما أتناوله من طعام."

في الوقت الحاضر ، قد يصبح الناس متعجرفين قليلاً لأنهم نباتيون أو لأنهم يأكلون طعامًا عضويًا ، لأنه لتناول الطعام العضوي يجب أن تكون قادرًا على تحمل كلفته. يمكن للناس استخدام ذلك كطريقة خفية لقول "انظر ، أنا شخص قادر على شراء الطعام العضوي". أنا لا أقول أن الجميع يفعل ذلك ، لكني أقول أنه من الممكن أن يقوم شخص ما بذلك.

لقد ذكرنا أنفسنا بأن نأكل بالدافع المناسب ، بدون ذلك التعلق، دون تذمر ، دون غطرسة كم هو رائع أن نحصل على هذا النوع من الطعام الرائع ، دون الرغبة في صنع طعامنا الجسد قوية وجيدة المظهر من أجل الحصول على الثناء ، من أجل أن تكون شخصًا ، ولكن مجرد الأكل للحفاظ على الجسد على قيد الحياة…. ليس فقط للحفاظ على الجسد أحياء لأننا لا نريد أن نموت ، ولكن لإبقائها حية حتى نتمكن من ممارسة الدارما. ولممارسة الدارما ليس فقط حتى نتمكن من تحرير أنفسنا من الوجود الدوري ، ولكن حتى نتمكن من أن نصبح بوذا مستيقظين تمامًا ومساعدة الآخرين على تحقيق البوذية أيضًا.

نقول هذه الصلوات كل يوم ، وأحيانًا يكون الأمر سهلاً ، وتنتهي أثناء تلاوتك لها ، ثم فجأة ينتهي الأمر ، لكنك تعلم أنه من الجيد أن نضع انتباهنا نوعًا ما على كل كلمة نقولها وفكر في معناه. انها حقا تثري الممارسة.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.