مساواة النفس بالآخرين

• كيف نرغب جميعًا بالتساوي في السعادة وتجنب المعاناة
• أول ثلاث نقاط من تسع نقاط التأمُّل on معادلة النفس والآخرين
• تحدي المواقف الراسخة بعمق

حكمة سادة القدم: مساواة النفس بالآخرين (بإمكانك تحميله)

كنا نتحدث عنه البوديتشيتا، السطر 3 ،

أفضل تميز هو أن يكون لديك إيثار كبير.

لقد تحدثنا عن التعليمات المكونة من سبع نقاط حول السبب والنتيجة. الطريقة الأخرى لتوليد البوديتشيتا هو التعادل و تبادل الذات والآخرين، وهي طريقة تم تدريسها بواسطة Shantideva وأيضًا Nagarjuna. أو لها جذورها في Nagarjuna.

يبدأ ذلك بـ معادلة النفس والآخرين. هذا يختلف قليلاً عن الاتزان الذي يكمن وراء كل من هاتين الطريقتين للتوليد البوديتشيتا. الهدوء هو بين الصديق والعدو والغريب ، وعدم التفضيل ، وعدم التحيز تجاه مجموعات مختلفة من الناس بسبب علاقاتنا معهم أو طريقة معاملتهم لنا ، أو أي شيء آخر.

مساواة النفس بالآخرين يتعلق بمساواة أنفسنا بالآخرين. الطريقة الأولى - معادلة الصديق والعدو والغريب - لا يزال بإمكاننا اعتبار أنفسنا أكثر أهمية. ونحن نفعل! هذا هو الشخص الذي يزعج شعورنا ، مثل ، "حسنًا ، نعم ، الحب والرحمة رائعان ، لكن في نهاية اليوم ، أتيت أولاً ، لأنني أكثر أهمية." ثم نستخدم هذا الشيء: "إذا لم أساعد نفسي ، فمن الذي سيساعدني؟ إذا لم أكن لنفسي فمن سيكون لي؟ " تحتوي هذه الشعارات على بعض الحقيقة ، لكننا غالبًا ما نسيء استخدامها لتبرير موقفنا الأناني أو تبريره.

هناك تسع نقاط جميلة التأمُّل on معادلة النفس والآخرين. لست متأكدًا من أصل ذلك ، لقد كنت أحاول معرفة ذلك. لكنها جميلة. لقد تعلمتها لأول مرة من Serkong Rinpoche ، سابقًا.

يبدأ الأمر بمجرد النظر إلى الآخرين وأنفسنا على حد سواء نريد السعادة وتجنب المعاناة ، وهو شيء نعرفه جميعًا بالفعل ... هنا [يشير إلى الرأس]. لكننا لا نقبله هنا [يشير إلى القلب] لأننا حقًا في المقام الأول. الكل يريد السعادة بالتساوي ، لكنني أستحقها أكثر. الجميع يريد أن يتحرر من المعاناة على قدم المساواة ، لكن معاناتي تؤلمني أكثر. يجعلنا حقًا ننظر إلى هذا الموقف ونرى أنه في الواقع لا يوجد فرق بيننا وبين الآخرين سواء في مدى رغبتنا في السعادة وعدم المعاناة ، أو إلى أي مدى نستحقها.

الآن يمكننا أن ننطلق في حملة ونقول ، "لكنني خلقت المزيد من الفضيلة ، لذا فأنا مؤهل بشكل أفضل للحصول على السعادة." أو ، "أنا شخص أكثر أخلاقية ، لذا لن أسيء استخدام سعادتي." حسنًا ، انظر عن كثب إلى مدى أخلاقنا. وكيف نتفاوض بشأن أخلاقياتنا عندما يكون من المفيد لفكرنا المتمركز حول الذات القيام بذلك. حتى بصرف النظر عن ذلك ، إذا كنت تفكر في العديد من الأعمار التي أنشأناها جميعًا فضيلة ، فقد أنشأنا جميعًا nonvirtue ، فكيف يمكننا حقًا أن نقول أن لدينا أكثر من أي شخص آخر وبالتالي نستحق السعادة أكثر. ألا يمكنك استخدام نفس الشيء بشأن استحقاق السعادة لتقول إن الأشخاص الذين يعانون يستحقون المزيد من السعادة ، لأننا لدينا بالفعل الكثير ، لذا حان الوقت الآن للآخرين للحصول على المزيد.

ثم الحجة بأكملها ... لأننا ديمقراطيون بشكل خاص في أمريكا ... (نعم ، نحن نؤمن بالديمقراطية ، طالما أن الناس يصوتون على طريقتنا ... سعادة شخص من جانب ، وسعادة جميع الكائنات الحية الأخرى - ناقص - واحد على الجانب الآخر ، وكان لديك تصويت حول سعادته الأكثر أهمية ، من سيفوز؟ لا تعد ولا تحصى ناقص واحد. سيكون الخاسر هو الخاسر لأنه واحد فقط. بالطريقة نفسها ، كيف يمكننا أن نقول إن سعادتنا أهم من سعادة الآخرين؟ نحن واحد ، والجميع لا يحصى ناقص واحد.

إنه ممتع للغاية التأمُّل للقيام به ، لمحاولة العثور على سبب وجيه واحد. يمكننا أن نجد الكثير من السيئين. لكن أحد الأسباب الجيدة التي تجعلنا أكثر أهمية من أي شخص آخر ، ولماذا نستحق السعادة أكثر من أي شخص آخر. اقض بعض الوقت في ملف التأمُّل هذا الأسبوع ونرى حقًا ... لأن هناك هذا الشعور العميق ، أليس كذلك ، قوي جدًا بداخلك: "سعادتي هي الشيء الأول." ولكي نرى حقًا ، هل هناك سبب معقول يمكننا تقديمه لإثبات ذلك. انظر فقط إلى جميع الأسباب التي قدمتها ثم تحقق لمعرفة ما إذا كانت معقولة. لا تبتعد عنهم فقط وتقول ، "أوه ، هذا أناني" ، لكن فعليًا اختبر كل واحد منهم.

الاثنان التاليان متشابهان تمامًا. الأول هو إذا كان هناك عشرة متسولين كيف يمكنني تفضيل واحد وعدم معاملتهم جميعًا على قدم المساواة. النقطة الثالثة: إذا كان هناك عشرة أشخاص يعانون من المرض فكيف يمكنني مساعدة أحدهم وأتجاهل الآخرين؟ في كلتا الحالتين نسأل أنفسنا حقًا…. تبدو الأسئلة وكأنها أسئلة أصدقاء ، وعدو ، وغريبة لأننا نتحدث عن المتسولين أو المرضى في الخارج. لكن هنا ، في الواقع ، نحن ندرج أنفسنا كواحد من هؤلاء. ثم ما تراه هو أن المرضى العشرة جميعهم بحاجة إلى دواء. قد يحتاجون إلى أنواع مختلفة من الأدوية ، ولن تمنحهم جميعًا نفس الشيء ، لكنهم جميعًا في حاجة. وجميع المتسولين العشرة لديهم أشياء مختلفة تجعلهم سعداء ، لكنهم جميعًا يريدون السعادة.

عندما ندرج أنفسنا كواحد من العشرة في كلتا المجموعتين ، يصبح من الواضح أن هناك ضربات مختلفة لأشخاص مختلفين ، كما يقولون ، لكن لدينا جميعًا نفس الرغبة الأساسية. مرة أخرى ، قد نريد شيئًا ما يجعلنا سعداء ، وقد يرغب الآخرون في شيء آخر. قد نحتاج إلى شيء واحد للتخفيف من معاناتنا ، وقد يحتاج شخص آخر إلى شيء آخر. إنها ليست مساواة بمعنى أننا جميعًا نحتاج إلى نفس الشيء بالضبط. إنها مساواة بمعنى الرغبة الداخلية في السلام والرفاهية ، والرغبة الداخلية في تجنب أي نوع من المشاكل أو البؤس. حقا قضاء بعض الوقت مع ذلك.

عندما تفعل ذلك ، تظهر بعض الأسباب مثل ، "حسنًا ، كلنا مرضى ، لذلك نحن جميعًا نريد السعادة وليس المعاناة. لكن معاناتي تؤلمني أكثر ، لذا أحتاج إلى الاعتناء بها أكثر من الأشخاص التسعة الآخرين الذين يعانون ". لماذا ا؟ لأنني واجهت معاناة بلدي الجسدي. لا أحد يعاني من معاناة بلدي الجسدي. أنا فقط أفعل. لذلك من المناسب لي أن أعتني بمعاناتي وأعالجها الجسدي، لأنني أختبرها ولا أحد يعرفها.

ما هي المشكلة في هذه الحجة؟ من وجهة نظر كل فرد من الأشخاص العشرة ، فإنهم يختبرون الأحاسيس من أجسادهم ويشعرون أن تخفيف الألم في أجسادهم هو أكثر أهمية من أي شخص آخر ، لأنهم يختبرونه ، ويجب أن يفعلوا ذلك لأنفسهم.

تعود شانتيديفا بحجة مثيرة للاهتمام حقًا لذلك ، لأنني أتذكر قول ذلك اللاما نعم هو. "نحن سوف اللاما، أشعر بألم نفسي الجسديفلماذا لا أخففها. أليس هذا أكثر أهمية؟ لماذا لا أفعل ذلك؟ " ما شانتيديفا (و اللاما كلا) قال هذا التعلق علينا أن لدينا الجسدي مشروط الظواهر. إنه شيء تعلمناه. نحن لسنا الجسدي. لقد تعلمنا هذا أمر لا يصدق التعلق إلى الجسدي، ومن خلال ذلك يبدو أن ما يحدث لنا الجسدي هو الأهم ويجب أن نهتم به أولاً. ولكن عندما تنظر إليها ، فهي ملكنا الجسدي لنا؟ ملكنا الجسدي جاء من الحيوانات المنوية والبويضة لأمي وأبي. الحيوانات المنوية والبويضات ليست لنا. انهم لهم. و لنا الجسدي جاء بسبب كل الطعام الذي أكلناه. من زرع الطعام؟ أو من الجسدي هل اكلنا عندما اكلنا الطعام؟ كل الطعام يخص شخص آخر وقد تم إعطاؤه لنا. لذا فإن المكونات الأساسية لدينا الجسدي- الحيوانات المنوية ، والبويضة ، وكل الطعام - لا أحد منهم لنا. وهذا الجسدي ليس نحن. فكيف يمكننا تبرير ما لا داعي له التعلق لهذا الجسدي، قائلًا أنه أنا ، إنه ملكي. إنه ليس ملكنا. وليس نحن. لقد تعلمنا ذلك للتو في هذه الحياة. في غضون سنوات قليلة عندما نموت ، ماذا يحدث لهذا الجسدي لن نهتم به بسنتين.

أعلم أن نانسي ريغان قد صممت رقصات جنازتها بالكامل ، وقد فعلت ذلك بنفسها ، بما في ذلك قائمة المدعوين ، حتى يتسنى لها الجسدي سيعامل بشكل صحيح وكل شيء. لكن أين كانت مجرى تفكيرها خلال جنازتها؟ هل كانت تعلم حتى؟ أينما كان استمرار هذا المسار العقلي ، هل كان يهتم بما حدث لـ الجسدي؟ من الغريب أننا نهتم بما يحدث لـ الجسدي عندما نحصل عليه ، ولكن بمجرد أن نتركه…. ونحن نهتم بما يحدث لـ الجسدي بعد أن لم يكن لدينا بينما لا يزال لدينا ، ولكن بعد أن لم يعد لدينا ... أعني أنني كنت بمجرد أن تضع هذا الشيء في المرج العلوي وتترك النسور تتناول الغداء ، على الأقل بعد ذلك تخدم بعض الخير. وإلا عليك أن تأخذها إلى محارق الجثث ، وهذا مكلف ، يلوث الهواء. بل أكثر من إطعام الطيور. إنه أمر مثير للاهتمام أن نفحص هذا التفضيل بالنسبة لي ولي. هل له معنى؟

نحن هنا نتساءل حقًا عن بعض المواقف الراسخة بعمق ، وربما الفطرية ، لذا فهي تمثل تحديًا كبيرًا. لكن الغرض من دارما هو تحدي كل ما نعتقد. والأشياء التي نعتقد أنها معقولة ومعقولة ، نحتفظ بها. والأشياء التي نعتقد أنها ليست كذلك ، تخلص منها. بالطبع ، علينا أن نفكك أنفسنا ، لا يمكننا التخلص منها بين عشية وضحاها. لكن للمحاولة.

[ردًا على الجمهور] اثنان من الممارسات التي أجدها مفيدة جدًا في تقليل التعلق إلى الجسدي. بادئ ذي بدء ، الماندالا الداخلية الوهب حيث نتخيل أجزاء الجسدي تصبح ماندالا الخارجية. جبل ميرو هي جذعنا ، والشمس والقمر أعيننا ، والمظلة وراية النصر هي آذاننا ، وأمعائنا هي حلقات الجبال الذهبية السبع ، وكل دمائنا وليمفنا ، وهذه الأشياء تصبح الماء…. أنت فقط تتحلل تمامًا ، تفكك كل ما لديك الجسدي وجعلها على شكل ماندالا ، ثم عرضها على البوذا. وهذا فعال جدًا ، حقًا ، فعال جدًا في تخفيف التعلق لهذا الجسدي، لذلك أوصي به بشدة.

واحد آخر مفيد للغاية ، إذا قمت بممارسة Vajrayogini ، Kusali الوهب جيد جدا. انه الوهب حيث تتخيل (لن أشرح ذلك كثيرًا) تحويلك الجسدي في رحيق الحكمة ثم بعد ذلك الوهب رحيق الحكمة المباركة لبوذا و بوديساتفا ، وموجهيك ، وجميع الكائنات الحية ، وما إلى ذلك. هذه هي نفس الفكرة أيضًا وراء ممارسة chod لـ الوهب لنا الجسدي إلى الأرواح. والتي يمكنك أن ترى الأرواح كمظاهر لجوانب مختلفة من حياتك التمركز حول الذات، أو من الآلام المختلفة ، و الوهب ثم تعليمهم دارما. لذلك هناك ممارسات مختلفة تساعدنا حقًا في هذا النوع التعلق. وغني عن القول ، أن التأمُّل على الفراغ أمر جيد جدًا لهذا أيضًا ، عندما تبدأ في التحقق ، "حسنًا ، ما هو الجسدي؟ ماذا لي؟"

أوصي حقًا بعمل هذه التأملات لأنها ستجعل الموت أسهل كثيرًا عندما يتعين علينا الانفصال عن هذا الجسدي. كما أنه يجعل الأمر أسهل عندما نمرض ، بدلاً من أن نكون خائفين للغاية ولدينا الكثير من الاستيعاب والقلق عندما لا نشعر جيدًا ، فإنه يريح العقل حقًا. لذلك ، موصى به للغاية.