الآية 105: العمل الممتاز
الآية 105: العمل الممتاز
جزء من سلسلة محادثات حول جواهر الحكمة، قصيدة للدالاي لاما السابع.
- أخذ خير العالم في حياتنا
- زراعة عقل قوي ل البوديتشيتا ممارسة
- الثقة بالنفس بدلا من المنافسة
- فوائد الشعور بالسعادة تجاه فضيلة الآخرين وفرصهم
- كيف تنظر الكارما
جواهر الحكمة: الآية 105 (بإمكانك تحميله)
ما هو العمل الممتاز الذي يشمل كل خير؟
الفرح من أعماق القلب بصلاح النفس والآخرين.
"ما هو العمل الممتاز الذي يشمل كل خير؟" هناك العديد من الأعمال الممتازة ، ولكن هذا واحد يحتضن كل خير. "الفرح من أعماق القلب بصلاح النفس والآخرين".
إنها طريقة نأخذ بها خير العالم إلى حياتنا ، من خلال الابتهاج. هناك الكثير من الخير ، وهناك الكثير من الفضائل ، ونحن نأخذها كلها في حياتنا من خلال الابتهاج بوجودها ، ونبتهج بأن الآخرين لديهم هذه الفضيلة وهذه الصفات الحميدة ، وما إلى ذلك.
إنه ترياق للغيرة كما أنه يمنع الغيرة. والغيرة خطيرة للغاية لأنها متورطة في الكراهية والانتقام وكل أنواع المشاعر السيئة والأفعال البغيضة. الابتهاج يحمي أذهاننا من الغيرة.
إنها أيضًا طريقة لخلق قدر لا يُصدق من الجدارة ، فقط من خلال الشعور بالسعادة لما فعله الآخرون. لذا فهي ممارسة رائعة حقًا.
خاصة إذا أردنا القيام بامتداد البوديساتفا الممارسة ، نحن بحاجة إلى أن نتعلم أن نبتهج. لأنه إذا كنت ستفعل البوديساتفا الممارسة يجب أن يكون لديك عقل قوي ، يجب أن يكون لديك الكثير من الشجاعة ، يجب أن يكون لديك موقف متفائل ، وبالتالي فإن الابتهاج بفضيلتنا وفضيلة الآخرين يمنحنا تلك القوة الداخلية أيضًا ، ويمنحنا هذا التفاؤل موقف سلوك.
هل ترى كيف تعمل؟
لأنه عندما تدرب العقل على الابتهاج فإنك تدرب العقل على رؤية الخير في كل مكان. عندما نقوم بتدريب أذهاننا على انتقاء العيوب فإننا نرى العيوب في كل مكان. عندما ندرب عقولنا على النقد نرى النقد في كل مكان. تذكر ، النشالين يرون الجيوب. لذا فإن تدريب أذهاننا على الابتهاج يشبه تدريب العقل على اللطف. ثم يتغير منظورنا بالكامل تجاه الأشخاص الآخرين ، لأننا نرى شيئًا جيدًا بدلاً من رؤيتهم على أنهم ناقصون أو أن أنفسنا ناقصون ، أو أي شيء آخر.
وأعتقد أن الابتهاج مفيد جدًا جدًا للعقل. يرفع من شأن العقل ويتحرر حقًا من الحسد والغيرة السامة جدًا. لأنه بمجرد أن نشعر بالغيرة من شخص ما…. أن تصبح غيورًا فهذا يعني أنك قادر على المنافسة بالفعل. لذا فأنت تتنافس مع شخص ما وترى أنه أفضل منك ، ولا تحب ذلك على الإطلاق. لذلك يصبح العقل غير سعيد للغاية. ثم نقول ونفعل أشياء لتدمير سعادة الشخص الآخر…. أين يتركنا ذلك؟ إذا استمتعت بتدمير سعادة الآخرين. إنه لا يتركنا في أي نوع من الفضاء الجيد ، ويجعل العقل هادئًا - وحياتنا كلها - مظلمة للغاية وقبيحة ، مع الغيرة.
بينما نبتهج نرى الخير في كل مكان. نحن نرى فضائل الناس ، ويسعدنا أن يخلق الناس فضيلة أكثر مما نخلقه نحن. ويسعدنا أن الناس أفضل منا. وهكذا تخرجنا من ديناميكية مقارنة أنفسنا دائمًا بالآخرين. وهي ديناميكية قاتلة لأننا إذا خرجنا بشكل أفضل فإننا نتعجرف ، وإذا خرجنا أسوأ فإننا نشعر بالغيرة. إذا حصلت على قدم المساواة ، فأنت ما زلت تنافسًا وتتمحور حول نفسك. لذلك لا فائدة من قضاء حياتنا في العيش على هذا النحو. عندما نكون قادرين على التراجع ولدينا ثقتنا بأنفسنا فقط بناءً على صلاحنا الخاص وصالحنا بوذا الطبيعة ، ثم نقدر الخير الذي يتمتع به الآخرون ويقدرون فرصهم (حتى لو لم تكن لدينا هذه الفرص).
أعني ، نحن ننظر إلى شخص ما و (نبكي) ، "هذا ليس عدلاً! ليس عادلا. لديهم فرصة ليست لدي. ليس عادلا." هذه هي الكلمات الثلاث الأولى التي تعلمناها كأطفال. "ليس عادلا." بعد "ماما" و "بابا" ، كان الأمر "ليس عدلاً". ولكن عندما نقول "هذا غير عادل" فهذا يظهر أننا في تلك اللحظة لا نؤمن به حقًا الكارما وتأثيراته. لأنه في تلك اللحظة ، يكون الأمر مثل "يجب أن أحظى بامتياز أو فرصة لم أخلق سببًا لها". وخلق شخص آخر هذه القضية ولكن لا ينبغي أن يتمتعوا بالامتياز أو الفرصة. لذلك أنا لا أؤمن حقًا الكارما في ذلك الوقت ، أنشأت سببًا لما يحدث لي ، كما فعل الشخص الآخر أيضًا. إذن من ستذهب لتشتكي إلى أن هذا ليس عدلاً؟
ثم قد يطرح السؤال التالي: حسنًا ، ماذا عن التمييز المنهجي والتحيز المنهجي ، هو العلاج لذلك لمجرد إخبار كل شخص ليس لديه فرصة متساوية أن "اذهب للتحقق من الكارما؟ " لا تشكو لي ، اذهب وتحقق من الكارما. [ضحك]
من الواضح أن هذا لن ينجح على الإطلاق. وهذا ليس علاج الظلم الاجتماعي. علينا أن نفعل شيئًا حيال الظلم الاجتماعي. ولكن فيما يتعلق بأنفسنا وكيف نتعامل - حتى عندما يتم التمييز ضدنا بشكل غير عادل - أن نفكر حقًا "لقد خلقت سببًا ليتم التمييز ضدنا بشكل غير عادل. وإذا لم تعجبني هذه النتيجة ، فعندئذ يجب أن أعامل الكائنات الحية الأخرى بشكل أفضل. وتوقف عن خلق هذا النوع من الأسباب. وينقي هذا السبب. ونبتهج بفرص الآخرين. وشجع كل ما هو جيد في العالم. لأن الكرمية ستنقي الكارما هذا التدخل هنا أفضل بكثير من الصراخ والصراخ والتذمر من الإرادة.
إذن بعد ذلك تذهب ، حسنا أيها؟ لا ، نحن بحاجة إلى الاحتجاج في المجتمع عندما لا تسير الأمور على ما يرام. نحتاج أن نجعل الأمور معروفة. لكن بدون الغضب. بدون غيرة. ومع قبول دورنا فيه. دورنا الكرمي في سبب ولادتنا في الوضع الذي ولدنا فيه.
هل هذا منطقي للناس؟
ثم استدر وقل ، "حسنًا ، ليس لدي هذه الفرصة ولكن بعض الأشخاص الآخرين لديهم. وعلى الرغم من أن هذا ليس عادلاً ، وفقًا للدستور وحقوقي الدستورية ، ما زلت أخلق القضية في هذا الوضع. أنا سعيد أن شخصًا آخر لديه فرصة جيدة. آمل أن يستخدموها بشكل جيد. ويمكنني إيجاد أسباب المستقبل. ويمكنني أن أعامل الآخرين بإنصاف ".
أسئلة حول ذلك؟ رؤية جانبي المشكلة وكيف يمكن أن تكون حساسة بعض الشيء للناس.
[ردًا على الجمهور] إذا كنت تشعر بالذنب لامتلاك امتياز ، فأنت على الجانب الآخر ، والتمييز يمنحك امتيازًا عادةً - إذا كان لدى الجميع فرصة متساوية في المجتمع ، فلا ينبغي أن تتمتع بهذا الامتياز وتلك الفرصة - ثم الشعور بالذنب حيال ذلك…. لذا بدلاً من الشعور بالذنب حيال ذلك ، ثم بدلاً من تخريب أنفسنا ، مرة أخرى ، نعامل الجميع على قدم المساواة. اغتنم أي فرصة لدينا لجعل العالم مكانًا أفضل
[ردًا على الجمهور] عندما يقول أحدهم "أوه هناك ظلم اجتماعي] هذا الرد ليس" حسنًا ، هذا أنت الكارما. " التضمين: اخرس. هذه ليست الطريقة التي نستخدمها بها. نحن نستخدم ذلك لأنفسنا. ولكن عندما يكون هناك ظلم اجتماعي في المجتمع ، فإننا نتقدم ونفعل ما في وسعنا لتصحيحه.
[ردًا على الجمهور] نعم ، إنه أمر واقعي للغاية ويخرج الدراما من الموقف. يأخذ النار من "لكنني أستحق ...!" [ضحك]
المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ
تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.